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表白。
诸大德！请听我言！离车子……诽谤……僧伽与离车子瓦达行覆钵，令彼与僧伽不相往来。与离车子瓦达行覆钵，令彼与僧伽不相往来，具寿听者默然，不听者请言。
僧伽与离车子瓦达行覆钵，已令彼与僧伽不相往来。具寿听故默然，我如是了知。’”
（五）
时，具寿阿难晨着下裳，持衣、钵，至离车子瓦达家。至已，语离车子瓦达，曰：“友！瓦达！僧伽为汝行覆钵，令汝与僧伽不相往来。”时，离车子瓦达言：“僧伽为我行覆钵，令我与僧伽不相往来。”即于其处，闷绝倒地。时，离车子瓦达之友、亲族言离车子瓦达：“友！瓦达！止！勿忧！勿愁！我等请世尊及比丘众宽恕。”时，离车子瓦达与妻、友、亲族俱，着湿衣，并湿发，诣世尊处。诣已，以头面礼世尊足，白世尊：“世尊！我有过，犹如愚者，犹如痴者，犹如不善者，以无根之坏戒，诽谤尊者摩罗子陀骠。世尊！我以过失为过失而请受之，以摄护未来。”“友！瓦达！汝实有过，犹如愚者，犹如痴者，犹如不善者，汝为何以无根之坏戒诽谤摩罗子陀骠耶？友！瓦达！汝见过失为过失，而如法忏悔故，我受此。友！瓦达！于尊者之律有增长，因见过失为过失，而如法忏悔，资于摄护未来。”
（六）
时，世尊告诸比丘曰：“诸比丘！若尔，僧伽与离车子瓦达解覆钵，可令与僧伽相往来。诸比丘！具足八分之优婆塞，当解覆钵，［谓：］不图使诸比丘无所得，不图使诸比丘不利，不图使诸比丘无住处，不诽谤诸比丘，不离间比丘与比丘，不诽谤佛，不诽谤法，不诽谤僧。诸比丘！具足如此八分之优婆塞许解覆钵。”
（七）
“诸比丘！当如是解：诸比丘！彼离车子瓦达应至僧伽处，偏袒右肩，礼上座比丘足，胡跪，合掌，白如是言：
‘诸大德！僧伽与我行覆钵，令我与僧伽不相往来。我正行、随顺、愿灭罪，请僧伽解覆钵。’应二次乞请，三次乞请。应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言：
‘诸大德！请听我言！僧伽与离车子瓦达行覆钵，令与僧伽不相往来。彼正行……请……。若僧伽机熟，则僧伽与离车子瓦达解覆钵，可令与僧伽相往来。是乃表白。
诸大德！请听我言！僧伽与离车子……请……。僧伽与离车子瓦达解覆钵，令与僧伽相往来。与离车子解覆钵，令与僧伽相往来，具寿听者默然，不听者请言。
僧伽与离车子瓦达解覆钵，已令与僧伽相往来。具寿听故默然，我如是了知。’”
二一
（一）
时，世尊随意间住毗舍离后，往婆伽国游行，次第游行至婆伽国。于此，世尊住婆伽国首摩罗山恐怖林鹿野苑。尔时，菩提王子建立库加那陀堂未久，沙门、婆罗门、其他任何人皆未曾进入居住。时，菩提王子言萨阇子摩纳，曰：“萨阇子！汝诣世尊住处，诣而以我语，头面礼世尊足，问讯而白：‘少病，少恼，起居轻利而乐住耶？’而白：‘世尊！菩提王子以头面礼世尊足，少病……乐住耶？’问讯如是而白：‘愿世尊与比丘众，明日受菩提王子之供食。’”“唯！唯！”萨阇子摩纳应诺菩提王子后，诣世尊处。诣已，交换庆慰之言语后，交谈可欢喜、可感铭之语而坐一面。坐于一面之萨阇子摩纳白世尊：“菩提王子以头面礼世尊足……愿世尊与比丘众，明日受菩提王子之供食。”世尊默然而受请。
（二）
时，萨阇子摩纳知世尊已受请，从座而起，至菩提王子处。至已，言菩提王子，曰：“我等以尊者之语，言彼世尊瞿昙：‘菩提王子……与比丘众……供食。’而沙门瞿昙已受请。”时，菩提王子是夜过后，令调殊妙嚼食及啖食。于库加那陀堂最下阶，令敷以白布，告萨阇子摩纳言：“萨阇子！诣世尊住处，诣已，报知世尊食时已至：‘世尊！时至，食物已备。’”“唯！唯！”萨阇子摩纳应诺菩提王子，诣世尊住处。诣已，报知世尊食时已至：“世尊瞿昙！时至，食物已备。”时，世尊晨着下裳，持衣、钵，至菩提王子家。尔时，菩提王子立于门外迎世尊。菩提王子见世尊从远方来，见而由彼处前往欢迎、敬礼已，于前引导世尊至库加那陀堂。时，世尊至最下阶而立。时，菩提王子白世尊：“世尊！请世尊踏布！请善逝踏布！此为我长夜之利益安乐。”如此言时，世尊默然，二次……三次菩提王子白世尊，曰：“世尊……安乐。”时，世尊顾视具寿阿难。时，具寿阿难言菩提王子曰：“王子！请收叠此布！世尊不踏布！如来怜愍未来众生。”
（三）
时，菩提王子令收布，设座于库加那陀堂。时，世尊登库加那陀堂已，与比丘众俱坐于已设之座。时，菩提王子于佛为最上首之比丘众，亲手供奉殊妙嚼食及啖食，令满足饱食。王子［知］世尊食讫，洗手、钵已，即坐一面。世尊向一面坐之菩提王子说法、教示……令欢喜已，从座起而离去。时，世尊以是因缘，于此时机，说法而告比丘众曰：“诸比丘！不得踏布衣，踏者堕恶作。”
（四）
尔时，有一妇女流产，招请诸比丘，设布而言：“请踏布！”诸比丘疑惧而不踏。“为吉祥故，请踏布！”诸比丘疑惧而不敢踏。时，彼妇忿怒、非难：“诸尊者为吉祥故而受请，为何不踏布衣耶？”诸比丘闻彼妇之忿怒、非难。时，彼诸比丘以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！在家人欲吉祥。诸比丘！在家人为吉祥而请者，许踏布衣。”尔时，诸比丘疑惧而不踏洗足布。诸比丘以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！许踏洗足布。”
——————诵品二［终］——————
二二
（一）
时，世尊随意间住婆伽国后，往舍卫城游行，次第游行而至舍卫城。于此，世尊住舍卫城祇树给孤独园。时，毗舍佉鹿母持瓶、摩擦具、扫帚，诣世尊住处。诣已，敬礼世尊而坐一面。坐于一面之毗舍佉鹿母白世尊，曰：“请世尊受瓶、摩擦具、扫帚，此为我长夜之利益。”世尊受瓶、扫帚，世尊不受摩擦具。时，世尊为毗舍佉鹿母说法、教示……令欢喜。时，毗舍佉鹿母闻世尊之说法教示……欢喜已，从座而起，敬礼世尊，右绕而去。时，世尊以是因缘，于此时机，说法而告比丘众曰：“诸比丘！许用瓶、扫帚。诸比丘！不得享用摩擦具，享用者堕恶作。诸比丘！许三种摩足具：砾、砂、海石也。”
（二）
时，毗舍佉鹿母持扇及多罗叶扇，诣世尊处。诣已，敬礼世尊而坐一面。坐于一面之毗舍佉鹿母白世尊，曰：“世尊！请受扇及多罗叶扇，此为我长夜之利益。”世尊受扇及多罗叶扇。时，世尊为毗舍佉鹿母说法、教示……令欢喜……乃至右绕而去。时，世尊以是因缘，于此时机，说法而告比丘众曰：“诸比丘！许用扇及多罗叶扇。”
二三
（一）
尔时，僧伽得蚊拂。诸比丘以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！许用蚊拂。”
得牦牛尾之蚊拂。诸比丘以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！不得持牦牛尾之蚊拂，持者堕恶作。诸比丘！许用三种蚊拂，谓：树皮制、忧尸罗制、孔雀尾毛制也。”
（二）
尔时，僧伽得伞盖。诸比丘以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！许用伞盖。”
尔时，六群比丘张伞盖而徘徊。尔时，有一优婆塞，与众多邪命外道诸弟子俱往林园。彼邪命外道诸弟子见六群比丘张伞盖从远处而来，见而言优婆塞，曰：“此处，汝等之诸大德张伞盖而来，犹如主财大臣。”“彼等非比丘，乃普行梵志也。”而相赌是比丘、非比丘。时，彼优婆塞待彼等走近时，知是［比丘］而忿怒、非难：“为何诸大德张伞盖而徘徊耶？”诸比丘闻优婆塞之忿怒、非难。时，彼诸比丘以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘……是实耶？”“实然！世尊！”……呵责、说法已，告诸比丘曰：“诸比丘！不得张伞盖，张者堕恶作。”
（三）
尔时，有一比丘病，彼无伞盖不得安稳。诸比丘以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！病者许张伞盖。”
尔时，诸比丘念：“世尊许病者张伞盖，无病者不然。”于僧园或僧园之附近疑惧而不敢张伞盖。诸比丘以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！许病者、无病者于僧园及其附近张伞盖。”
二四
（一）
尔时，有一比丘，以网袋盛钵而挂于杖，于非时由村门而出。众人言：“诸尊者！盗贼行于彼处，彼之剑闪光。”追随而捕之，知［是比丘］而放之。时，彼比丘往僧园，彼以此事告诸比丘。“友！汝持杖与网袋耶？”“友！然！”诸比丘中少欲者忿怒、非难：“为何比丘持杖与网袋耶？”时，彼诸比丘以此事白世尊，世尊……“实然！世尊！”……呵责、说法已，告诸比丘曰：“诸比丘！不得持杖与网袋，持者堕恶作。”
（二）
尔时，有一比丘病，无杖不能来回行走。诸比丘以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！许与病比丘执杖。诸比丘！与此应如是行：彼病比丘应至僧伽处，偏袒右肩，礼上座比丘足，胡跪，合掌，白如是言：
‘诸大德！我病，无杖不能来回行走，请僧伽与执杖认可。’应二次乞请……三次乞请。应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言：
‘诸大德！请听我言！此某甲比丘病，无杖不能来回行走，彼请僧伽与执杖认可。若僧伽机熟，僧伽与某甲比丘执杖认可。是乃表白。
诸大德！请听我言！此……请……。僧伽与某甲比丘执杖认可。与某甲比丘执杖认可，具寿听者默然，不听者请言。
僧伽已与某甲比丘执杖认可。具寿听故默然，我如是了知。’”
（三）
尔时，有一比丘病，无网袋不能携钵。诸比丘以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！许与病比丘网袋认可。诸比丘！当如是与：彼病比丘……‘……［同第五 小事犍度二四（二）。“执杖”改为“网袋”。］……了知。’”
尔时，有一比丘病，无杖不能来回行走，无网袋不能携钵。诸比丘以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！许与病比丘执杖和网袋认可。诸比丘！当如是与：彼病比丘……‘……［同第五 小事犍度二四（二）。“执杖”改为“执杖和网袋”。］……我如是了知。’”
二五
（一）
尔时，有比丘是反刍［吐而再咽］者，彼再三反刍而咽。诸比丘忿怒、非难：“此比丘非时而食。”诸比丘以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！此比丘由牛胎死没未久，诸比丘！许反刍者吐而再咽。诸比丘！但出口外者，不得咽，咽者应如法治之。”
二六
（一）
尔时，一群人行僧次食，于食堂，撒落许多饭粒。众人忿怒、非难：“为何供养诸沙门释子饭，［彼等］不一心受之耶？一一之饭粒皆百劳力之所成也。”诸比丘闻彼众人之忿怒、非难。时，彼诸比丘以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！所与之［食］而掉落者，许自取而食。诸比丘！若已示谢，则施主［取之］。”
二七
（一）
尔时，有一比丘，留长爪而行乞食。有一妇女见而言彼比丘，曰：“来！行淫法。”“止！姊！此非相应法。”“若汝不为者，我今以己之爪伤四肢，装忿怒，言此比丘犯我。”“姊！汝自知。”时，彼妇女以己之爪伤四肢，装忿怒，言：“此比丘犯我。”诸人跑来，捉彼比丘。彼诸人见彼妇女之爪中有皮及血迹，言：“此唯此妇女所为，非比丘所为也。”放彼比丘。时，彼比丘往僧园，以此事言诸比丘，［诸比丘曰：］“友！汝有长爪耶？”“诸友！然！”诸比丘中少欲者忿怒、非难：“为何比丘留长爪耶？”时，彼诸比丘以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！不得留长爪，留者堕恶作。”
（二）
尔时，诸比丘以爪截爪，以口截爪，擦壁而指痛。诸比丘以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！许用截爪刀。”
截爪流血，指痛。“诸比丘！许截至肉处。”
时，六群比丘令磨二十爪。众人忿怒、非难：“犹如……在家人。”诸比丘以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！不得令磨二十爪，令磨者堕恶作。诸比丘！唯许除污垢。”
（三）
尔时，诸比丘发长。诸比丘以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！能互相剃发否？”“能！世尊！”时，世尊以是因缘，于此时机，说法而告诸比丘曰：“诸比丘！许用剃刀、砥石、刀囊、布片及一切刀具。”
（四）
尔时，六群比丘令理须，蓄长须，令作如牛毛须，令作四角须，令垂胸，令垂腹，留髯，令剃密处毛。众人忿怒、非难：“犹如……在家人。”诸比丘以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！不得令理须，不得蓄长须，不得令作如牛毛须，不得令作四角须，不得令垂胸，不得令垂腹，不得留髯，不得令剃密处毛，剃者堕恶作。”
尔时，有一比丘，密处有疮，药不着。诸比丘以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！病之因缘，许剃密处毛。”
（五）
尔时，六群比丘以剪刀剪发。众人忿怒、非难：“犹如……在家人。”诸比丘以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！不得以剪刀剪发，剪者堕恶作。”
尔时，有一比丘，头有疮，不能以剃刀剃发。诸比丘以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！病者许用剪刀剪发。”
尔时，诸比丘鼻长毛。众人忿怒、非难：“犹如毕舍遮之信徒。”诸比丘以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！不得留长鼻毛，留者堕恶作。”
尔时，诸比丘以砾、蜜蜡取鼻毛而鼻痛。诸比丘以此事白世尊，［世尊曰：］“比丘！许用镊子。”
尔时，六群比丘令取掉白发。众人忿怒、非难：“犹如……在家人。”诸比丘以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！不得令取掉白发，令取者堕恶作。”
（六）
尔时，有一比丘为耳垢所塞。诸比丘以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！许用挑耳篦。”
尔时，六群比丘持种种金制、银制之挑耳篦。众人忿怒、非难：“犹如……在家人。”诸比丘以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！不得持种种挑耳篦，持者堕恶作。诸比丘！许用骨制、牙制、角制、苇制、竹制、木制、树脂制、果制、铜制、螺贝制。”
二八
（一）
尔时，六群比丘多蓄藏铜物、鍮物。众人巡回精舍，见而忿怒、非难：“为何诸释子沙门多蓄藏铜物、鍮物耶？犹如鍮商人也。”诸比丘以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！不得蓄藏铜物、鍮物，蓄藏者堕恶作。”
（二）
尔时，诸比丘疑惧而不敢用涂药箱、涂药篦、挑耳篦、柄。诸比丘以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！许用涂药箱、涂药篦、挑耳篦、柄。”
尔时，六群比丘背靠僧伽梨而坐，僧伽梨衣之缘坏。诸比丘以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！不得背靠僧伽梨而坐，坐者堕恶作。”
尔时，有一比丘病，彼无系纽不得安稳。诸比丘以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！许用系纽。”时，诸比丘生是念：“应如何作系纽耶？”诸比丘以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！许用织机、梭、绪、筹及一切织具。”
二九
（一）
尔时，有一比丘，不着腰带而入村邑乞食。彼于道路失落安陀会，诸人叫唤，彼比丘羞愧。时，彼比丘往僧园，以此事告诸比丘。诸比丘以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！不着腰带不得入村邑，入者堕恶作。诸比丘！许着腰带。”
（二）
尔时，六群比丘持种种腰带：有细织者，有形如水蛇头者，有形如小鼓者，有形如耳环者。众人忿怒、非难：“犹如……在家人。”诸比丘以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！不得持种种腰带：细织物者，形如水蛇头者，形如小鼓者，形如耳环者也，持者堕恶作。诸比丘！许用两种腰带：细缕带及编带也。”
带缘损。“诸比丘！许用形如小鼓者、形如耳环者。”
带端损。“诸比丘！许带端装饰及重叠。”
带之缝目损。“诸比丘！许用纽扣。”
尔时，六群比丘持种种金制、银制之纽扣。众人忿怒、非难：“犹如……在家人。”诸比丘以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！不得持种种纽扣，持者堕恶作。诸比丘！许持骨制……螺贝制、线制。”
（三）
尔时，具寿阿难着轻僧伽梨衣，入村邑乞食。为旋风吹扬僧伽梨衣。时，具寿阿难至僧园，彼以此事告诸比丘。诸比丘以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！许用纽、钩。”
尔时，六群比丘持种种金制、银制之纽。众人忿怒、非难：“犹如……在家人。”诸比丘以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！不得持种种纽，持者堕恶作。诸比丘！许持骨制、牙制、角制、苇制、竹制、木制、树脂制、果制、铜制、螺贝制、线制。”
尔时，诸比丘用纽、钩而衣损。诸比丘以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！许用纽、钩板。”
用纽板、钩板，缝于衣端而角开。诸比丘以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！许纽板缝于衣端，钩板缝于内侧，入七指或八指处。”
（四）
尔时，六群比丘穿在家人之象鼻衣、鱼网衣、四角衣、多罗茎衣、百蔓衣。众人忿怒、非难：“犹如……在家人。”诸比丘以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！不得穿在家人之象鼻衣……百蔓衣，穿者堕恶作。”
尔时，六群比丘缠在家人之缠衣。众人忿怒、非难：“犹如……在家人。”诸比丘以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！不得缠在家人之缠衣，缠者堕恶作。”
（五）
尔时，六群比丘着下带。众人忿怒、非难：“犹如国王之担夫。”诸比丘以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！不得着下带，著者堕恶作。”
三〇
（一）
尔时，六群比丘荷天秤棒。众人忿怒、非难：“犹如……国王之担夫。”诸比丘以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！不得荷天秤棒，荷者堕恶作。诸比丘！许一面担棒、二人棒、头荷、肩荷、腰荷、提荷。”
三一
（一）
尔时，诸比丘不嚼杨枝，口中有臭气。诸比丘以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！不嚼杨枝者，有如是五种过患：眼不明，口中臭，味觉处不清净，覆痰，痰??覆食，食无味。诸比丘！不嚼杨枝者，有如是五事之过患。诸比丘！嚼杨枝者，有如是五事之功德：眼明，口中不臭，味觉处清净，不覆痰，痰??不覆食，食有味。诸比丘！嚼杨枝者，有如是五种之功德。诸比丘！许用杨枝。”
（二）
尔时，六群比丘嚼长杨枝，以此打诸沙弥。诸比丘以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！不得嚼长杨枝，嚼者堕恶作。诸比丘！最长可用至八指之杨枝。不得以此打沙弥，打者堕恶作。”
尔时，有一比丘，嚼过短之杨枝而刺喉。诸比丘以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！不得嚼过短之杨枝，嚼者堕恶作。诸比丘！许用最短四指之杨枝。”
三二
（一）
尔时，六群比丘烧草木。众人忿怒、非难：“犹如烧炭夫。”诸比丘以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！不得烧草木，烧者堕恶作。”
尔时，精舍为草所覆，以野火燃烧而烧精舍，诸比丘疑惧而不逆烧、不防护。诸比丘以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！野火燃烧时，许逆烧、防护。”
（二）
尔时，六群比丘爬树，由树至［彼］树。众人忿怒、非难：“犹如猿猴。”诸比丘以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！不得爬树，爬者堕恶作。”
尔时，有一比丘，于拘萨罗国往舍卫城之途中，为象所追。彼比丘跑于树下，疑惧而不敢爬树。彼象往余处。时，彼比丘往舍卫城，以此事告诸比丘。“诸比丘！有事时许爬人高之树，有灾害时许爬［必要高度之树］。”
三三
（一）
尔时，有名为夜婆、瞿婆之二比丘，乃是兄弟，生于婆罗门，言语善美，音声善美。诸比丘诣世尊住处。诣已，敬礼世尊而坐一面。坐于一面之诸比丘白世尊，曰：“世尊！今诸比丘名异、姓异、生异、族异而出家，诸比丘以各自之言词污佛语。世尊！愿我等将佛语转为雅语。”佛世尊呵责：“诸愚人！汝等为何言愿我等将佛语转为雅语耶？诸愚人！此令未信者……。”呵责、说法已，告诸比丘曰：“诸比丘！不得将佛语转为雅语，转者堕恶作。诸比丘！许以各自言词学习佛语。”
（二）
尔时，六群比丘学习顺世［外道］。众人忿怒、非难：“犹如……在家人。”诸比丘闻彼众人之忿怒、非难。时，彼诸比丘以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！视顺世［外道］为精要者，于此法、律，能增长至广大、方广否？”“此事不然！”“视此法、律为精要者，应学习顺世［外道］耶？”“此事不然！”“诸比丘！不得学习顺世［外道］，习者堕恶作。”
尔时，六群比丘教顺世［外道］。众人忿怒、非难：“犹如……在家人。”诸比丘以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！不得教顺世［外道］，教者堕恶作。”
尔时，六群比丘学习畜生咒。众人忿怒、非难：“犹如……在家人。”诸比丘以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！不得学习畜生咒，习者堕恶作。”
尔时，六群比丘教畜生咒，众人忿怒、非难：“犹如……如在家人。”诸比丘以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！不得教畜生咒，教者堕恶作。”
（三）
尔时，世尊为大会众所围绕，说法时，打喷嚏，诸比丘高声大声而言：“世尊长寿！善逝长寿！”因其声而中断说法。时，世尊告诸比丘曰：“诸比丘！打喷嚏时，言：‘长寿！’缘此，有生死耶？”“此事不然！”“诸比丘！打喷嚏时，不得言：‘长寿！’言者堕恶作。”
尔时，诸比丘打喷嚏时，众人言：“大德长寿！诸比丘疑惧而不语。众人忿怒、非难：‘何以沙门释子打喷嚏时，［众人］言：“长寿！”时，不言耶？’”诸比丘以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！在家人欲吉祥者，诸比丘！若在家人言‘长寿’许言‘长寿’。”
三四
（一）
尔时，世尊为大会众所围绕，坐而说法，有一比丘食蒜，彼不欲困搅诸比丘而坐一面。世尊见彼比丘坐于一面，见而告诸比丘曰：“诸比丘！彼比丘为何坐于一面？”“彼比丘食蒜，不欲困搅诸比丘而于一面坐。”“诸比丘！若啖此［物］，当远离如此说法，则当食此［物］否？”“此事不然！”“诸比丘！不得食蒜，食者堕恶作。”
（二）
尔时，具寿舍利弗患腹痛。时，具寿摩诃目犍连至具寿舍利弗处。至已，语具寿舍利弗曰：“友！舍利弗！汝以前腹痛依何而得安稳耶？”“友！蒜也。”诸比丘以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！病之故，许食蒜。”
三五
（一）
尔时，诸比丘于僧园到处小便，污僧园。诸比丘以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！许于一边小便。”
僧园污臭。“诸比丘！许用尿瓮。”
坐而小便困难。“诸比丘！许安脚处。”
安脚处无围，诸比丘耻而不敢小便。“诸比丘！许围三种墙，谓：瓦墙、石墙、木墙也。”
尿瓮无盖而臭。“诸比丘！许用盖。”
（二）
尔时，诸比丘于僧园到处大便，污僧园。诸比丘以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！许于一边大便。”
僧园恶臭。“诸比丘！许用粪坑。”
粪坑侧面损坏。“诸比丘！许作三种积土，谓：瓦积、石积、木积也。”粪坑低而水浸。“诸比丘！许填高地基。”积土倒。“诸比丘！许作三种积土，谓：瓦积、石积、木积也。”上时困难。“诸比丘！许作三种阶：瓦阶、石阶、木阶也。”上时跌倒。“诸比丘！许用栏干。”端坐而大便时跌倒。“诸比丘！许张床，于中作洞而大便。”坐而大便困难。“诸比丘！许作安脚处。”
（三）
于外小便。“诸比丘！许用尿壶。”
无屎篦。“诸比丘！许用屎篦。”无屎篦拭布。“诸比丘！许用屎篦拭布。”
粪坑无盖而臭。“诸比丘！许用盖。”
于露天大便，因寒、热而疲倦。“诸比丘！许作厕房。”厕房无门。“诸比丘！许作门、楣、门柱、阃、枘、闩、木栓、针、楔、键孔、纽孔、纽。”厕房草、粉散乱。“诸比丘！于贴后，内外涂之。涂白色、黑色、红土子，许设华鬘、蔓、摩竭鱼牙、棚、衣架、衣绳。”
尔时，有一老羸比丘，大便起时倒下。诸比丘以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！许作栏干。”
厕所无围。“诸比丘！许以三种围墙：瓦墙、石墙、木墙也。”
（四）
无门楼。“诸比丘！许作门楼。”门楼无门。“诸比丘！许作门……纽。”门屋草、粉散乱。“诸比丘！许于贴后，内外涂之……设……棚……。”
房多湿。“许撒砂砾。”不满足。“诸比丘！许铺踏石。”水积。“诸比丘！许作排水沟。”无洗净瓶。“诸比丘！许用洗净瓶。”无洒盆。“诸比丘！许用洒盆。”坐洗困难。“诸比丘！许作安脚处。”安脚处无围，诸比丘耻而不洗。“诸比丘！许作三种围墙，谓：瓦墙、石墙、木墙也。”洗瓶无盖，为草、粉、尘所污。“诸比丘！许用盖。”
三六
（一）
尔时，六群比丘行如此之非行，谓：自种华树……［同第一 羯磨犍度一三（一）～（二）］……种种之非行。诸比丘以此事白世尊，［世尊曰：］……“诸比丘！不得行种种非行，行者当如法治之。”
三七
（一）
尔时，优楼频螺迦叶出家。时，僧伽多得铜物、木物、土物。时，诸比丘生是念：“世尊许得或不许得铜物耶？许得或不许得木物耶？许得或不许得土物耶？”诸比丘以此事白世尊，世尊以是因缘，于此时机，说法而告诸比丘曰：“诸比丘！除兵器外之一切铜物，除高床、长椅子、木钵、木履外之一切木物，除摩擦具、陶物外之一切土物，皆许之。”
摄颂曰：
树木．柱．壁．摩浴处 用乾闼婆掌及纽
搔背具．互相擦身 疥癣．老羸．以手擦
不持耳环．珰．首饰 手环．腕环．腰．手饰
长发．栉．与蜷局栉 以及手．蜡油．水油
用镜．水面．以至疮 涂面．摩擦．及粉饰
彩染面．四肢．眼疾 山顶祭以及长调
庵婆果．果皮一切 外有毛皮之毛衣
蛇．断男根与栴檀 种种钵．台．金．厚．褶
彩色．损之及恶臭 热处．破坏及板榻
地床．以及草敷具 小布．屏．笼．作钵袋
肩纽．系线．壁桩．床 座床．大膝．伞．开门
瓠壶．瓶壶并髑髅 屑片乃至于容入
以手撕破．杖与金 钵．果皮以及竹筒
粉．麦粉．石粉．蜜蜡 粉袋．不正．不平衡
结．地上．损．适及标 绷线．不洗．并湿．履
指韬．针筒．袋．缠线 露地．低．积土．困苦
倒．草与粉．涂内外 白．黑以及红土子
华鬘．蔓．摩竭鱼牙 棚乃至衣架．衣绳
此等普导师所许 放置于其处而去
乃至于坏迦絺那 解之以及许靠壁
盛针．药于钵而往 袋．缠线．以及结履．
游行途中二比丘 水不净．求滤水囊
布及水瓶滤水器 牟尼行至毗舍离
于此处许用有框 滤布之滤水囊．蚊
殊妙食．多病．耆婆 经行．暖房．不平处
地低．三积土．跌倒 阶梯．栏干和栏楯
露地．草粉．涂内外 白．黑．红土子．华鬘
蔓．摩竭鱼牙．及棚 衣架．衣绳．地填高
积土．阶梯．并栏干 以及门．楣和门柱
阃．枘．闩．以及木栓 针．楔．键孔．纽孔．纽
基底．烟管．及中部 面之粘土．恶臭．烧
给水处．乃至水盆 不使发汗又多湿
擦洗．并作排水沟 设置座床及门楼
砂砾．踏石．排水沟 裸形．地上乃至雨
被覆物以及井．坏 三种蔓．腰带．杠杆
滑轮以及汲水轮 容器多坏．铜．木．革
堂．草．盖．以及水槽 水盆．墙．湿．排水沟
冷．莲池．水满．半覆 四月．卧．乃至刀柄
不决定及粉饰枕 支杖．食不卧．瓦达
菩提．往．瓶．摩擦具 扫帚以及摩足具
唯用砾．砂和海石 有多罗叶扇．花瓶
蚊拂．牛尾之拂子 伞盖．无．僧园．三种
网袋．认可．反刍者 饭粒．截长爪．指痛
出血．量二十之爪 发长．剃刀与削刀
刀囊．刀柄与刀具 理须．长须．四角须
垂胸．垂腹．并留髯 令剃除密处之毛
病．刀．疮．及长鼻毛 砾．白发．耳塞．种种
蓄铜物及靠．系纽 绪．筹．带．织．水蛇头
形如小鼓．耳环者 多罗茎衣．百蔓衣
缠在家人之缠衣 着下带．荷天秤棒
杨枝．打．刺喉．野火 逆烧树木．乃至象．
夜婆．学习顺世教 以及畜生咒．喷嚏
吉祥．食蒜．及腹痛 污臭．困难．安脚处
羞耻．无盖．处处臭 恶臭．粪坑．坏．地低
积土．阶梯．栏干．端 困难而作安脚处
外．壶．尿篦．尿拭布 无盖．厕房．门及楣
门柱．阃．枘．闩．木栓 针．楔．键孔．纽．纽孔
涂内外．白．黑．华鬘 蔓．摩竭鱼牙及棚
衣架．衣绳．老羸．墙 门楼．砂砾及踏石
排水沟和洗净瓶 盆．困难．耻．盖．非行
许除兵器之铜物 方椅．长椅．钵．履外
一切木之所成物 敬请大牟尼允许
除摩擦具．陶物外 敬请如来哀愍者
许用一切之土物 事之教说尽如前
知略说摄颂理趣 如此律小事犍度
共有一百十件事 如是住之于正法
而以摄受善美者 善学持此律圣者
有利益心而善来 以揭灯明而坚固
多闻者当受供养