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叹知足者。非无交往,不赞叹无交往者。非精进,不赞叹精进者。
九
今有著名而有誉、得衣、钵食、床座、治病必要之药、资具之比丘。长老之诸比丘,请彼比丘就座:‘且来,比丘!此比丘何名?此比丘为幸,欲与此比丘为同学者。且来,比丘!请就此座。’
一〇
迦叶!年少之比丘,如是思惟:‘彼比丘,实为著名而有誉、得衣、钵食、床座、治病必要之药、资具者。’长老于诸比丘,请彼比丘:‘且来,比丘!此比丘名云何?此比丘实为幸,实欲与此比丘为同学。且来,比丘!请就此座。’令彼等入如是状况,乃长夜彼等之不利与苦。
迦叶!若人谓正梵行者,因梵行之弊所恼,梵行者因梵行之压迫所压抑者,迦叶!此乃谓正梵行者,因梵行之弊所恼,梵行者因梵行之压迫所压抑。”
第九 定与胜智
一
[尔时,世尊]住舍卫城。
二
[尔时,世尊曰:]
“诸比丘!我由欲,离欲、离不善法,有觉有观,而依远离生喜与乐之禅而住。”“诸比丘!迦叶亦由欲,离欲、离不善法、有觉有观,入住而依远离生喜与乐之初禅而住。
三
诸比丘!随我欲,而静觉与观,内心寂静,使心专注于一境。无觉无观,入于依定所生之喜与乐之第二禅而住。
诸比丘!迦叶亦由欲,静觉与观……入于二禅而住。
四
诸比丘!随我欲,而离喜成舍,住于正念正心,一身感受乐于:‘贤圣之所谓舍,而正念者住于乐’而入于第三禅住。
诸比丘!迦叶亦随欲,而离喜成舍……入而于第三禅住。
五
诸比丘!随我欲而舍乐、舍苦,灭前之悦与忧,入住于不苦不乐,舍念清净之第四禅。
诸比丘!迦叶亦随欲,舍弃……入于第四禅住。
六
诸比丘!随我欲,超越一切之色想,终尽障碍之想,不思惟变异之想,入住于所谓‘空无边际’之空无边处。
诸比丘!迦叶亦随欲,超越一切色想……入住于空无边处。
七
诸比丘!随我欲,超越一切之空无边处,入住于所谓‘识无边际’之识无边处。诸比丘!迦叶亦随欲……入住于识无边处。
八
诸比丘,随我欲,超越一切之识无边处,入住于所谓‘无所有’之无所有处。
诸比丘!迦叶亦随欲……入住于无所有处。
九
诸比丘!随我欲,超越一切之无所有处,入住于非想非非想处。
诸比丘!迦叶亦随欲……入住于非想非非想处。
一〇
诸比丘!我由欲,超越一切之非想非非想处,入住于想受灭。
诸比丘!迦叶亦……入住于想受灭。
一一
诸比丘!随我欲,证得种种之神通。即以一身成多身,以多身成一身,或现、或没、通墙、透壁、无有障碍。穿山恰如行于空中。出没大地恰如行于水中。涉水不沈,恰如行于地上。于虚空趺坐、经行,恰如有翼之鸟。彼有大神力,有大威德,善能以手触摸、把握日月,以身可到达梵界。
诸比丘!迦叶亦随欲,证得种种之神通……以身到达梵界。
一二
诸比丘!随我欲,以清净超人之天耳界,得闻人天两界及远近双方之声音。
诸比丘!迦叶亦随欲,以清净……天耳界……得闻远近双方之声音。
一三
诸比丘!我从欲,以自心,彻知其他众生与其他人之心。如次得知:对有贪心者,知有贪心。对离贪心知离贪心。对有恚心者……对离恚心者……对有痴心者……对离痴心者……对集注心者……对散乱心者……对广大心者……对非广大心者……对有上心者……对无上心者……对定心者……对无定心者……对解脱心者……对不解脱心者,知不解脱心。
诸比丘!迦叶亦随欲,以自心对其他众生与其他人之心,如次知之:对有贪心者,知有贪心……对不解脱心者知不解脱心。
一四
诸比丘!随我欲,忆念宿世之种种住处。忆念如一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十万生、种种之成劫、种种之坏劫、种种之成坏劫。忆念:‘于彼处为如是名、如是姓、如是容貌、如是食、经受如是苦乐,有如是寿量。彼由其处没生他处,于其处如是名、如是姓、如是貌、如是食、经受如是苦乐、有如是寿量。彼由其处没、来生于此处。’具如是形相与方处,种种宿世之住处。
诸比丘!迦叶亦随欲,忆念种种宿世之住处。如忆念一生……具如是形相与方处,种种之宿世与住处。
一五
诸比丘!随我欲,以清净而超越人间之天眼,观察众生,见众生之死而又生,应众生所为之业,知有卑与贵、美与丑,幸与不幸,即:‘诸贤!此等之众生,身具恶行、语具恶行、意具恶行、谤贤圣、怀邪见,执持邪见业。彼等身坏命终后,生于苦处、恶趣、无乐处、地狱。诸贤!此等之众生,身具善行、语具善行、意具善行,不谤贤圣,不坏正见,执持正见业,彼等身坏命终后,生于善趣、天界。’以如是清净而超越人间之天眼观察众生,见众生之死,而又生,知众生应业而有贱与贵、美与丑、幸与不幸。
诸比丘!迦叶亦随欲,以清净而超越人间之天眼观察众生……应业……知幸与不幸。
一六
诸比丘!我已漏尽,对无漏心、解脱、慧解脱、于现法自知,入住于实证。
诸比丘!迦叶亦漏尽,对无漏心、解脱、慧解脱、于现法自知,实证而入住。”
第十 止住处
一
如是我闻。一时,尊者迦叶住舍卫城祇树给孤独园。
一
二
尔时,尊者阿难!清晨着衣、持钵,诣尊者大迦叶之处。
三
诣已,向尊者大迦叶作是言曰:“大德迦叶!今我等往诣某比丘尼之止住处。”
“友!阿难!汝可往,汝应多作,多有所为。”
四
尊者阿难,再度白尊者大迦叶曰:“大德迦叶!今我等往诣某比丘尼之止住处。”
“友,阿难!汝可往,汝应多作,多有所为。”
五
尊者阿难!三度白尊者大迦叶曰:“大德迦叶!今我等往诣某比丘尼之止住处。”
六
如是尊者大迦叶,清晨着衣,持钵,随尊者阿难之后,往诣某比丘尼之止住处。诣已,就所设之座。
二
七
尔时,众多之比丘尼,来诣尊者大迦叶之前。诣已,礼敬尊者大迦叶,坐于一面。
八
对坐于一面之彼等比丘尼,尊者大迦叶以法语而教示、鼓励,使彼等欢喜。
九
尊者大迦叶,对彼等比丘尼,以法语教示、鼓励、使之欢喜,即起座而去。
一〇
尔时,偷罗低舍比丘尼不喜,发出不喜之语:“如何?尊者大迦叶于鞞提诃圣者之尊者阿难面前,思惟欲说法耶?恰如针商人于针师之前思惟欲卖针,尊者大迦叶,于鞞提诃圣者之尊者阿难面前,思惟欲说法耶?”
一一
尊者大迦叶闻得偷罗低舍比丘尼所作之此语。
三
一二
尔时尊者大迦叶,如是言尊者阿难曰:“友,阿难!我为针商人,汝为针师耶?或我为针师,汝为针商人耶?如何?”
“大德迦叶!请当忍耐。女人乃愚者。”
一三
“友,阿难!汝来,僧伽不得如上追究汝。
友,阿难!汝对此作如何思惟耶?
一四
汝亦依世尊,赍身亲近比丘僧伽耶?如何?————‘诸比丘!随我欲,离欲、离不善法,有觉有观,而由远离生喜与乐入住于初禅。诸比丘!阿难亦随欲、离欲、离不善法,有觉有观,而由远离生喜与乐入住于初禅。’”
“大德!无此事。”
一五
“友!我依世尊,赍身亲近比丘僧伽。‘诸比丘!随我欲、离欲,离不善法、有觉有观,而由远离生喜与乐住于初禅。诸比丘!迦叶亦随欲、离欲,离不善法……入住于初禅。’”
一六~二九
九次第定及五通之略说,亦复如是。
三〇
“友,阿难!汝对此作如何思惟?汝亦依世尊,赍身亲近比丘僧伽耶?‘诸比丘!我已漏尽、无漏心解脱、慧解脱,于现法住于自知,实证。诸比丘!阿难亦漏尽无漏,对心解脱、慧解脱,于现法住于自知,实证。’”
“大德!无此事。”
三一
“友,我依世尊赍身亲近之比丘僧伽:‘诸比丘!我已漏尽、无漏、心解脱、慧解脱,于现法住于自知,实证。诸比丘!迦叶亦漏尽无漏,心解脱、慧解脱,于现法住于自知,实证。’”
三二
“友!今如有人,思惟以多罗树之一叶,可掩得高七肘或七肘半之象,然彼得思惟能掩我之六通耶?”
四
三三
然则,偷罗低舍比丘尼终由梵行退没矣。
第十一 衣
一
一时,尊者大迦叶,住王舍城之竹林粟鼠养饵所。
一
二
尔时,尊者阿难与众多比丘等共游于南山。
三
时,尊者阿难有约三十之同住比丘,舍学还俗完全唯是童子。
二
四
尊者阿难,随欲游方于南山,近至王舍城竹林粟鼠养饵所之大迦叶之前,近至已,礼敬尊者大迦叶,坐于一面。
五
大迦叶言坐于一面之尊者阿难曰:“友,阿难!对世尊之在俗所施设之三食,有几何福利耶?”
六
“大德迦叶!对世尊之在俗施设之食,有三种福利。为制恶戒之比丘,为使敬虔之比丘住于安乐,为使恶欲之徒党不破僧伽,不恼在俗。大德迦叶!此等三种福利,为世尊对在俗所施设之三食福利。”
七
“友,阿难!如何汝与于诸根不守护,于食无节制,于夜坐不虔诚之此等年少比丘,相共游方耶?想来,汝是践踏谷物之徘徊者。想来,汝为害良家之徘徊者。友,阿难!汝之徒众被破坏,友!汝之年少徒众被消灭。此年少之童子不知量。”
八
“大德迦叶!我头发亦呈灰白矣。然今日我等仍为尊者大迦叶,尚未除却童子之语。”
九
“友,阿难!如何汝与于诸根不守护、于食不节制、于夜坐不虔诚之此等年少比丘,相共游方耶?想来,汝为践踏谷物而徘徊者。想来,汝为害良家之徘徊者。友,阿难!汝之徒众被破坏。友!汝之年少徒众被消灭。此年少之童子不知量。”
三
一〇
偷罗难陀比丘尼闻尊者大迦叶,对鞞提诃圣者之尊者阿难,以童子之语予以责咎。
一一
时偷罗难陀比丘尼不喜而出不喜之语:“如何,曾为异学之尊者大迦叶,对鞞提诃圣者之尊者阿难,思惟欲以童子语责咎耶?”
一二
尊者大迦叶,闻偷罗难陀比丘尼所作之此语。
一三
尔时,尊者大迦叶,对尊者阿难作如是言曰:“友!阿难!偷罗难陀比丘尼是作无谋、无思虑之语。友!我剃发,着袈裟衣,由在家出家而为无家,除世尊、应供、正等觉者外,不认其他之师。
一四
友!我曾于在俗时,生此念:‘在俗之生活障多,亦为尘垢之道。出家则如露天;住家欲能令定而成一向圆满,行一向清净之梵行,则甚难。我宁剃发着袈裟衣,由家出家而为无家。’
一五
友,我于[今]后将衣截断为僧伽梨,从世间阿罗汉之列、剃发、着袈裟衣,由在家出家而为无家。
一六
如是则出家,行半途,于王舍城与那罗(聚落)中间,谒见坐于多子庙之世尊。谒见已,我作此念:‘实欲我所谒见之师,则只仅所见之世尊。实欲我所谒见善逝,只仅所见之世尊。实欲我所谒见之正等觉,只仅所见之世尊。’
一七
友!我稽首世尊之足,向世尊白是言:‘大德!世尊为我之师,我为世尊之弟子。’
一八
友,如是白已。世尊对我作是言:‘迦叶!如是心具足而不知一切,即谓“我知”,不见而谓“我见”,如是之弟子,彼之头将破裂。迦叶!我对知而谓“我知”,对见而谓“我见”。
一九
迦叶!然则汝应如是学:“先对长老、年少、中老、以住大惭愧。”迦叶!汝应如是学。
二〇
迦叶!汝应如是学:“我之欲闻,基于任何善法,一切皆以其义饶益、思惟。皆以心屡屡思考,以倾耳闻法。”迦叶!汝应如是学。
二一
迦叶!汝应如是学:“当于我身,伴喜之念,为不可舍。”迦叶!汝应如是学。’
二二
友!彼时,世尊对我作此等之教诫后,由座起立而去。
二三
友,我七日之间有漏,食依信所施与之食,于第八日,证得智。
二四
友!时世尊,由路中来至一大树下。
二五
友!时我以衣服之僧伽梨,叠为四叠设座,白世尊曰:‘大德世尊!为我长夜之利益幸福,请坐于此处。’
二六
友!世尊坐所设之座。
二七
友!世尊落座而对我作是言曰:‘迦叶!此衣服僧伽梨甚为柔软。’
‘大德世尊!为哀怜,请纳受我之衣服僧伽梨。’
二八
‘迦叶!汝受我所著用之粗布粪扫衣耶?’
‘大德世尊!我愿受受世尊所著用之粗布粪扫衣。’
二九
友!如是我以柔软之僧伽梨,奉献世尊,我亦受用世尊所著用之粗布粪扫衣。
三〇
友!若欲正为世尊之子、嗣子,由世尊之口生、由法生、法之化生、法之相续者,谓受用世尊所著用之粗布粪扫衣者,则我正为世尊之子、嗣子,由世尊之口生、由法生、法之化生、法之相续者,谓受用世尊所著用之粗布粪扫衣者。
三一
友!随我欲而离欲、离不善法、有觉有观,而由远离生喜与乐而入住于初禅。
三二~四六
友!随我欲而……九次第定,五通之解说亦复如是。
四七
友!我已漏尽,无漏、心解脱、慧解脱,于现法住于自知、实证。
四八
友!今如有人,欲以多罗之一叶,思惟可掩得高七肘或七肘半之象,然则,彼得思惟能掩得我之六通耶?”
四
四九
然则,偷罗难陀比丘尼将退没梵行。
第十二 死后
一
尔时,尊者大迦叶与尊者舍利弗住于波罗奈之仙人堕处鹿野苑。
二
尔时,尊者舍利弗,暮时由宴坐起,走近尊者大迦叶……礼而坐于一面。
三
坐于一面之尊者舍利弗,向尊者大迦叶作如是言曰:“友迦叶!如来死后,是存在者耶?如何?”
“友!如来死后是存在者,世尊不说。”
四
“友!如来死后,为非存在者耶?如何?”
“友!如是,如来死后,为非存在者,世尊亦不说。”
五
“友!如来死后,为存在、非存在者耶?如何?”
“友!如是,如来死后,为存在、非存在者,世尊亦不说。”
六
“友!如来死后,为非存在、非不存在耶?如何?”
“友!如是,如来死后,为非存在、非不存在,世尊亦不说。”
七
“友!世尊何故不说此事耶?”
“友!此事亦非自己之利益、亦非为梵行,亦非为厌离,亦非为离贪,亦非为灭、为寂静、为胜智、为菩提、为到达涅槃,故世尊不说于此。”
八
“友!然则世尊所说为何耶?”
“友!世尊说‘此是苦。’世尊说:‘此为苦之集。’世尊说:‘此为苦之灭。’世尊说:‘此为趣苦灭之道。’”
九
“友!何故?世尊说此耶?”
“友,此事乃自己之利益,是为梵行,为厌离、为离贪、为灭、为寂静、为胜智、为菩提、为涅槃故,世尊乃说此。”
第十三 像法
一
如是我闻。一时,世尊住舍卫城祇树给孤独园。
二
尔时,尊者大迦叶,来诣世尊之处。诣已,礼敬世尊,坐于一面。
三
坐于一面之尊者大迦叶,白世尊言:“大德!依如何之因、如何之缘,于前,学者则少,而多数比丘,得立智耶?大德!又依如何因、如何缘,于今,学者则多,而少数比丘少得立智耶?”
四
“迦叶!此为如是:众生衰,正法将灭之时,学者则多,少数比丘得立智。
五
迦叶!只要正法之未灭,像法之世则不生,迦叶!像法之世生时,则有正法之灭。
六
迦叶!譬如只要金之不灭、则伪金之世不生,迦叶!伪金之世生时,乃有金之灭。
七
迦叶!同此只要,正法之未灭,则像法之世不生。迦叶!像法之世生时,则有正法之灭。
八~一一
迦叶!地界不能令正法灭。水界不能令正法灭……火界……风界不能令正法灭。
一二
于是,彼等愚人之生时,能令此正法灭。
一三
迦叶!譬如船之先沈。迦叶!如是正法不应有灭。
一四
迦叶!有此等五正法之混乱,有灭之退法。五者何耶?
一五
迦叶!于此有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷等,不尊重师、住不随顺,不尊重法、住不随顺,不尊重僧伽、住不随顺,不尊重学、住不随顺,不尊重定、住不随顺。
迦叶!此等之五退法,为正法之混乱与灭。
一六
迦叶!此等之五退法,为正法之确立、不混乱、不灭者。五者何耶?
一七
迦叶!于此有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷等,尊重师、住随顺,尊重法、住随顺,尊重僧伽、住随顺,尊重学、住随顺,尊重定、住随顺。
一八
迦叶!此等之五法,为正法之确立,不混乱、不灭。”
此颂曰:
满足与无愧 月喻入在俗
老与三教诫 言定与胜智
止住处与衣 死后与像法