请安装我们的客户端
更新超快的免费小说APP
添加到主屏幕
请点击
，然后点击“添加到主屏幕”
第一 根本五十经
第一 那拘罗父品
［一］第一 那拘罗父
一
如是我闻。尔时，世尊住婆祇国设首婆罗山之恐怖林鹿园。
二
彼时有那拘罗父居士，来诣世尊之住处。诣已，坐于一面。
三
坐于一面之那拘罗父居士白世尊曰：
“大德！我乃瘦衰、老羸、老年、高龄、病身、多病者。大德！我不得常见世尊与意修习之诸比丘。请大德世尊教导我，请大德世尊教诫我，使我于长夜得利益、安乐。”
四
“如是居士！如是居士！居士！汝身为病污所覆。居士！持如是之身，如何不须臾自言无病耶？但除愚痴。是故居士！汝于此处应如是学，［谓：］我身虽病而得心无病。居士！汝应如是学。”
五
时，那拘罗父居士，随喜、欢喜世尊之所说，从座而起，敬礼右绕世尊，而往具寿舍利弗之处。往已，敬礼具寿舍利弗，坐于一面。
六
具寿舍利弗，谓坐于一面之那拘罗父居士曰：
“居士！汝诸根和悦，面貌清清洁白。无非今日于世尊之处，得闻说法耶？”
“大德！何其不然！大德！今世尊以说法之甘露灌润于我。
七
大德！于此我来诣世尊住处。诣已，敬礼世尊，坐于一面，我坐于一面，而白世尊：‘大德！我乃瘦衰、老羸、老衰、晚年、高龄、病身、多病者。大德！我不得常见世尊与意修习之诸比丘。请大德世尊教导我，请大德世尊教诫我，使我长夜得利益、安乐。’
大德！敬白如是，而世尊言我曰：‘如是居士！如是居士！居士！汝身为病污所覆。居士！持如是之身，如何不须臾自言无病耶？但除愚痴。是故居士！汝于此处应如是学，［谓：］我身虽病而得心无病。居士！汝应如是学。’
大德！世尊以如是说法之甘露灌润于我。”
八
“居士！汝无再问世尊耶？”“大德！如何身病而为心病？如何身病为心无病耶？
九
大德！我等从远方而来至具寿舍利弗处，为欲知此所说之义。具寿舍利弗！愿为分别此所说之义。”
一〇
“居士！然则谛听，当善思念，我当说。”
“唯唯大德！”那拘罗父居士以应诺具寿舍利弗。
一一
具寿舍利弗如是说曰：
“居士！如何身病而为心病耶？
一二
居士！于此有无闻之凡夫，不见圣人，不知圣人之法，不顺圣人之法，不见善知识，不知善知识之法，不顺善知识之法，观色是我，我以色有，我中有色，色中有我，住缠于色是我，色是我所。彼人，住缠于我是色，色是我所，彼色变易、变异。彼人于色之变易、变异，而生愁、悲、苦、忧、恼。
一三
观受是我，我以受有，我中有受，受中有我，住缠于我是受，受是我所。彼人住缠于我是受，受是我所，彼受变易、变异。彼人于受之变易、变异，而生愁、悲、苦、忧、恼。
一四
观想是我，我以想有，我中有想，想中有我，住缠于我是想，想是我所。彼人住缠于我是想，想是我所，彼想变易、变异。彼人于想之变易、变异，而生愁、悲、苦、忧、恼。
一五
观行是我，我以行有，我中有行，行中有我，住缠于我是行，行是我所。彼人住缠于我是行，行是我所，彼行变易、变异。彼人于行之变易、变异，而生愁、悲、苦、忧、恼。
一六
观识是我，我以识有，我中有识，识中有我，缠住于我是识，识是我所。彼人住缠于我是识，识是我所，彼识变易、变异。彼人于识之变易、变异，而生愁、悲、苦、忧、恼。
一七
居士！如是为身病而心病。
一八
居士！何者为身病而心无病耶？
一九
居士！此处有有闻之圣弟子，见圣人，知圣人之法，善顺圣人之法，见善知识，知善知识之法，善顺善知识之法。不观色是我，我以色有，我中有色，色中有我，不住缠于我是色，色是我所。彼人不住缠于我是色，色是我所，而彼色变易、变异。彼人于色之变易、变异，不生愁、悲、苦、忧、恼。
二〇
不观受是我，我以受有，我中有受，受中有我，不住于我是受，受是我所。彼人不住缠于受是我，受是我所，而彼受变易、变异。彼人于受之变易、变异而不生愁、悲、苦、忧、恼。
二一
不观想是我，我以想为有，我中有想，想中有我。不住缠于我是想，想是我所。彼人不住缠于我是想，想是我所，而彼想变易、变异。彼人于想之变易、变异而不生愁、悲、苦、忧、恼。
二二
不观行是我，我以行有，我中有行，行中有我。不住缠于我是行，行是我所。彼人不住缠于我是行，行是我所，而彼行变易、变异。彼人于行之变易、变异而不生愁、悲、苦、忧、恼。
二三
不观识是我，我以识有，我中有识，识中有我。不住缠于我是识，识是我所。彼人不住缠于我是识，识是我所，而彼识变易、变异。彼人于识之变易、变异而不生愁、悲、苦、忧、恼。
二四
居士！如是为身病而心无病。”
二五
具寿舍利弗如是说已，那拘罗父居士喜悦，而喜欢于具寿舍利弗之所说。
［二］第二 天现
一
如是我闻。尔时，世尊住释迦国，天现之释迦聚落。
二
时，有众多之西方远行比丘，来诣世尊之住处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。
三
坐于一面之彼比丘等白世尊曰：
“大德！我等往西方国土，欲住于西方国土。”
“诸比丘！汝等曾向舍利弗［告］辞否？”
“大德！我等未向具寿舍利弗［告］辞。”
“诸比丘！应向舍利弗告辞。诸比丘！舍利弗是贤人，是同梵行诸比丘之饶益者。”
“唯唯，大德！”彼诸比丘应诺世尊。
四
尔时，具寿舍利弗于离世尊不远之耶罗伽罗丛林中坐。
五
时，彼诸比丘欢喜于世尊之所说，随喜从座而起，敬礼右绕世尊，而往具寿舍利弗住处往已，与具寿舍利弗互俱交换庆慰、欢喜、感铭之谈话，而坐于一面。
六
坐于一面之彼比丘等，言具寿舍利弗曰：
“友舍利弗！我等往西方国土，欲住于西方国土。我等已向尊师［告］辞矣。”
七
“友等！有往处处之异国，问比丘者，［谓］是贤刹帝利、贤婆罗门、贤居士、贤沙门。友等！诸贤人好观察，问具寿等之师，教何？说何耶？具寿等善闻、善持、善思念、善观法，具寿等之说时，有得说世尊之所说否？有无以非实毁害世尊耶？说法之随法，以同法人之论随论，有无堕于呵责处耶？”
八
“友！我等欲知此所说之义，从远方来具寿舍利弗处。具寿舍利弗，愿请分别此所说之义。”
九
“友等！然则谛听，善思念、我当说。”
“唯唯，友！”彼比丘等应诺具寿舍利弗。
具寿舍利弗如是说：
一〇
“友等！有往处处之异国，问比丘者，［谓］刹帝利……乃至……友等！诸贤人好观察，问具寿等之师说何教何耶？友等！若如是问者，应如是说，应如是说：‘友等！［谓］我等之师，以教调伏欲贪。’
一一
友等！作如是说而有重问者，［谓］是贤刹帝利……乃至……贤沙门也。友等！诸贤人好观察，问具寿等之师，于何教令调伏欲贪耶？友等！如是问者，应如是答：‘友等！［谓］师于色教令调伏欲贪，于受教令……于想……于行……于识教令调伏欲贪。’
一二
友等！作如是说而有重问者，［谓］是贤刹帝利……乃至……贤沙门。友等！诸贤人好观察，问具寿之师，见何之过患故，于色教令调伏欲贪耶……于受教令……于想……于行……于识教令调伏欲贪耶？友等！若如是问者，应如是说：‘友等！［谓］若于色不离贪、不离欲、不离爱、不离渴、不离热烦、不离渴爱者，彼色之变易、变异，而生愁、悲、苦、忧、恼。若于受……于想……于行不离贪……不离渴爱者，彼行之变易、变异，而生愁、悲、苦、忧、恼。若于识不离贪、不离欲、不离爱、不离渴、不离热烦、不离渴爱者，彼识之变易、变异，生愁、悲、苦、忧、恼。友等！我等之师见如是过患故，于色教令调伏欲贪……于受……于想……于行……于识教令调伏欲贪。’
一三
友等！如是说而有重问者、［谓］是贤刹帝利、贤婆罗门、贤居士、贤沙门心。友等！诸贤人好观察，具寿等之师，见何之福利，故于色以教调伏欲贪耶？于受以教……于想……于行……于识以教调伏欲贪耶？友等！若作如是问者，应如是说：‘友等！［谓］若于色离贪、离欲、离爱、离渴、离热烦、离渴爱者，彼色之变易、变异、而不生愁、悲、苦、忧、恼。若于受……于想……于行离贪、离欲、离爱、离渴、离热烦、离渴爱者，彼行之变易、变异，而不生愁、悲、苦、忧、恼。若于识离贪、离欲、离爱、离渴、离热烦、离渴爱者，彼识之变易、变异，而不生愁、悲、苦、忧、恼。友等！我等之师见如是福利故，于色以教调伏欲贪。……于受以教……于想……于行……于识以教调伏欲贪。’
一四
友等！若具足诸不善法而住，而且得现法乐住，无障碍、无热烦。身坏命终而得善趣者，世尊即不赞叹断诸不善法。
一五
友等！虽然，具足诸不善法而住者，于现法苦住，有障碍、有忧恼、有热烦，身坏命终，当得恶趣故，世尊赞叹断诸不善法。
一六
友等！若诸善法具足而住，而且于现法苦住，有障碍、有忧恼、有热烦、身热烦，身坏命终，当得恶趣者，世尊即不赞叹具足诸善法。
一七
友等！虽然，具足诸善法而住者，得现法乐住，无障碍、无忧恼、无热烦，身坏命终，当得善趣故，世尊赞叹具足诸善之法。”
一八
具寿舍利弗如是说已，彼比丘等喜悦，欢喜具寿舍利弗之所说。
［三］第三 诃梨（一）
一
如是我闻。尔时，具寿摩诃迦旃延住于阿槃提国之拘留欢喜山曲中。
二
时，有诃梨居士，来具寿摩诃迦旃延处。敬礼具寿摩诃迦旃延，而坐于一面。
三
坐于一面之诃梨居士，言具寿摩诃迦旃延曰：
“大德！世尊于摩犍提所问而说义品经
牟尼无家无住处
无绝近习于聚落
以空诸欲无希望
何不与人事诤论
大德！应如何见世尊所略说之广义耶？”
四～七
“居士！色界是识之家，色界中贪所系之识，名为住家。居士！受界是识之家，受界中贪所系之识，名为住家。居士！想界是识之家，想界中之识，名为住家。居士！行界是识之家，行界中之识，名为住家。
居士！如是为住家。
八
居士！以何为不住家耶？
九
居士！色界之诸欲、贪、喜、爱、取，意之摄受，现贪，随眠者，如来已断，如截断根本之多罗树头，令归于无，使未来无生。是故如来名为不住家。
一〇
居士！受界之……乃至……
一一
居士！想界之……乃至……
一二
居士！行界之……乃至……
一三
居士！识界之诸欲、贪喜……乃至使……无生。是故如来名为不住家。
一四
居士！如是为不住家。
一五
居士！以何为住处耶？居士！色之因为住处，流出与系，名为住处。居士！声之因为住处……乃至……香之因为住处……乃至……味之因为住处……乃至……所触之因为住处……法之因为住处，流出与系，名为住处。
一六
居士！以何为不住于住处耶？居士！色因住处之流出与系，如来已断，如截断根本之多罗树头，令归于无，使未来无生。是故如来名为不住住处。
居士！声之因为住处……乃至……香之因为住处……乃至……味之因为住处……乃至……所触之因为住处……乃至……
居士！法之因为住处之流出与系，如来已断，如截断根本之多罗树头，令归于无，使未来无生。是故如来名为不住住处。
一七
居士！如是为不住住处。
一八
居士！以何为近习于聚落者？居士！此处有人，与在家人混住，以同喜、同忧，乐彼所乐，苦彼所苦，所生作为以竭自力。居士！如是为近习聚落者。
一九
居士！何为不近习聚落者？居士！此处有比丘，不与在家人混住，不以同喜同忧，不乐彼所乐，不苦彼所苦，所生作为亦不竭自力。居士！如是为不近习聚落者。
二〇
居士！以何为未空诸欲者？居士！此处有人，于诸欲不离贪、不离欲、不离爱、不离渴、不离热烦、不离渴爱。居士！如是为未空诸欲者。
二一
居士！以何为已空诸欲者？居士！此处有人，于诸欲离贪、离欲、离爱、离渴、离热烦、离渴爱。居士！如是为已空诸欲者。
二二
居士！以何为希望者？居士！此处有人，为思惟：‘我于来世得如是色、得如是受、得如是想、得如是行、得如是识。’居士！如是为希望者。
二三
居士！以何为无希望者？居士！此处有人，不为思惟：‘我于未来世得如是色、得如是受、得如是想、得如是行、得如是识。’居士！如是为无希望者。
二四
居士！以何为与人争论者？居士！此处有人，作如是论，言：‘汝不知此法、律，我知此法、律，如何汝不知此法、律？汝为邪行，我为正行，汝应说于前者而说于后，应说于后者而说于前，我［言］相应，汝［言］不相应，汝常覆所行，汝虽立论，为脱论而游行，汝堕负处，若能者自解。’
居士！如是为与人争论者。
二五
居士！何为不与人争论者？居士！此处有比丘，作如是论，不言：‘汝不知此法、律，……乃至……若能者自解。’居士！如是为不与争论者。
二六
居士！是故，世尊于摩犍提所问而说义品经：
牟尼无家无住处
无绝近习于聚落
以空诸欲无希望
向不与人事争论
居士！应如是见世尊所略说之广义。”
［四］第四 诃梨（二）
一
如是我闻。尔时，具寿摩诃迦旃延住阿槃提国之拘留欢喜山曲中。
二
时，有诃梨居士，来诣具寿摩诃迦旃延处……乃至……
三
坐于一面之诃梨居士，谓于具寿摩诃迦旃延：
四
“大德！世尊于帝释所问而说：‘若沙门、婆罗门，渴爱尽而解脱者，以究竟终毕，究竟安隐、究竟梵行、究竟边际，为人天之最上。’大德！应如何见世尊所略说之广义耶？”
五
“居士！尽色界之诸欲、贪、喜、爱、近、取、意之摄受、现贪、随眠，依离此、灭此、弃此而定弃，则谓心善解脱者。
六
居士！受界……乃至……
七
居士！想界……乃至……
八
居士！行界……乃至……
九
居士！尽识界之诸欲、贪、喜、爱、近、取、意之摄受、现贪、随眠，依离此、灭此、弃此、定弃，则谓心善解脱者。
一〇
居士！是世尊于帝释所问而说：‘若沙门、婆罗门，渴爱尽而解脱者，究竟终毕，究竟安稳、究竟梵行、究竟边际，为人天之最上。’居士！应如是见世尊所略说之广义。”
［五］第五 三昧
一
如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇树林给孤独园。
二
于此，世尊告诸比丘曰：“诸比丘！”“大德！”彼诸比丘应诺世尊。世尊乃如是说曰：
“诸比丘！应修习三昧。诸比丘！入三昧之比丘应如实了知。
三
何为如实了知耶？［谓］色集与灭，受集与灭，想集与灭，行集与灭，识集与灭是。
四
诸比丘！以何为色集耶？以何为受集耶？以何为想集耶？以何为行集耶？以何为识集耶？
五
诸比丘！于此处欢喜、欢呼、耽着而住。何为欢喜、欢呼、耽着而住耶？
六
欢喜、欢呼、耽著于色而住。依欢喜、欢呼、耽着，而彼生喜。喜取于色。缘取而彼有生，缘有而彼生生，缘生而老、死、愁、悲、苦、忧、恼生。如是于此处，悉皆有苦蕴之集。
七～九
欢喜于受……乃至……欢喜于想……乃至……欢喜于行……乃至……
一〇
欢喜、欢呼、耽著于识而住。依欢喜、欢呼、耽著于识而住，而彼生喜、喜取于识。缘取而彼有生，缘有而生生。缘生……乃至……如是于此处悉皆苦蕴之集。
一一
诸比丘！此是色之集……乃至……受……乃至……想……乃至……行……乃至……是识之集。
一二
诸比丘！何为色之灭耶！……乃至……受……乃至……想……乃至……行……乃至……是为识之灭。
诸比丘！于此处不欢喜、不欢呼，不耽着而住。何为不欢喜，不欢呼，不耽着而住耶？
一三
不欢喜、不欢呼、不耽著于色而住。依不欢喜、不欢呼、不耽着色而住，彼于色喜灭，喜灭故彼取灭。取灭故有灭，……乃至……如是于此处悉皆苦蕴之灭。
一四
不欢喜、不欢呼，不耽著于受而住。依不欢喜、不欢呼、不耽着受而住，彼受喜灭，喜灭故彼取灭，取灭故有灭，有灭故……乃至……如是而于此处，悉皆苦蕴之灭。
一五
不欢喜于想……乃至……
一六
不欢喜、不欢呼、不耽着行而住。依不欢喜、不欢呼，不耽著于行而住，则彼于行喜灭。喜灭故彼取灭。取灭故……乃至……如是而于此处，悉皆苦蕴之灭。
一七
不欢喜、不欢呼、不耽著于识而住。依不欢喜、不欢呼、不耽著于识而住，则彼于识喜灭，……乃至……喜灭故彼取灭，……乃至……如是于此处，悉皆苦蕴之灭。
一八
诸比丘！此色之灭……乃至……受之灭，想之灭、行之灭、识之灭。”
［六］第六 宴默
一
［尔时，世尊］住舍卫城……乃至……
二
“诸比丘！于宴默得瑜伽。诸比丘！为宴默之比丘如实了知。
三
以何为如实了知耶？［谓］色之集与灭，受之集与灭，想之集与灭，行之集与灭，识之集与灭。
四
（应如始经之广说。）”
［七］第七 取着恐惧（一）
一
［尔时，世尊］住舍卫城……乃至……
二
“诸比丘！我为汝等说取着恐惧与不取着、不恐惧。谛听，善思念，我将说。”
“唯唯，大德！”彼诸比丘应诺世尊。
三
世尊说：
“诸比丘！以何为取着、恐惧耶？
四
诸比丘！此处有无闻之凡夫，不见圣人，不知圣人之法，不顺圣人之法，不见善知识，不知善知识之法，不顺善知识之法。观色是我，我以色有，我中有色，色中有我。彼人于色变易、变异。彼人有色之变易、变异，随转色之变易而识生，彼人有随转色变易所生之恐惧及法生起，以心永尽而住。以心永尽故即惊愕、困惑、希望、取着而恐惧。
五
观受是我，我以受有，我中有受，受中有我。彼人于受变易、变异。彼人有受之变易、变异，随转色之变易而识生。彼人有随转受之变易所生之恐惧法生起，以心永尽而住。以心永尽故，即惊愕、困惑、希望，取着而恐惧。
六
想……乃至……
七
观行是我，我以行有，我中有行，行中有我。彼人于行变易、变异。彼人有行变易、变异，随转行之变易而识生。彼人有随转行之变易所生之恐惧及法之生起，以心永尽而住。心永尽故即惊愕、困惑，希望、取着而恐惧。
八
观识是我，我以识有，我中有识，识中有我。彼人于识变易、变异。彼人有识之变易、变异，随转识之变易而识生。彼人有随转识之变易所生之恐惧及法之生起，以心永尽而住，以心永尽故即惊愕、困惑、希望，取着而恐惧。
九
诸比丘！取着、恐惧者，即如是。
一〇
诸比丘！何为不取着、不恐惧耶？
一一
诸比丘！此处有有闻之圣弟子。见圣人，知圣人之法，善顺圣人法，以见善知识，知善知识之法，善顺善知识之法。不观色是我，我以色有，我中有色，色中有我。彼人于色变易、变异。彼人有色之变易、变异，随转色之变易而识不生。彼人有随转色变易所生之恐惧及法之生起，以心不永尽而住，心不永尽故，即不惊愕，不困惑，不希望，不取着而不恐惧。
一二
不观受是我，我以受有，我中有受，受中有我。彼人于受变易、变异。彼人有受之变易、变异，随转受之变易而识不生。彼人有随转受变易所生之恐惧及法之生起，以心不永尽而住，心不永尽故，即不惊愕，不困惑，不希望，不取着而不恐惧。
一三
想……乃至……
一四
不观行是我，我以行有，我中有行，行中有我。彼人于行变易、变异。彼人有行之变易、变异，随转行之变易而识不生，彼人有随转行变易所生之恐惧及法之生起，以心不永尽而住，心不永尽故即不惊愕，不困惑，不希望，不取着而不恐惧。
一五
不观识是我，我以识有，我中有识，识中有我。彼人于识变易、变异。彼人有识之变易、变异，随转识之变易而识不生。彼人有随转识变易所生之恐惧及法之生起，以心不永尽而住，心不永尽故，即不惊愕，不困惑，不希望，不取着而不恐惧。
一六
诸比丘！不取着、不恐惧为如是。”
［八］第八 取着恐惧（二）
一
［尔时，世尊］住舍卫城……乃至……
二
诸比丘！我为汝等说取着恐惧及不取着、不恐惧，谛听……乃至……。
三
“诸比丘！何为取着、恐惧耶？
四
诸比丘！此处有无闻之凡夫，观此色是我所，我是如是，我之我是如是。彼人于色变易、变异。彼人有色之变易、变异，而生愁、悲、苦、忧、恼。
五
此受是我所……乃至……
六
此想是我所……乃至……
七
此行是我所……乃至……
八
观此识是我所，我是如是，我之我是如是。彼人于识变易、变异。彼人有识之变易、变异，而生愁、悲、苦、忧、恼。
九
诸比丘！取着恐惧为如是。
一〇
诸比丘！何为不取着、不恐惧耶？
一一
诸比丘！此处有有闻之圣弟子，观此识非我所，我非如是，我之我非如是。彼人于色变易、变异。彼人有色之变易、变异，而不生愁、悲、苦、忧、恼。
一二
此受非我所……乃至……
一三
此想非我所……乃至……
一四
此行非我所……乃至……
一五
观此识非我所、我非如是、我之我非如是。彼人于识变易、变异。彼人有识之变易、变异，而不生愁、悲、苦、忧、恼。
一六
诸比丘！不取着、不恐惧者为如是。”
［九］第九 过去未来现在（一）
一
［尔时，世尊］住舍卫城……乃至……
二
“诸比丘！过去未来之色皆是无常，何况现在之［色］耶？诸比丘！有闻之圣弟子如是观，不顾过去之色，不悦未来之色，对现在之色趣向厌离、离欲、灭尽。
三
受是无常……乃至……
四
想是无常……乃至……
五
过去未来之行皆无常，何况现在之［行］耶？诸比丘！有闻之圣弟子如是观，不顾过去之行，不悦未来之行，对现在之行趣向厌离、离欲、灭尽。
六
过去未来之识皆无常，何况现在之［识］耶？诸比丘！有闻之圣弟子如是观，不顾过去之识，不悦未来之识，对现在之识趣向厌离、离欲、灭尽。”
［一〇］第十 过去未来现在（二）
一
［尔时，世尊］在舍卫城……乃至……
二
“诸比丘！过去未来之色皆是苦，何况现在之［色］耶？诸比丘！多闻之圣弟子如是观，不顾过去之色，不悦未来之色，对现在之色趣向厌离、离欲、灭尽。
三
受皆苦……乃至……
四
想皆苦……乃至……
五
行皆苦……乃至……
六
过去未来之色皆是苦，何况现在之［识］耶？诸比丘！有闻之圣弟子如是观，不顾过去之识，不悦未来之识，对现在之识趣向厌离、离欲、灭尽。”
［一一］第十一 过去未来现在（三）
一
［尔时，世尊］在舍卫城……乃至……
二
“诸比丘！过去未来之色皆是无我，何况现在之色耶？诸比丘！多闻之圣弟子如是观，不顾过去之色，不悦未来之色，对现在之色趣向厌离、离欲、灭尽。
三
受皆是无我……乃至……
四
想皆是无我……乃至……
五
行皆是无我……乃至……
六
过去、未来之识皆是无我，何况现在之［识］耶？诸比丘！有闻之圣弟子如是观，不顾过去之识，不悦未来之识，对现在之识趣向厌离、离欲、灭尽。”
第一 那拘罗父品 终
此品之摄颂曰：
谓那拘罗父 天现诃梨二
三昧与宴默 取着恐惧二
过未与现在 是故名此品
第二 无常品
［一二］第一 无常
一
如是我闻。［尔时，世尊］在舍卫城……乃至……
二
于此……乃至……
三
“诸比丘！色是无常……乃至……
四～六
受是无常……想是无常……行是无常……识是无常。
七
诸比丘！有闻之圣弟子如是观色、厌离色、厌离受、厌离想、厌离行、厌离识，厌离而离欲，离欲而解脱，解脱即生解脱智，即知：生已尽、梵行已立、所作已办、更不受后有。”
［一三］第二 苦
一～二
［尔时，世尊］在舍卫城……乃至……
三～七
“诸比丘！色是苦，受是苦，想是苦，行是苦，识是苦。
八
诸比丘！有闻之圣弟子……乃至……知……不受后有。”
［一四］第三 无我
一～二
［尔时，世尊］在舍卫城……乃至……
三～七
“诸比丘！色无我，受无我，想无我，行无我，识无我。
八
诸比丘！有闻之圣弟子……乃至……知：……不受后有。”
［一五］第四 无常者（一）
一～二
［尔时，世尊］在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！色是无常，无常者是苦，苦者是无我，无我者非我所，非我，非我之我。应以正慧如实作如是观。
四
受是无常，无常者是苦，苦者是无我，无我者非我所，非我，非我之我。应以正慧如实作如是观。
五
相是无常……
六
行是无常……
七
识是无常，无常者是苦，苦者是无我，无我者非我所，非我，非我之我。应以正慧如实作如是观。
八
诸比丘！有闻之圣弟子……乃至……知……不受后有。”
［一六］第五 无常者（二）
一～二
［尔时，世尊］在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！色是苦，苦者是无我，无我者非我所，非我，非我之我。
四
受是苦……
五
想是苦……
六
行是苦……
七
识是苦，苦者是无我，无我者非我所，非我，非我之我。应以正慧如实作如是观。
八
诸比丘！有闻之圣弟子……乃至……知……不受后有。”
［一七］第六 无常者（三）
一～二
［尔时，世尊］在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！色是无我，无我者非我所，非我，非我之我。应以正慧如实作如是观。
四～六
受是无我……想是无我……行是无我……
七
识是无我，无我者非我所，非我，非我之我。应以正慧如实作如是观。
八
诸比丘！有闻之圣弟子……乃至……知……不受后有。”
［一八］第七 因（一）
一～二
［尔时，世尊］在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！色是无常，以色所生起之因、缘亦是无常，诸比丘！依无常之［因、缘］所生起之色，如何是有常耶？
四
受是无常，以受所生起之因、缘亦是无常。诸比丘！依无常之［因、缘］所生起之受，如何是有常耶？
五
想是无常……乃至……
六
行是无常。以行所生起之因、缘亦是无常。诸比丘！依无常之［因、缘］所生之行，如何是有常耶？
七
识是无常，以识所生起之因、缘亦是无常，诸比丘！依无常之［因、缘］所生起之识，如何是有常耶？
八
诸比丘！有闻之圣弟子……乃至……知……不受后有。”
［一九］第八 因（二）
一～二
［尔时，世尊］在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！色是苦，以色所生起之因、缘亦是苦。诸比丘！依苦之［因、缘］所生起之色，如何是有乐耶？
四
受是苦……乃至……
五
想是苦……
六
行是苦……
七
识是苦，以识所生起之因、缘亦是苦。诸比丘！依苦之［因、缘］所生起之识，如何是有乐耶！
八
诸比丘！……乃至……知……不受后有。”
［二〇］第九 因（三）
一～二
［尔时，世尊］在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！色是无我，以色所生起之因、缘亦是无我。诸比丘！依无我之［因、缘］所生起之色，如何是有我耶？
四～六
受是无我……想是无我……行是无我……
七
识是无我，以识所生起之因、缘亦是无我。诸比丘！依无我之［因、缘］所生起之识，如何是有我耶？
八
诸比丘！有闻之圣弟子……乃至……知……不受后有。”
［二一］第十 阿难
一
［尔时，世尊］在舍卫城……乃至……
二
时，具寿阿难来诣世尊之止处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。
三
坐于一面之具寿阿难，白世尊曰：
“大德！曾说于灭，灭。大德！如何法之灭故而说灭耶？”
四
“阿难！色是无常、有为、缘起所生，为尽法、坏法、离法、灭法者。彼之灭故说是灭。
五
受是无常、有为、缘起所生，为尽法、坏法、离法、灭法者。彼之灭故说是灭。
六～七
想是无常……行是无常、有为、缘起所生，为尽法、坏法、灭法者。
八
识是无常、有为、缘起所生，为尽法、坏法、灭法者。彼之灭故说是灭。
九
阿难！如是之法灭故说是灭。”
第二 无常品 终
此品之摄颂曰：
无常苦无我
无常其他三
依因亦为三
阿难问为十
第三 重担品
［二二］第一 重担
一～二
［尔时，世尊］在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！我为汝等说：重担、担者、取担、舍担，且谛听！
四
诸比丘！以何为重担耶！
应名为五取蕴。以何为五耶？谓色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴。诸比丘！此名为重担。
五
诸比丘！以何为担者耶？应名为士夫（补特迦罗），有如是名，如是姓，是具寿。
六
诸比丘！以何为取担耶？
当来有渴爱而喜贪俱行，乐著于彼彼，是谓欲爱、有爱、非有爱者。诸比丘！以此名为取担。
七
诸比丘！以何为舍担耶？
即前之渴爱，无余之离灭、弃舍、定弃、解脱、无执着是。诸比丘！以此名为舍担。”
八
世尊如是说。如是说已，师善逝更说曰：
（一）重担是五蕴
担者名士夫
世间取担苦
舍担为安乐
（二）已舍重担者
不再取重担
根绝渴爱者
无欲般涅槃
［二三］第二 遍智
一～二
［尔时，世尊］在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！将说所知法与遍智，且谛听！
四
诸比丘！以何为所知法耶？诸比丘！色是所知法，受是所知法，想是所知法，行是所知法，识是所知法。诸比丘！如是名为所知法。
五
诸比丘！以何为遍智耶？诸比丘！乃贪欲之灭尽，瞋恚之灭尽，愚痴之灭尽。诸比丘！如是名为遍智。”
［二四］第三 遍智（证知）
一～二
［尔时，世尊］在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！若于色不证知、不遍知、不离、不断色者，即不能灭尽于苦。
四
若于受不证知……乃至……
五～六
著于想不证知……于行不证知……
七
若于识不证知、不遍知、不离、不识者，即不能灭尽于苦。
八
诸比丘！若于色能证知、遍知、离、断色者，即能灭尽于苦。
九～一一
若于受能证知……想……行……
一二
若于识能证知、遍知、离、断识者，即能灭尽于苦。”
［二五］第四 欲贪
一～二
［尔时，世尊］在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！须断色之欲贪！如是断色者，即如断其根本，截去多罗树头，以归于无，令不生于未来。
四
须断受之欲贪，如是断受者，即如断其根本，截去多罗树头，以归于无，令不生于未来。
五
须断想之欲贪……
六
须断行之欲贪！如是断行者，即如断其根本，截去多罗树头，以归于无，令不生于未来。
七
须断识之欲贪！如是断识者，即如断其根本，截去多罗树头，以归于无，令不生于未来。”
［二六］第五 味（一）
一～二
［尔时，世尊］在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！我昔做菩萨未现正等正觉时，作如是思惟：
四
‘以何为色味？以何有过患？以何为出离耶？以何为受之……想之……行之……识之味，以何过患，以何为出离耶？’
五
诸比丘！于此我如是思惟：
六
‘缘于色而生喜乐，此为色之味。色是无常、苦而有变坏法，此为色之过患。调伏色之欲贪，以断欲爱，此为色之出离。
七
缘于受……
八
缘于想……
九
缘于行而生喜乐，此为行之味。行是无常、苦而有变坏法，此为行之过患。调伏行之欲爱，以断欲爱，此为行之出离。
一〇
缘于识而生喜乐，此为识之味。识是无常、苦而有变坏法。此为识之过患。调伏识之欲爱，以断欲爱，此为识之出离。’
一一
诸比丘！我于此五取蕴，未味如是之味，过患为过患，出离为出离，未如实证知之时，诸比丘！我于天、魔、梵天之世界、沙门、人、天之众生界，未称现等觉之无上正等觉。
一二
诸比丘！然则，我于此五取蕴，已味如是之味，过患为过患，出离为出离，如实证知故。诸比丘！我于天、魔、梵天之世界、沙门、婆罗门、人、天之众生界，称现等觉之无上正等觉。
一三
又于我生智、见，我心解脱不动，此乃我之最后生，不再受后有。”
［二七］第六 味（二）
一～二
［尔时，世尊］在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！我于色，行味之寻求，证得色之味，以慧善见其色味。
四
诸比丘！我于色，行过患之寻求，证得色之过患，以慧善见色之过患。
五
诸比丘！我于色，行出离之寻求，证得色之出离，以慧善见色之出离。
六～八
诸比丘！我于受……
九～一一
诸比丘！我于想……
一二～一四
诸比丘！我于行……
一五
诸比丘！我于识，行味之寻求，证得识之味，以慧善见识之味。
一六
诸比丘！我于识，行过患之寻求，证得识之过患，以慧善见识之过患。
一七
诸比丘！我于识，行出离之寻求，证得识之出离，以慧善见识之出离。
一八～一九
诸比丘！我于此五取蕴，未以味为味，以过患为过患，以出离为出离，未如实证知之时……称……
二〇
又，于我生知、见，我心解脱不动，此乃我之最后生，更不再受后有。”
［二八］味（三）
一～二
［尔时，世尊］在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！若无色之味，有情即不染于色。诸比丘！然则，有色味故，有情染于色。
四
诸比丘！若无色之过患，有情即不厌患于色。诸比丘！然则，有色之过患故，有情厌患于色。
五
诸比丘！若无色之出离，有情即不出离于色。诸比丘！然则，有色之出离故，有情由色出离。
六～八
诸比丘！若受……
九～一三
诸比丘！若想……乃至……
一四
诸比丘！若无行之出离，有情即不出离于行。诸比丘！然则，有行之出离故，有情由行出离。
一五
诸比丘！若无有识之味，有情即不染于识。诸比丘！然则，有识之味故，有情染于识。
一六
诸比丘！若无识之过患，有情即不厌患于识，诸比丘！然则，有识之过患故，有情厌患于识。
一七
诸比丘！若无识之出离，有情即不出离于识。诸比丘！然则，有识之出离故，有情由识出离。
一八
诸比丘！有情于此五取蕴，以味为味，以过患为过患，以出离为出离，而未如实证知之时，诸比丘！有情不出离、离系、解脱天、魔、梵天之世界、沙门、婆罗门、人、天之众生界、以住于自在心。
一九
诸比丘！然则，有情于此五取蕴，以味为味，以过患为过患，以出离为出离，如实证知故，诸比丘！有情出离、离系、解脱天、魔、梵天之世界、沙门、婆罗门、人、天之众生界、以住于自在心。”
［二九］第八 欢喜
一～二
［尔时，世尊］在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！若欢喜色者，即欢喜苦；欢喜苦者，即未由苦解脱。
四
若欢喜受者……
五
若欢喜想者……
六
若欢喜行者……
七
若欢喜识者，即欢喜苦；欢喜苦者，即未由苦解脱。
八
诸比丘！不欢喜色者，即不欢喜苦；不欢喜苦者，即已由苦解脱。
九
不欢喜受者……
一〇
不欢喜想者……
一一
不欢喜行者……
一二
不欢喜识者，即不欢喜苦；不欢喜苦者，即已由苦解脱。”
［三〇］第九 生
一～二
［尔时，世尊］在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！若色之生、住、起、现者，则生苦、住病、现老死。
四～六
若受……想……行……
七
若识之生、住、起、现者，则生苦、住病、现老死。
八
诸比丘！然则，若色之灭、息、没者，则苦灭、病息、老死没。
九～一一
若受……想……行……
一二
若识之灭、息、没者，则苦灭、病息、老死没。”
［三一］第十 痛根
一～二
［尔时，世尊］在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！我将说痛与痛根，且谛听！
四
诸比丘！以何为痛耶？
诸比丘！色是痛，受是痛，想是痛，行是痛，识是痛。诸比丘！此名为痛。
五
诸比丘！以何为痛根耶？
当来有渴爱，而喜贪俱行，乐著于彼彼，是谓欲爱、有爱、非有爱者。诸比丘！此名为痛根。”
［三二］第十一 坏法
一～二
［尔时，世尊］在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！我将说坏法与不坏法，且谛听！
四
诸比丘！以何为坏法，何为不坏法耶？
五
诸比丘！色是坏法，彼若灭、息、没者，则是不坏法。
六
受是坏法，彼若灭、息、没者，则是不坏法。
七
想是坏法……
八
行是坏法，彼若灭、息、没者，则是不坏法。
九
识是坏法，彼若灭、息、没者，则是不坏法。”
第三重担品 终
此品之摄颂曰：
重担与遍智
遍知四欲贪
味三八欢喜
生以及痛根
十一说坏法
第四 非汝所应法品
［三三］第一 非汝应法（一）
一～二
［尔时，世尊］在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！非汝所应法，当断，汝等若断此，此则得利益安乐。
四
诸比丘！以何为非汝等所应之法耶？
五
诸比丘！色为非汝等所应之法，于此当断，汝等若断此，则得利益安乐。
六
受是非汝等所应之法，于此当断，汝等若断此，则得利益安乐。
七
想……乃至……
八
行是非汝等所应之法，于此当断，汝等若断此，则得利益安乐。
九
识是非汝等所应之法，于此当断，汝等若断此，则得利益安乐。
一〇
诸比丘！譬如祇树林之草木枝叶，有人或夺、或烧、或随意处置。汝等作思惟：‘人或我等得以或夺、或烧、或随意处置’否？”
“大德！无有是处。
所以者何？
大德！此非我等之我，亦非我所故。”
一一
“诸比丘！如是之色，非汝等所应之法，于此当断，汝等若断此，则得利益安乐。受是……想是……行是……识是非汝等所应之法，于此当断，汝等若断此，则得利益安乐。”
［三四］第二 非汝所应法（二）
一～二
［尔时，世尊］在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！若非汝等所应之法，于此当断，汝等若断此，则得利益安乐。
四
诸比丘！以何为非汝等所应之法耶？
五
诸比丘！色是非汝等所应之法，于此当断，汝等若断此，则得利益安乐。
六～八
受是非汝等……乃至……想是……行是……
九
识是非汝等所应之法，于此当断，汝等若断此，则得利益安乐。
一〇
诸比丘！若非汝等所应之法，于此当断，汝等若断此，则得利益安乐。”
［三五］第三 比丘（一）
一
［尔时，世尊］在舍卫城……乃至……
第一章
二
时，有一比丘，来诣世尊之处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之彼比丘，白世尊曰：
三
“大德世尊！请为我略说法要。我从世尊听法，以独自静居不放逸，热诚精进而住。”
四
“比丘！若有所执者，依此有称，若无所执者，依此非称也。”
“世尊！［我］知矣！善逝！［我］知矣！”
五
“比丘！汝如何广解我所略说之义耶？”
六
“大德！若执着色者，依此有称。若执着受者，依此有称。若执着想者，依此有称。若执着行者，依此有称。若执着识者，依此有称。
七
大德！若不执著者，依此非称，若不执着受……想……行……识者，依此非称。大德！如是广解世尊所略说之义。”
八
“比丘！善哉！善哉！比丘！善广解我所略说之义。比丘！若执着色，依此有称，若执着受……想……行……识，依此有称。比丘！若不执着色，依此非称，若不执着受……想……行……识，依此非称。比丘！应如是广观我所略说之义。”
九
时彼比丘，欢喜、随喜世尊之所说，则从座而起，敬礼右绕世尊而去。
第二章
一〇
时，彼比丘独自静居，不放逸，热诚精进而住。不久，善男子是于正当出家，以出家之本意，为现法究竟无上之梵行，自具足证知现证而住，证知：生已尽、梵行已立、所作已办、不再受后有。
一一
彼比丘则成为罗汉。
［三六］比丘（二）
一～二
［尔时，世尊］在舍卫城……乃至……
二
时有一比丘，来诣世尊之处，……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊曰：
三
“大德世尊！请为我略说法要，我由闻依于世尊法，独自静居不放逸，热诚精进而住。”
四
“比丘！若有执处，则令比知，若令有所比知，依此而有称。若无所执，则不令比知，若无所比知，此非有称。”
“世尊！［我］知矣，善逝！［我］知矣！”
五
“比丘！汝如何广解我所略说之义耶？”
六
“大德！若执色者，则令比知，若令有所比知，依此而有称。若执受……想……行……识者，则令比知，若令有所比知，依此而有称。
七
大德！若不执色者，则不令比知，若无所比知，依此则非有称。若不执受……想……行……识者，则不令比知，若不令比知者，则无所有，依此而非有称。大德！我如是广解世尊所略说之义。”
八
“比丘！善哉、善哉！善广解我所略说之义。比丘！若执色者，则令比知，若有所比知者，依此而有称。若执受……想……行……识者，则令比知，若有所比知者，依此而有称。比丘！若不执色者，则不令比知，若无所比知者，依此而非有称。若不执受……想……行……识者，则不令比知，若无所比知者，依此而非有称。比丘！应如是广观我所略说之义。”
九
时，彼比丘欢喜，随喜世尊之所说，则从座而起，敬礼、右绕世尊而去。
一〇
时，彼比丘独自静居，不放逸，热诚精进而住……乃至……
一一
彼比丘成为阿罗汉。
［三七］第五 阿难（一）
一
［尔时，世尊］在舍卫城……乃至……
二
时，具寿阿难……乃至……
三
一面坐时，世尊言具寿阿难曰：
“阿难！若有向汝如是问：‘友阿难！于何等之法，知生、知灭、知住之异耶？’阿难！若如是问，汝应如何作答耶？”
四
“大德！若有如是问我：‘友阿难！于何等之法，知生、知灭、知住之异耶？’大德！若如是问，我应如是作答：
五
‘友！于色，知生、知灭、知住之异。于受……于想……于行……于识知生、知灭、知住之异。友！于此等之诸法，知生、知灭、知住之异。’大德！若如是问，我应如是作答。”
六
“阿难！善哉、善哉！阿难！于色，知生、知灭、知住之异。于受……于想……于行……于识，知生、知灭、知住之异。阿难！于此等之法，知生、知灭、知住之异。阿难！若如是问、汝应如是作答。”
［三八］第六 阿难（二）
一～二
［尔时，世尊］在舍卫城……园……乃至……时，具寿阿难……乃至……
三
坐于一面时，世尊谓于具寿阿难曰：
“阿难若有如是问汝：‘友阿难！于过去何等之法，知生、知灭、知住之异耶？于未来何等之法知生、知灭、知住之异耶？于现在何等之法，知生、知灭、知住之异耶？’阿难！若如是问，汝应如何作答耶？”
四
“大德！若有如是问我：‘友阿难！于过去何等之法，知生、知灭、知住之异耶？于未来何等之法知生、知灭、知住之异耶？于现在何等之法，知生、知灭、知住之异耶？’大德！若如是问者，我应如是答：
五
‘友！于过去、已灭、已坏之色，知生、知灭、知住之异。于过去、已灭、已坏之受，知生、知灭、知住之异……想……行……于过去、已灭、已坏之识，知生、知灭、知住之异。友！于此等之诸法，知生、知灭、知住之异。
六
友！于未生、未现之色，知生、知灭、知住之异……乃至……于未来、未现之识，知生、知灭、知住之异。友！于此等之诸法，知生、知灭、知住之异。
七
友！于已生、已现之色知生、知灭、知住之异……乃至……于已生、已现之识知生、知灭、知住之异。友！于此等之诸法知生、知灭、知住之异。’大德！若如是问，我应如是作答。”
八
“阿难！善哉、善哉！阿难！于过去、已灭、已坏之色知生、知灭、知住之异……于受……于想……于行……于过去、已灭、已坏之识知生、知灭、知住之异。阿难！于此等之诸法，知生、知灭、知住之异。
九
阿难！于未生、未现之色，知生、知灭、知住之异……于受……于想……于行……于未生、未现之识，知生、知灭、知住之异。阿难于此之诸法，知生、知灭、知住之异。
一〇
阿难！于已生、已现之色知生、知灭，知住之异……于受……于想……于行……于已生、已现之识，知生、知灭、知住之异。阿难！于此等之诸法知生、知灭、知住之异。
一一
阿难！若如是问，汝应如是作答。”
［三九］第七 随法（一）
一～二
［尔时，世尊］在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！向法随法比丘，得此随法。［谓：］于色多厌患而住，于受多厌患而住，于想多厌患而住，于行多厌患而住，于识多厌患而住。
四
彼于色多厌患而住，于受……想……行……识多厌患而住者，则遍知于色，遍知受……想……行……识。
五
彼遍知于色，遍知于受……想……行……识者，则由色解脱，由受……想……行……识解脱。由生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼解脱，由苦解脱。”
［四〇］第八 随法（二）
一～二
［尔时，世尊］在舍卫城……乃至……
三～五
“诸比丘！向法随法之比丘，得此随法。［谓：］于色观无常而住，……乃至……由苦解脱。”
［四一］第九 随法（三）
一～二
［尔时，世尊］在舍卫城……乃至……
三～五
“诸比丘！于法随法……乃至……于色观苦而住……乃至……由苦解脱。”
［四二］第十 随法（四）
一～二
［尔时，世尊］在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！向法随法之比丘，得此随法。［谓：］于色观无我而住，于受……于想……于行……于识观无我而住。
四
彼于色观无我而住……乃至……遍知色、遍知受……想……行……识。
五
彼遍知于色，遍知于受……想……行……识者，则由色解脱，由受……想……行……识解脱，由生、老、死、愁、悲、苦、忧恼解脱，由苦解脱。”
第四汝所应品［终］
摄颂曰：
非汝所应二
比丘亦有二
阿难同是二
说随法为四
第五 自洲品
［四三］第一 自洲
一～二
［尔时，世尊］在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！以自为洲，以自为依，不为异依，以法为洲，以法为依，不为异依而住。
四
诸比丘！以自为洲，以自为依，不为异依，以法为洲，以法为依，不为异依而住。应如理观察：愁、悲、苦、忧、恼由何而生？由何而现耶？
五
诸比丘！愁、悲、苦、忧、恼由何而生？由何而现耶？
六
诸比丘！于此处有无闻之凡夫，不见圣人，不知圣人之法，不顺圣人之法，不见善知识，不知善知识之法，不顺善知识之法。以观色是我，我以色有，我中有色，色中有我。彼人于色变易、变异。彼人因有色之变易、变异而生愁、悲、苦、忧、恼。
七
观受是我，我以受有，受中有我，我中有受。彼人于受变易、变异。彼人因有受之变易、变异而生愁、苦、忧、恼。
八
观想是我……
九
观行是我……
一〇
观识是我，我以识有，我中有识，识中有我、彼人于识变易、变异。彼人因有色之变易、变异而生愁、悲、苦、忧、恼。
一一
诸比丘！于色知无常、变易、离欲、灭尽。前色以及现在一切色，皆是无常、苦而有变易之法，如是以如实正慧观者，则愁、悲、苦、忧、恼断。令断彼等故不恐惧，不恐惧故乐住，名乐住比丘，为一向涅槃者。
一二
诸比丘！于受知无常、变易、离欲、灭尽。前受以及现在一切受，皆是无常、苦变易之法，如是以如实正慧作观，则愁、悲、苦、忧、恼断。令断彼等故不恐惧，不恐惧故乐住，名乐住比丘，为一向涅槃者。
一三
诸比丘！于想……乃至……
一四
诸比丘！于行知无常、变易、离欲、灭尽。前行以及现在一切行，皆是无常、苦变易之法，如是以如实正慧观者，则愁、悲、苦、忧、恼断。令断彼等故不恐惧，不恐惧故乐住，名乐住比丘，为一向涅槃者。
一五
诸比丘！于识知无常、变易、离欲、灭尽。前识以及现在一切识，皆是无常、苦变易之法，如是以如实正慧观者，则愁、悲、苦、忧、恼断。令断彼等故不恐惧，不恐惧故乐住，名乐住比丘，为一向涅槃者。”
［四四］第二 道
一～二
［尔时，世尊］在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！我为汝等说顺有身集起之［道］与顺有身灭尽之道，且谛听！
四
诸比丘！何为顺有身集起之道耶？
五
诸比丘！此处有无闻之凡夫，不见圣人，不知圣人之法，不顺圣人之法，不见善知识，不知善知识之法，不顺善知识之法。观色是我，我以色有，我中有色，色中有我。
六～八
观受……想……行
九
观识是我，我以识有，我中有识，识中有我。
一〇
诸比丘！此名顺有身集起之道，为顺有身集起之道。诸比丘！故于此处此义即说见顺苦集之观。
一一
诸比丘！何为顺有身灭尽之道耶？
一二
诸比丘！此处有有闻之圣弟子，见圣人，知圣人之法，善顺圣人之法；见善知识，知善知识之法，善顺善知识之法，不观色是我，我以色有，我中有色，色中有我。
一三～一五
不观受……想……行……
一六
不观识是我、我以识有，我中有识，识中有我。
一七
诸比丘！此名顺有身灭尽之道，为顺有身灭尽之道。诸比丘！故于此处、此义即说见顺苦灭之观。”
［四五］第三 无常（一）
一～二
［尔时，世尊］在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！色是无常，无常者则苦，苦者则无我。无我者，此则非我所，此非我，此非我体。应如是以正慧如实观之。以如是正慧如实观者，其心则无所取而离诸漏、解脱。
四～六
受是……想是……行是……
七
识是无常，无常者……其心则无所取而离诸漏、解脱。
八
诸比丘！若于色界，比丘之心无所取而离诸漏、解脱……于受界……想界……行界……于识界，比丘之心无所取而离诸漏、解脱者，令解脱故久住，久住故知足，知足故不恐惧，不恐惧而自般涅槃。知：生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。”
［四六］第四 无常（二）
一～二
［尔时，世尊］在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！色是无常，无常者则苦，苦者则无我，无我者，此则非我所，此非我，此非我体。应如是以正慧如实观之。
四～六
受是……想是……行是……
七
识是无常，无常者则苦，苦者则无我，无我者则此非我所，此非我，此非我体。应如是以正慧如实观。
八
如是以正慧如实观者，则不随前边之见，不随前边之见者，则不随后边之见，不随后边之见者，则不执拗妄取，不执拗妄取者，于色……受……想……行……识则心无所取而离诸漏、解脱，解脱故久住，久住故知足，知足故不恐惧，不恐惧而自般涅槃。知生已尽……不受后有。”
［四七］第五 观见
一～二
［尔时，世尊］在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！一类之沙门、婆罗门，观种种有我之观见，彼等皆观五取蕴，或观其随一。
四
以何为五耶？
诸比丘！此处有无闻之凡夫，不见圣人……乃至……不顺善知识之法。观我是色，我以色有，我中有色，色中有我……观受……想……行……识是我，我以识有，我中有识，识中有我。有如是观见，谓不离我。
五
诸比丘！又谓不离我者，则有诸根之入，［谓］眼根、耳根、鼻根、舌根、身根是。
六
诸比丘！有意、有法、有无明界，触于无明触所生之所受之无闻凡夫，思惟我，思惟此是我。思惟有，思惟无，思惟有色，思惟无色，思惟有想，思惟无想，思惟非想非非想。
七
诸比丘！亦即于其处住于五根。然则，有闻之圣弟子断无明而生明。彼人离无明而生明故，不思惟我，不思惟此是我，不思惟有，不思惟无，不思惟有色……无色……有想……无想……非想非非想。”
［四八］第六 蕴
一～二
［尔时，世尊］在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！我为汝等说五蕴及五取蕴，且谛听！
四
诸比丘！以何为五取蕴耶？
五
诸比丘！所有色之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近者，名为色蕴。
六～七
所有受之……所有想之……乃至……
八
所有行之过去、未来、现在、内、外、粗、细……乃至……名为行蕴。
九
所有识之过去、未来、现在、内、粗、细、劣、胜、远、近者，名为识蕴。
一〇
诸比丘！此等名为五蕴。
一一
诸比丘！何为五取蕴耶？
一二
诸比丘！所有色之过去、未来、现在……乃至……远、近而有漏、所取者，名为色取蕴。
一三～一五
所有受之……乃至……远、近而有漏、所取者，名为受取蕴。所有想之……乃至……所有行之……乃至……有漏、所取者，名为想取蕴。
一六
所有识之过去、未来、现在……乃至……远、近而有漏、所取者，名为识取蕴。
一七
诸比丘！此等名为五取蕴。”
［四九］输屡那（一）
一
如是我闻。尔时，世尊住王舍城竹林迦兰陀园。
二
时，有居士子输屡那，来诣世尊之住处。诣而……乃至……
三
一面坐时，世尊谓于居士子输屡那曰：
四
“输屡那！若诸沙门、婆罗门，以无常、苦，变易法之色，观我是胜，观我是等，观我是劣者，如何得非不见如实耶？
五
以无常、苦，变易法之受，观我是胜，观我是等，观我是劣者，如何得非不见如实耶？
六
以无常、苦，变易法之想……
七
以无常、苦，变易法之行，观我是胜，观我是等，观我是劣者，如何得非不见如实耶？
八
以无常、苦、变易法之识，观我是胜，观我是等，观我是劣者，如何得非不见如实耶？
九
输屡那！若诸沙门、婆罗门，以无常、苦、变易法之色，不观我是胜，不观我是等，不观我是劣者，如何得不见如实耶？
一〇～一二
以无常、苦、变易法之……想……行……
一三
以无常、苦变易法之识，不观我是胜，不观我是等，不观我是劣者，如何得不见如实耶？
一四
输屡那！汝意云何，色是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常。”
“若是无常者，是苦耶？是乐耶？”
“大德！是苦。”
“若无常、苦、变易之法，得观此，而此是我所，此是我，此是我体耶？”
“大德！不也。”
一五
“受是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常……”
一六～一七
想……行……
一八
“识是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常。”
“若无常者，是苦耶？是乐耶？”
“大德！是苦。”
“若无常、苦、变易之法者、得观此，此是我所，此是我，此是我体耶？”
“大德！不也。”
一九
“输屡那！是故于此处所有色之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近者，此非我所，此非我，此非我体，应以如是正慧如实见。
二〇～二二
所有受之……想之……行之……
二三
所有识之过去、未来、现在、内、外、粗、细、胜、劣、远、近者，此非我所，此非我，此非我体，应以如是正慧如实见。
二四
输屡那！如是有闻之圣弟子，厌患于色、厌患于受、厌患于想、厌患于行、厌患于识、厌患而离欲，离欲故解脱，令解脱故谓解脱智生，知：生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。”
［五〇］第八 输屡那（二）
一
如是我闻。尔时，世尊住王舍城竹林迦兰陀园。
二
时，有居士子输屡那，来诣世尊住处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。
三
一面坐时，世尊谓于居士子输屡那曰：
四
“输屡那！若诸沙门、婆罗门，不知色，不知色集，不知色灭，不知顺色灭之道。不知受，不知受集，不知受灭，不知顺受灭之道。不知想……乃至……不知行，不知行集，不知行灭，不知顺行灭之道。不知识，不知识集，不知识灭，不知顺识灭之道者。输屡那！彼沙门、婆罗门，不相应于我沙门中之沙门，不相应婆罗门中之婆罗门者。又彼具寿等亦非于现法自证知、现证、具足沙门之义、婆罗门之义而住。
五
输屡那！若诸沙门、婆罗门，知色，知色集，知色灭，知顺色灭之道。知受……想……行……知识，知识集，知识灭，知顺识灭之道者。输屡那！彼沙门，婆罗门、相应于我沙门中之沙门，相应于婆罗门中之婆罗门者。又彼具寿等，亦于现法自，证知、现证、具足沙门之义、婆罗门之义而住。”
［五一］第九 喜尽（一）
一～二
［尔时，世尊］在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！若比丘观无常之色为无常者，则得正见。若正观者，则厌患，喜尽故贪尽，贪尽故喜尽。喜贪尽故，名为心解脱、善解脱。
四
诸比丘！若比丘观无常之受为无常者，则得正见。若正观者，则厌患。喜尽故贪尽，贪尽故喜尽。喜贪尽故，名为心解脱、善解脱。
五
诸比丘！若比丘观无常之想为无常者……乃至……
六
诸比丘！若比丘观无常之行为无常者，则得正见。若正观者则厌患。喜尽故贪尽，贪尽故喜尽。喜贪尽故，名为心解脱、善解脱。
七
诸比丘！若比丘观无常之识为无常者，则得正见。若正观者则厌患。喜尽故贪尽，贪尽故喜尽。喜贪尽故，名为心解脱、善解脱。”
［五二］第十 喜尽（二）
一～二
［尔时，世尊］在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！对色如理作意，且如实以观色之无常性！诸比丘！比丘若对色如理作意，如实以观色之无常性者，则厌患于色。喜尽故贪尽，贪尽故喜尽。喜贪尽故，名为心解脱、善解脱。
四
诸比丘！对受如理作意，且如实以观受之无常性！诸比丘！比丘若对受如理作意，如实以观受之无常性者，则厌患于受。喜尽故贪尽，贪尽故喜尽。喜贪尽故，名为心解脱、善解脱。
五
诸比丘！对想……
六
诸比丘！对行如理作意，且如实以观行之无常性！诸比丘！比丘若对行如理作意，如实以观行之无常性者，则厌患于色。喜尽故贪尽，贪尽故喜尽。喜贪尽故，名为心解脱、善解脱。
七
诸比丘！对识如理作意，且如实以观识之无常性！诸比丘！比丘若对识如理作意，如实以观识之无常性者，则厌患于识。喜尽故贪尽，贪尽故喜尽。喜贪尽故，名为心解脱、善解脱。”
第五自洲品［终］
此品之摄颂曰：
自洲以及道
无常等皆二
观见蕴输那
喜尽皆有二
根本五十经终
根本五十经品之摄颂曰：
名那拘罗父
无常及重担
非汝所应法
自洲五十经
是名为第一
第二 中五十经
第一 封滞品
［五三］第一 封滞
一～二
［尔时，世尊］在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！封滞者不解脱，不封滞者，则解脱。
四
诸比丘！于色封滞而住于识者，以色为所缘，止住于色，近倚喜而住，令生长增广。……乃至……以行为所缘，止住于行，近倚喜而住，令生长增广。
五
诸比丘！如说‘我离于色，离于受，离于想，离于行，而施设于识之来往、死生、长益、广大’者，无有是处。
六～一〇
诸比丘！比丘若于色界断贪者，以断贪故有分断，无有识之所缘、依止。诸比丘！比丘若于受界，……于想界……于行界……于识界断贪者，以断贪故有分断，无有识之所缘、依止。
一一
识无依止、无增长、无现行而解脱。以解脱故住，以住故知足，知足故无恐怖，无恐怖而自般涅槃。知：生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。”
［五四］第二 种子
一～二
［尔时，世尊］在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！有五种之种子。以何为五耶？［谓：］根之种子，茎之种子，枝之种子，节之种子，种子之种子是。
四
诸比丘！此五种之种子，不坏、不腐、不害于风热，有坚核，虽善贮藏，若无地、无水者，诸比丘！此五种之种子，得生长增广耶？”
“大德！不也。”
五
“诸比丘！此五种之种子，坏、腐、害于风热，核不坚，不善贮藏，若有地、有水者，诸比丘！此五种之种子，得生长增广耶？”
“大德！不也。”
六
“诸比丘！此五种之种子，不坏……乃至……善贮藏，若有地、有水者，诸比丘！此五种之种子，得生长增广耶？”
“大德！是也。”
七
“诸比丘！地界者，譬如可见四识住。诸比丘！水界者，譬如可见喜贪。诸比丘！五种之种子者，譬如可见识与食。
八
诸比丘！于色封滞而住识者，以色为所缘，止住于色，近依喜而住，生长、增广。
九
诸比丘！于受封滞而住识者，乃……近依喜而住，生长、增广。
一〇
诸比丘！于想封滞……乃至……
一一
诸比丘！于行封滞而住识者，以行为所缘，而止住于行，近倚喜而住，生长、增广。
一二
诸比丘！如说‘我离于色、离于受、离于想、离于行，而施设于识之来往、死生、长益、广大’者，无有是处。
一三
诸比丘！比丘若于色界断贪者，以断贪故有分断，无有识之所缘、依止。
一四～一六
诸比丘！比丘若于受界……想界……行界……
一七
若于识界断贪者，以断贪故有分断，无有识之所缘、依止。
一八
于识无依止、无增益，无现行而解脱。以解脱故住，以住故而知足，知足故不恐怖，不恐怖而自般涅槃，知：生已尽……乃至……不受后有。”
［五五］第三 优陀那
一
［尔时，世尊］在舍卫城……乃至……
二
于此，世尊为唱优陀那曰：
非我非我所
应无我我所
若如是胜解
则断下分结
三
如是说时，有一比丘白世尊言：“大德！以何为非我、非我所，应无我、无我所。比丘若如是胜解者，为得断［五］下分结耶？”
四
“比丘！此处有无闻凡夫，不见圣人……乃至……不顺善知识，见色是我，我以色有，我中有色，色中有我，受……想……行……识是我，识以我有，我中有识，识中有我。
五
彼不如实知色是无常为色无常，不如实知受是无常为受无常，不如实知想是无常……乃至……行是无常为行无常，不如实知识是无常为识无常。
六
不如实知色是苦是为色是苦，不如实知受是……苦，想是……苦，行是……苦，识是苦是为识苦。
七
不如实知色是无我为色无我，不如实知受是无我为受无我。不如实知想…行是无我为行无我，不如实知识是无我为识无我。
八
不如实知色是有为为色有为，不如实知受是有为……想是有为……行是有为……识是有为是识有为。
九
不如实知色是应坏，不如实知受是应坏……想是应坏……行是应坏……识是应坏。
一〇
诸比丘！有闻之圣弟子，见圣人，知圣人之法，善顺圣人之法，见善知识，知善知识之法，善顺善知识之法。不观色是我，乃至不观受……想……行……识是我。
一一
彼如实知色是无常是为色无常，如实知受是无常……想是……行是……行是无常……识是无常是为识无常。
一二
色是苦……乃至……识是苦……
一三
色无我……乃至……识无我……
一四
色有为……乃至……识有为……
一五
如实知色应坏，如实知受……想……行……识应坏。
一六
于彼色坏、受坏、行坏、识坏故、如是比丘，非我、非我所，应无我、无我所，比丘若如是胜解者，则断［五］下分结。”
一七
［时，彼比丘白世尊曰：］
“大德！比丘如是胜解者，则断［五］下分结。大德！又如何知？如何见？以得无间诸漏尽耶？”
一八
“比丘！此处有无闻凡夫，于无畏之处，生起恐畏。比丘！无闻凡夫于非我、非我所，应无我、应无我所者，生恐畏。
一九
比丘！有闻之圣弟子，于无畏之处，不生怖畏。比丘！有闻之圣弟子，于非我、非我所，应无我、应无我所者，不生怖畏。
二〇
比丘！于色封滞而住识者，则以色为所缘，止住于色，近倚于喜而住，生长、增广。
二一～二二
比丘！于受封滞……于想封滞……
二三
于行封滞而住于识者，则以行为所缘，止住于行，近倚于喜而住，生长、广大。
二四
比丘！如彼说‘我离于色、离于受、离于想、离于行，而施设于识之来往、死生、长益、广大’者，无有是处。
二五
比丘！比丘若于色界断贪者，以断贪故有分断，无有识之所缘、依止。
二六
比丘！比丘若于受界……
二七
比丘！比丘若于想界……
二八
比丘！比丘若于行界……
二九
比丘！比丘若于识界断贪者，以断贪故有分断，无有识所缘、依止。
三〇
于识无依止，无增长，无现行而解脱。以解脱故住，以住故而知足，知足故无恐怖，无恐怖则自般涅槃。知：生已尽……乃至……不受后有。
三一
比丘！如是知，如是见者，则得无间诸漏尽。”
［五六］取转
一～二
［尔时，世尊］在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！有五取蕴，以何为五耶？谓：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴是。
四
诸比丘！我未如实证知此五取蕴之四转之间，诸比丘！我于天、魔、梵天之世界、沙门、婆罗门、人天之众生界，不称无上正等觉为现等觉。
五
诸比丘！然则我已如实证知五取蕴之四转故。诸比丘！我于天、魔……乃至……人、天之众生界，称无上正等觉为现等觉。
六
以何为四转耶？我证知色、证知色集、证知色灭、证知顺色灭之道，证知受……想……行……识，证知识集、证知识灭、证知顺识灭之道。
七
诸比丘！以何为色耶？诸比丘！四大种及四大种所造之色，名为色。依食之集而有色之集，依食之灭而有色之灭。此顺色灭之道者，是八支圣道。谓正见……乃至……正定者是。
八
诸比丘！诸沙门、婆罗门证知如是色，证知如是色集，证知如是色灭，证知如是顺色灭之道，而向色之厌患、离欲、灭尽，则为善向。善向者，则为入此法与律。
九
诸比丘！诸沙门、婆罗门证知如是色……乃至……证知如是顺色灭之道，于色厌患、离欲、灭尽，依不取而解脱者，则为善解脱。善解脱者，则为纯一，若得纯一者，则无以转之可施设。
一〇
诸比丘！以何为受耶？诸比丘！是六受身。［谓：］眼触所生受、耳触所生受、鼻触所生受、舌触所生受、身触所生受、意触所生受是。诸比丘！此名为受，由触之集而有受之集，由触之灭而受之灭。此顺受灭之道者，是八支圣道，谓：正见……乃至……正定是。
一一
诸比丘！诸沙门、婆罗门，证知如是受，证知如是集，证知如是受灭，证知如是顺受灭之道，而向受之厌患、离欲、灭尽者，则为善向。善向者，则入此法与律。
一二
诸比丘！诸沙门、婆罗门而证知如是受……乃至证知如是顺受灭之道……乃至……则无以转之可施设者。
一三～一五
诸比丘！以何为想耶？诸比丘！六想身是。［谓：］色想、声想、香想、味想、所触想、法想是，此名之为想。依触之集而有想之集，由触之灭而想之灭。此顺想灭之道者，是八支圣道。谓：正见……乃至……正定……乃至则无以转之可施设。
一六
诸比丘！以何为行耶？诸比丘！六思身是。［谓：］色思、声思、香思、味思、所触思、法思是，此名之为行。依触之集而有行之集，依触之灭而有行之灭。此顺行灭之道者，是八支圣道，谓：正见……乃至……正定是。
一七
诸比丘！诸沙门、婆罗门，证知如是行，证知如是行之集，证知如是行之灭，证知如是顺行灭之道，而向于行之厌患、离欲、灭尽者，则为善向。善向者则入此法与律。
一八
诸比丘！诸沙门、婆罗门，证知如是行，证知如是行之集，证知如是行之灭，证知如是顺行灭之道，而对行之厌患、离欲、灭尽，由不取而解脱者，则为善解脱。善解脱者，则为纯一，得纯一者，则无以转之可施设者。
一九
诸比丘！以何为识耶？诸比丘！六识身是。［谓］：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识是。诸比丘！此名为识。依名色之集而有识之集。依名色之灭而有识之灭。此顺识灭道者，是八支圣道。谓：正见……乃至……正定是。
二〇
诸比丘！诸沙门、婆罗门，证知如是识，证知如是识之集，证知如是识之灭、证知如是顺识灭之道，而向识之厌患、离欲、灭尽者，则为善向。善向者，则入此法与律。
二一
诸比丘！诸沙门、婆罗门，证知如是识，证知如是识之集，证知如是识之灭，证知如是顺识灭之道，而对识厌患、离欲、灭尽，不依取而解脱者，为善解脱。得善解脱者，则为纯一，纯一者，则无以转之可施设。”
［五七］第五 七处
一～二
［尔时，世尊］在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！比丘于七处善巧而有三种观察。于此法与律纯一而已立者，名为最上人。
四
诸比丘！何为比丘于七处善巧耶？
五
诸比丘！此处有比丘！知色，知色之集，知色之灭，知顺色灭之道，知色之味，知色之过患，知色之出离。
六～八
知受……想……行……
九
知识，知识之集，知识之灭，知顺识灭之道，知识之味，知识之过患，知识之出离。
一〇
诸比丘！以何为色耶？诸比丘！四大种及四大种所造之色，名之为色。由食之集而有色之集，由食之灭而色之灭。此顺色灭之道者，是八支圣道。谓：正见……乃至……正定是。
一一
缘色而生乐与喜，为色之味。有色之无常、苦而变坏之法，为色之过患。于色调伏欲贪，断欲贪是为色之出离。
一二
诸比丘！诸沙门、婆罗门，证知如是色，证知如是色之集，证知如是色之灭、证知如是顺色灭之道，证知如是色之味，证知如是色之过患，证知如是色之出离，而向色之厌患、离欲、灭尽者，则为善向。善向者，则为入此法与律。
一三
诸比丘！诸沙门、婆罗门，证知如是色，证知如是色之集，证知如是色之灭、证知如是顺色灭之道，证知如是色之味，证知如是色之过患，证知如是色之出离，而对色之厌患、离欲、灭尽，依不取而解脱者，则为善解脱。善解脱者，则为纯一。纯一者，则无以转之可施设。
一四
诸比丘！以何为受耶？诸比丘！六受身是。［谓：］眼触所生之受……乃至……意触所生之受是。诸比丘！此名为受。依触之集，而有受之集。依触之灭，而有受之灭。此受灭之道者，是八支圣道。谓：正见……乃至……正定是。
一六
缘受而生乐与喜，为受之味。有受之无常、苦而变坏之法，为受之过患。于受调伏欲贪，断欲贪为受之出离。
一七
诸比丘！诸沙门、婆罗门，证知如是受，证知如是受之集，证知如是受之灭，证知如是顺受灭之道，证知如是受之味，证知如受之过患，证知如是受之出离，而向受之厌患、离欲、灭尽者，则为善向。善向则入此法与律。
一八
诸比丘！诸沙门、婆罗门，证知如是受……乃至……无以转之可施设。
一九～二一
诸比丘！以何为想耶？诸比丘！六想身是。［谓］：色想、声想、香想、味想、所触想、法想是。诸比丘！此名为想……乃至……无以转之可施设。
二二
诸比丘！以何为行耶？诸比丘！六思身是。［谓］：色思……乃至……法思是。诸比丘！此名为行。依触之集而有行之集。依触之灭而有行之灭。此顺行灭之道者，是八支圣道。谓：正见……乃至……正定是。
二三
缘于行所生乐与喜，为行之味。有行之无常、苦而变坏之法，为行之过患。于行调伏欲贪，断欲贪为行之出离。
二四～二五
诸比丘！诸沙门、婆罗门，证知如是之行，证知如是行之集，证知如是行之灭、证知如是顺行灭之道……乃至……向于行之厌患、离欲、灭尽者，则为善向。善向则入此法与律……乃至……无以转之可施设。
二六
诸比丘！以何为识耶？诸比丘！六识身是。［谓：］眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识是。诸比丘！此名为识。依名色之集而有识之集，依名色之灭而有识之灭法。此顺识灭之道，是八支圣道。谓：正见……乃至……正定是。
二七
缘识而生乐与喜，为识之味。有识之无常、苦而变坏之法，为识之过患。于识调伏欲贪，断欲贪，为识之出离。
二八
诸比丘！诸沙门、婆罗门，证知如是识，证知如是识之集，证知如是识之灭，证知如是顺识灭之道，证知如是识之味，证知如是识之过患，证知如是识之出离，而向识之厌患、离欲、灭尽者，则为善向。善向则入此法与律。
二九
诸比丘！诸沙门、婆罗门，证知如是识，证知如是识之集，证知如是识之灭，证知如是顺识灭之道，证知如是识之味，证知如识之过患，证知如是识之出离，对识厌患、离欲、灭尽，依不取而解脱者，则为善解脱。善解脱者，则为纯一，纯一则无以转之可施设。
三〇
诸比丘！如是比丘为于七处是善巧。
三一
诸比丘！以何为比丘有三种之观察耶？诸比丘！此处有比丘！观察界，观察处，观察缘起。诸比丘！如是为比丘有三种之观察。
三二
诸比丘！比丘于七处善巧而有三种之观察。于此法与律纯一而已立者，名为最上人。”
［五八］第六 等觉者
一～二
［尔时，世尊］在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！如来、应供、正等觉者，不取于色由厌患、离欲、灭尽，而解脱，则名为正等觉者。诸比丘！慧解脱之比丘，亦不取于色由厌患、离欲、灭尽，而解脱，名为慧解脱者。
四
诸比丘！如来、应供、正等觉者，不取于受由厌患、离欲、灭尽，而解脱，则名为正等觉者。诸比丘！慧解脱之比丘，亦受之厌患……乃至……名为慧解脱者。
五～七
诸比丘！如来、应供、正等觉者，乃想……行……不取于识由厌患、离欲、灭尽，而解脱，名为正等觉者。诸比丘！慧解脱之比丘，亦不取于识由厌患、离欲、灭尽，而解脱，名为慧解脱者。
八
诸比丘！于此，如来、应供、正等觉者与慧解脱之比丘，有何之差别，有何之特相，有何之殊异耶？”
九
“大德！我等于法，乃以世尊为根，以世尊为眼，以世尊为依。大德世尊！愿显示此所说之义，诸比丘当从世尊闻而受持。”
“诸比丘！然则！谛听！善思念！我当说。”
“唯唯，大德！”彼诸比丘，应诺世尊。
一〇
世尊乃如是说曰：
“诸比丘！如来、应供、正等觉者，乃令起未起之道，令生未生之道，说未说之道，知道，觉道，悟道。诸比丘！如今诸弟子，随于道，随从而成就。
一一
诸比丘！此乃如来、应供，正等觉者与慧解脱比丘之差别，特相，殊异是。”
［五九］五群比丘
一
波罗捺国，鹿野苑之因缘。
二～三
于此，世尊告五比丘曰……乃至……如是说曰：
※三
“诸比丘！色是无我。诸比丘！若此色有我者，此色则无致病，于色则得谓：‘我用此色，不用彼色。’
四
诸比丘！然而，色无我故，色乃致病，于色不得谓：‘我用此色，不用彼色。’
五
受是无我。诸比丘！若此受是有我者，此受则无致病，于此受乃得谓：‘我用此受，不用彼受。’
六
诸比丘！然而，受是无我故，受乃致病，于受不得谓：‘我用此受，不用彼受。’
七
想是无我……
八
行是无我。诸比丘！若此行是有我者，则此行无致病，于此行则得谓：‘我用此行，不用彼行。’
九
诸比丘！然而，行是无我故，行乃致病，则于行不得谓：‘我用此行，不用彼行。’
一〇
识是无我。诸比丘！若此识是有我者，则此识无致病，于此识则得谓：‘我用此识，不用彼识。’
一一
诸比丘！然而，识是无我故，识乃致病，则于识不得谓：‘我用此识，不用彼识。’
一二
诸比丘！汝等于意云何？色是常耶、无常耶？”
“大德！是无常！”
“无常者，是苦耶？是乐耶？”
“大德！是苦。”
“以观见无常、苦而变易之法，得为‘此是我所，此是我，此是我体’耶？”
“大德！不也。”
一三～一五
受……想……行……
一六
“识是常住耶、无常耶？”
“大德！是无常。”
“无常者，是苦耶？是乐耶？”
“大德！是苦。”
“观见无常、苦而变易之法者，得为‘此是我所，此是我，此是我体’耶？”
“大德！不也。”
一七
“诸比丘！是故，所有色之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近，应如是以正慧作如实观，此非我所，此非我，此非我体。
一八
所有受之……
一九
想之……
二〇
行之……
二一
识之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近，应如是以正慧，作如实观：此非我所，此非我、此非我体。
二二
诸比丘！多闻之圣弟子，作如是观者，则厌患色，厌患受……想……行……识，厌患者则离贪，离贪者则解脱，解脱者则生已解脱智，知：生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。”
二三
世尊如是说已，五群比丘信受欢喜世尊之所说。又说此教时，五比丘无取着，而从诸漏令心解脱。
［六〇］第八 摩诃利
一
如是我闻。尔时，世尊住毗舍离城大林重阁讲堂。
二
时，离车人摩诃利来诣世尊之住处……乃至……坐于一面之离车人摩诃利白世尊曰：
三
“大德！富兰那迦叶如是说：‘无因、无缘而有众生之杂染。无因、无缘而致众生杂染。无因、无缘而有众生之清净。无因、无缘而致众生清净。’世尊！于此当如何说耶？”
四
“摩诃利！有因、有缘而有众生之杂染。有因、有缘而致众生杂染。摩诃利！有因、有缘而有众生之清净。有因、有缘而致众生清净。”
五
“大德！有何因、何缘而有众生之杂染？有何因、何缘，而致众生杂染耶？”
六
“摩诃利！若于此色，一向于苦，随于苦，以随苦不随乐者，众生不染着此色。摩诃利！然而，色乐，而随于乐，伴乐不伴苦故，众生为色所染着、染着故、为结缚故，而致杂染。
摩诃利！有此因、此缘而有众生之杂染。有此因、此缘而为众生杂染。
七
摩诃利！若于此受而一向于苦，随于苦，伴于苦而不伴于乐者，众生则不为此受所染着。摩诃利！然而，乐于受，随于乐，伴乐不伴苦故，众生染著于受，染着故而被缚结，被缚故致杂染。
摩诃利！有此因、此缘而有众生之杂染。有此因、此缘而致众生杂染。
八
摩诃利！若于此想……
九
摩诃利！若于此行而一向于苦，随于苦，伴于苦而不伴于乐者，众生则不为此行所染着。摩诃利！然而，乐于行，随于乐，伴乐不伴苦故，众生染著于行。染着故被缚结，被缚结故致杂染。
摩诃利！有此因、此缘，有众生之杂染。有此因、此缘而致众生杂染。
一〇
摩诃利！若于此识而一向于苦，随于苦，伴于苦而不伴于乐者，众生则不染著于识。摩诃利！然而，乐于识，随于乐，伴乐不伴苦故，众生染著于识。染着故被缚结，被缚结故致杂染。
摩诃利！有此因、此缘而有众生之杂染。有此因、此缘而致众生杂染。”
一一
“大德！有何因、何缘而有众生之清净耶？有何因、何缘而众生致杂染耶？”
一二
“摩诃利！若于此色而一向于乐，随于乐，伴于乐不伴于苦者，众生则不厌患此色。摩诃利！然而，色是苦，随于苦，伴于苦而不伴于乐故，众生厌患于色，厌患故离贪，离贪故为清净。
摩诃利！有此因、此缘而有众生之清净。有此因、此缘而致众生清净。
一三
摩诃利！若于此受……
一四
想……［行］
一五
于识而一向于乐，随于乐，伴于乐不伴于苦者，众生则不厌患此识。摩诃利！然而，识是苦，随于苦，以伴于苦不伴于乐故，众生厌患于识，厌患于识故则离贪，离贪故致清净。
一六
摩诃利！有此因、此缘而有众生之清净。有此因、此缘致众生清净。”
［六一］第九 炽然
一～二
［尔时，世尊］在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！色乃炽然，受乃炽然，想乃炽然，行乃炽然，识乃炽然。
四
诸比丘！圣弟子，如是观者，则厌患于色，厌患于受……想……行……识。厌患故离贪，离贪故解脱。解脱已，而生解脱智。
五
知：生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。”
［六二］第十 言路
一～二
［尔时，世尊］在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！有三种之言路、增语路、施设路，未令杂乱，未曾令杂乱，现前不令杂乱，当不令杂乱，不为有智之沙门，婆罗门所诃讥。以何为三耶？
四
诸比丘！于过去、已灭、已变坏之色，谓有‘曾有’名数，谓有‘曾有’名目，谓有‘曾有’施设。谓无‘现有’名数，谓无‘当有’名数。
五
于过去、已灭、已变坏之受，谓有‘曾有’名数，谓有‘曾有’名目，谓有‘曾有’施设。谓无‘现有’名数，谓无‘当有’名数。
六
于过去、已灭、已变坏之想……
七
于过去、已灭、已变坏之行，谓有‘曾有’名数，谓有‘曾有’名目，谓有‘曾有’施设。谓无‘现有’名数，谓无‘当有’名数。
八
于过去、已灭、已变坏之识，谓有‘曾有’名数，谓有‘曾有’名目，谓有‘曾有’施设。谓无‘现有’名数，谓无‘当有’名数。
九
诸比丘！于未生、未现之色，谓有‘当有’名数，谓有‘当有’名目，谓有‘当有’施设。谓无‘现有’名数，谓无‘曾有’名数。
一〇
于未生、未现之受，谓有‘当有’名数，谓有‘当有’名目，谓有‘当有’施设。谓无‘现有’名数，谓无‘曾有’名数。
一一
于未生、未现之想……乃至……
一二
于未生、未现之行，谓有‘当有’名数，谓有‘当有’名目，谓有‘当有’施设。谓无‘现有’名数，谓无‘曾有’名数。
一三
于未生、未现之识，谓有‘当有’名数，谓有‘当有’名目，谓有‘当有’施设。谓无‘现有’名数，谓无‘曾有’名数。
一四
诸比丘！于已生，现生之色，谓有‘现有’名数，谓有‘现有’名目，谓有‘现有’施设。谓无‘曾有’名数，谓无‘当有’名数。
一五
于已生、已现之受，谓有‘现有’名数，谓有‘现有’名目，谓有‘现有’施设，谓无‘曾有’名数，谓无‘当有’名数。
一六
于已生、已现之想……
一七
于已生，已现之行，谓有‘现有’名数，谓有‘现有’名目，谓有‘现有’施设。谓无‘曾有’名数，谓无‘当有’名数。
一八
于已生，已现之识，谓有‘现有’名数，谓有‘现有’名目，谓有‘现有’施设。谓无‘曾有’名数，谓无‘当有’名数。
一九
诸比丘！此三种之言路、增语路、施设路，未令杂乱，未曾令杂乱，现前不令杂乱，当不令杂乱，不令有智之沙门、婆罗门诃讥。
二〇
诸比丘！彼郁迦罗之住人，瓦沙与槃若是无因论者，无所作论者，无有论者，于此三种之言路、增语路，施设路，予以诃责、诃毁者。所以者何？乃畏嘲笑、轻侮、非难故也。”
中五十经中 第一封滞品［终］
此品之摄颂曰
封滞及种子
优陀那取转
七处等觉者
五群之比丘
以及摩诃利
炽然与言路
第二 阿罗汉品
［六三］第一 取
一
［尔时，世尊］在舍卫城……乃至……
二
时，有一比丘，来诣世尊住处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。
三
坐于一面之比丘，白世尊曰：
“大德世尊！愿请为我略说法要。我愿从世尊听闻法，独自静居、不放逸、热诚、专精而住。”
四
“比丘！执取时，则为魔所缚，不执取时，则由波旬解脱。”
“世尊！［我］承知矣，善逝！［我］承知矣。”
五
“比丘！汝于我略说之义如何作广解耶？”
六
“大德！执取色时，则为魔所缚，不执取时，即由波旬解脱。执取受时，即为魔所缚，不执取时，则由波旬解脱。执取想……行……识时，则为魔所缚，不执取时，则由波旬解脱。
大德！我如是广解世尊所略说之义。”
六
“比丘！善哉、善哉！比丘！善能广解我所略说之义。比丘！执取色时，则为魔所缚，不执取时，则由波旬解脱。执取受……想……行……识时，则为魔所缚，不执取时，则由波旬解脱。
比丘！应如是广观我所略义之义。”
七
时，彼比丘欢喜、随善世尊之所说。即从座而起，敬礼、右绕世尊而去。
八
时，彼比丘独自静居、不放逸、热诚、专精不久而住，善男子之正当出家，以出家之本意，于现法无上梵行究竟具足自证知、现证而住。证知：生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。
九
彼比丘得成阿罗汉。
［六四］第二 思
一～二
［尔时，世尊］在舍卫城……乃至……
三
坐于一面之彼比丘，白世尊曰：
“大德世尊！愿请为我略说法要……乃至……专精而住。”
四
“比丘！思时，则为魔所缚，不思时，则由波旬解脱。”
“世尊！承知矣，善逝！承知矣。”
五
“比丘！汝如何广解我所略说之义耶？”
六
“大德！思色时则为魔所缚，不思时，则由波旬解脱。思受……想……行……识时，则为魔所缚，不思时，则由波旬解脱。
大德！我如是广解世尊所略说之义。”
七
“比丘！善哉、善哉！比丘！善能广解我所略说之义。比丘！思色时，则为魔所缚，不思时，则由波旬解脱、思受……想……行……识时，则为魔所缚，不思时，则由波旬解脱。
比丘！应如是广观我所略说之义。”
八～九
……乃至……彼比丘得成阿罗汉。
［六五］第三 欢喜
一～二
［尔时，世尊］在舍卫城……乃至……
三
坐于一面之彼比丘，白世尊曰：
“大德世尊！愿请为我略说法要……乃至……专精而住。”
四
“比丘！欢喜时，则为魔所缚，不欢喜时，则由波旬解脱。”
“世尊！承知矣，善逝！承知矣。”
五
“比丘！汝如何广解我所略说之义耶？”
六
“大德！欢喜色时，则为魔所缚，不欢喜时，则由波旬解脱。欢喜受……想……行……识时，则为魔所缚，不欢喜时，则由波旬解脱。
大德！我如是广解世尊所略说之义。”
七
“比丘！善哉、善哉！比丘！善能广解我所略说之义。比丘！欢喜色时，则为魔所缚，不欢喜时，则由波旬解脱。欢喜受……想……行……识时，则为魔所缚，不欢喜时则由波旬解脱。
比丘！应如是广观我所略说之义。”
八～九
……乃至……彼比丘得成阿罗汉。
［六六］第四 无常
一～三
［尔时，世尊］在舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊曰：
“大德世尊！愿请为我略说法……乃至……热诚、专精而住。”
四
“比丘！于无常者，汝则应断欲。”
“世尊！承知矣，善逝！承知矣。”
五
“比丘！汝如何广解我所略说之义耶？”
六
“大德！色是无常。我于此应断欲，受……想……行……识是无常，我于此应断欲。
大德！我如是广解世尊所略说之义。”
七
“比丘！善哉、善哉！比丘！善广解我所略说之义。比丘！色是无常。汝于此应断欲，受……想……行……识是无常，汝于此应断欲。
比丘！应如是广观我所略说之义。”
八～九
……乃至……彼比丘得成阿罗汉。
［六七］第五 苦
一～三
［尔时，世尊］在舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊曰：
“大德世尊！愿请为我略说法要……乃至……专精而住。”
四
“比丘！于苦者，汝应断欲。”
“世尊！承知矣，善逝！承知矣。”
五
“比丘！汝如何广解我所略说之义耶？”
六
“大德！色是苦。我于此应断欲，受……想……行……识是苦，我于此应断欲。大德！我如是广解世尊所略说之义。”
七
“比丘！善哉、善哉！比丘！善能广解我所略说之义。比丘！色是苦。汝于此应断欲，受……想……行……识是苦，汝于此应断欲。
比丘！应如是广观我所略说之义。”
八～九
……乃至……彼比丘得成阿罗汉。
［六八］第六 无我
一～三
［尔时，世尊］在舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊曰：
“大德世尊！愿请为我略说法要……乃至……专精而住。”
四
“比丘！汝于无我者，则应断欲。”
“世尊！承知矣！善逝！承知矣。”
五
“比丘！汝如何广解我所略说之义耶？”
六
“大德！色是无我。我于此应断欲，受……想……行……识是无我。我于此应断欲。
大德！我如是广解世尊所略说之义。”
七
“比丘！善哉、善哉！比丘！善能广解我所略说之义。比丘！色是无我。汝于此应断欲，受……想……行……识是无我，汝于此应断欲。
比丘！应如是广观我所略说之义。”
八～九
……乃至……彼比丘得成阿罗汉。
［六九］非自所应
一～三
［尔时，世尊］在舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊曰：
“大德世尊！愿请为我略说法要……乃至……专精而住。”
四
“比丘！汝于非自所应者，应断欲。”
“世尊！承知矣，善逝！承知矣。”
五
“比丘！汝如何广解我所略说之义耶？”
六
“大德！色乃非自所应。我于此应断欲，受……想……行……识乃非自所应，我于此应断欲。
大德！我如是广解世尊所略说之义。”
七
“比丘！善哉、善哉！比丘！善广解我所略说之义。比丘！色乃非自所应，汝于此应断欲，受……想……行……识乃非自所应，汝于此应断欲。
比丘！应如是广观我所略说之义。”
八～九
时……乃至……彼比丘得成阿罗汉。
［七〇］第八 止住所染
一～二
［尔时，世尊］在舍卫城……乃至……
三
坐于一面之彼比丘，白世尊曰：
“大德！愿请为我略说法要，我愿从世尊听闻法……乃至……专精而住。”
四
“比丘！汝止住于所染者，应断欲。”
“世尊！承知矣，善逝！承知矣。”
五
“比丘！汝如何广解我所略说之义耶？”
六
“大德！色是止住于所染，于此应断欲，受……想……行……识是止住于所染，我于此应断欲。
大德！我如是广解世尊所略说之义。”
七
“比丘！善哉、善哉！比丘！善广解我所略说之义。比丘！色是止住于所染，汝于此应断欲，受……想……行……识是止住于所染，汝于此应断欲。
比丘！应如是广观我所略说之义。”
八～九
时……乃至……彼比丘得成阿罗汉。
［七一］第九 罗陀
一
［尔时，世尊］在舍卫城……乃至……
二
时，具寿罗陀来诣世尊之住处。诣已，敬礼世尊，坐于一面，
三
坐于一面之具寿罗陀白世尊曰：
“大德！如何知，如何观者，于此有识之身及外之一切相，得灭我慢、我所慢、慢随眠耶？”
四
“罗陀！所有色之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近者，如是以正慧，作如实观，此非我所，此非我，此非我体。
五
所有之受……
六
想……
七
行……
八
识之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近者，如是以正慧，如实观，此非我所，此非我，此非我体。
九
罗陀！如是知、如是观者，则于此有识之身及外之一切相，得灭我慢、我所慢、慢随眠。”
一〇
……乃至……时具寿罗陀得成阿罗汉。
［七二］第十 修罗陀
一
［尔时，世尊］在舍卫城……乃至……
二～三
时，具寿修罗陀［……乃至……］白世尊曰：
“大德！如何知，如何观者，则于此有识之身及外之一切相，得离心、我慢、我所慢、慢，超越种种相，而得善解脱耶？”
四
“修罗陀！所有色之过去、未来、现在……乃至……远、近者，如是以正慧，作如实观，此非我所，此非我体，则无执取而解脱。
五～七
所有之受……想……行……
八
识之过去未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近者，如是以正慧，作如实观，此非我所，此非我，此非我体，则无执取而解脱。
九
修罗陀！如是知、如是观者，则于此有识之身及外之一切相，得离心、我慢、我所慢、慢、超越种种相，而得善解脱。”
一〇
……乃至……时具寿修罗陀得成阿罗汉。
第二阿罗汉品［终］
此品之摄颂曰：
取思及欢喜
无常苦无我
以非自所应
及止住所染
罗陀修罗陀
此等共为十
第三 所食品
［七三］第一 味
一～二
［尔时，世尊］在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！无闻之凡夫，不能如实知色之味与过患及出离。
四～六
受……想……行……
七
不能如实知识之味与过患及出离。
八～一二
诸比丘！有闻之圣弟子，能如实知色……受……想……行……识之味与过患及出离。”
［七四］第二 集（一）
一～二
［尔时世尊］在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！无闻之凡夫，不能如实知色之集、灭、味、过患、出离。
四～六
受……想……行……
七
不能如实知识之集、灭、味、过患、出离。
八
诸比丘！有闻之圣弟子，能如实知色之集、灭、味、过患、出离。
九～一一
受……想……行……
一二
能如实知识之集、灭、味、过患、出离。”
［七五］第三 集（二）
一～二
［尔时，世尊］在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！有闻之圣弟子，能如实知色集、灭、味、过患、出离。
四～六
受……想……行……
七
能如实知识集、灭、味、过患、出离。”
［七六］第四 阿罗汉（一）
一～二
［尔时，世尊］在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！色是无常。无常则是苦，苦则无我，无我则此非我所、此非我，此非我体。应如是以正慧，作如实观。
四～六
受……想……行……
七
识是无常。无常则是苦，苦则无我，无我则此非我所，此非我，此非我体。应如是以正慧，作如实观。
八
诸比丘！有闻之圣弟子，如此观而厌患于色，厌患于受……想……行……识。
九
厌患而离贪，离贪而解脱，解脱而谓生解脱智。知：生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。
一〇
诸比丘！乃至于有情居，乃至有顶，以如是人为第一，以如是人为世间最胜，谓是阿罗汉。”
一一
世尊如是说，善逝如是说已，师更说曰：
一二
（一）安乐阿罗汉
渴爱已无迹
应断此我慢
以裂愚昧网
（二）获得不动性
远离心污浊
世名无染者
等梵亦无漏
（三）遍知五之蕴
七正法为境
善士应赞叹
此佛之爱子
（四）具足七之宝
当以学三学
逍遥为大雄
已无恐怖畏
（五）十分已具足
定入为龙象
此世最胜者
渴爱已无迹
（六）已生无学智
此为最后身
若得梵行果
则无他所缘
（七）无摇种种想
轮回转解脱
获得调御位
为此世胜者
（八）上下亦左右
绝无有欢喜
师子吼宣说
世间无上佛
［七七］第五 阿罗汉（二）
一～二
［尔时，世尊］在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！应如是以正慧，如实观色是无常，无常则是苦，苦则无我，无我，则此非我所，此非我，此非我体。
四～七
应观受……
八
诸比丘！有闻之圣弟子，如是观而厌患于色、厌患于受……想……行……识。
九
厌患而离贪，离贪而解脱，解脱而谓生解脱智。知：生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。
一〇
诸比丘！乃至有情居，乃至有顶，以如是人为第一，以如是人为世间最胜，谓是阿罗汉。”
［七八］第六 师子（一）
一～二
［尔时，世尊］在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！兽王师子，暮时出居处，出居处而奋迅，奋迅而普观四方，乃作三次之师子吼，三次师子吼后，而出求食。
四
诸比丘！凡畜生闻兽王师子吼声，则堕大怖畏、战栗、恐惧。栖穴者入穴，栖水者入水，栖林者入林，鸟则就于虚空。
五
诸比丘！国王有象，以绳坚固缚于村邑王都，彼等亦一破截彼缚，怖畏而失大小便，以所有之方便而逃走。
六
诸比丘！兽王师子，于畜生有如是大力，有如是大势力，有如是大威力。
七
诸比丘！如是如来、应供、正等觉者、明行具足者、世间解、无上调御丈夫、天人师、佛陀、世尊出生于世时，说法谓如是色，如是色之集，如是色之灭，如是……受……想……行……识，如是识之集，如是识之灭。
八
诸比丘！彼诸长寿天虽是多乐久住于高殿中，闻如来之说法，则堕大怖畏、战栗、恐怖：‘我等无常而谓常住，我等不坚固而谓坚固，我等不恒常而谓恒常，我等无常、不坚固、不常恒而谓有身所摄。’
九
诸比丘！如来于世间有如是大力，有如是大势力，有如是大威力。”
一〇
世尊如是说，善逝如是说已，更说曰：
（一）佛于现证知
于人天世间
常转法之轮
比如无师教
（二）如是有身灭
如是有身生
八支之圣道
乃灭苦之道
（三）形体胜有誉
长寿之诸天
闻名则战栗
似兽见师子
（四）如应已解脱
闻罗汉教言
此乃无常身
我等超有身
［七九］第七 师子（二）
一～二
［尔时，世尊］住舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！诸沙门、婆罗门，忆念种种之宿住。忆念者，则忆念此一切五蕴，或随其一。
四
诸比丘！我于过去世谓有如是色者，则忆念色。诸比丘！我于过去世谓有如是受者，则忆念受。诸比丘！我于过去世谓有如是想……行……识者，则忆念识。
五
诸比丘！说名为色者何耶？诸比丘！为所恼坏故名为色也。何以为所恼坏耶？以寒受恼坏，以热受恼坏，以饥受恼坏，以渴受恼坏，以虻、蚊、风、热、蝎、蛇所触而为所恼坏。诸比丘！为所恼坏故名为色。
六
诸比丘！说名为受者何耶？诸比丘！领受故名为受。领受者何耶？领受于乐，领受于苦，领受不苦不乐是。诸比丘！领受故名为受。
七
诸比丘！说名为想者何耶？诸比丘！了解故名为想。了解者何耶？了解青，了解黄，了解赤，了解白是。诸比丘！了解故名为想。
八
诸比丘！说名为行者何耶？诸比丘！现行于有为故名为行。现行于有为者何耶？以色为色性故，现行于有为，以受为受性故，现行于有为，以想为想性故，现行于有为，以行为行性故，现行于有为，以识为识性故，现行于有为。诸比丘！现行于有为故名行。
九
诸比丘！说名为识者何耶？诸比丘！了知故名为识。了知者何耶？了知醋、了知苦、了知辛、了知甘、了知苛，了知不苛，了知咸，了知不咸。诸比丘！了知故名为识。
一〇
诸比丘！于此有闻之圣弟子，乃如是思择。
一一
如‘我今为色所食：我于过去世，亦为色所食，如今现在为色所食。我若乐著于未来之色者，则我于未来世，亦应为色所食，乃如今现在为色所食。’彼如是思择、则不顾过去之色，不乐着未来之色，则于现在之色向厌患、离贪、灭尽。
一二
如‘我今为受所食：我于过去世，亦为受所食，乃如今现在为受所食。我若乐著于未来之受者，则我于未来世亦应为受所食，乃如今现在为受所食。’彼如是思择，则不顾过去之受，不乐着未来之受，则于现在之受向厌患、离贪、灭尽。
一三
如‘我今为所想所食……’……
一四
如‘我今为行所食，我于过去世，亦为行所食，乃如今现在为行所食。我若乐着未来之行者，乃如今现在为行所食。我若乐著于未来之行者，则我于未来世，亦应为行所食，乃如今现在为行所食。’彼如是思择，则不顾过去之行，不乐着未来之行，则于现在之行向厌患、离贪、灭尽。
一五
如‘我今为识所食，我于过去世，亦为识所食，乃如今现在为识所食。我若乐着未来之识者，则我于未来世，亦应为识所食，乃如今现在为识所食。’彼如是思择，则不顾过去之识，不乐着未来之识，则于现在之识向厌患、离贪、灭尽。
一六
诸比丘！汝等于意如何？色是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常。”
“无常者，是苦耶？是乐耶？”
“大德！是苦。”
“若观此无常、苦变易之法者，得有此是我所，此是我，此是我体耶？”
“大德！不也。”
一七～一九
受……想……行……
二〇
“识是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常。”
“无常者，是苦耶？是乐耶？”
“大德！是苦。”
“若观此无常、苦变易之法者，得有此是我所，此是我，此是我体耶？”
“大德！不也。”
二一
“诸比丘！应如是以正慧如实作观。是故诸色之过去、未来、现在、内外、粗细、劣、胜、远、近之一切色，乃非我所，非我，非我体。
二二
受……
二三
想……
二四
行……
二五
应如是以正慧如实作观。识之过去、未来、现在……乃至……远近之一切识，乃非我所，非我，非我体。
二六
诸比丘！圣弟子以此名为减而不增，舍而不取，退而不近，离薰而不遍薰。
二七
何以减而不增耶？以减色而不增，以减受……想……行……识而不增。
二八
何以舍而不取耶？以舍色而不取，以舍受……想……行……识而不取。
二九
何以退而不近耶？以退去色而不近，退去受……想……行……识而不近。
三〇
何以离薰而不遍薰耶？以离薰色而不遍薰，离薰受……想……行……识而不遍薰。
三一
诸比丘！有闻之圣弟子，作如是观，以厌患于色，厌患于受……想……行……识，厌患而离贪，离贪而解脱，解脱而生解脱智，则知：生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。
三二
诸比丘！比丘以此为不增不减，已减而住，不舍不取，已舍而住，不退不近，已退而住，不离薰、不遍薰。
三三
已离薰而住，何以不增不减耶？已减而住，以色不增不减。已减而住，受……想……行……识不增不减。
三四
已减而住，何以不舍不取耶？已舍而住，以色不舍不取，已舍而住，以受……想……行……识不舍不取。
三五
已舍而住，何以不退、不近耶？已退而住，由色不退不近，已退而住，由受……想……行……识不退不近。
三六
已退而住，何以不离薰、不遍薰耶？已离薰而住，以色不离薰、不遍薰，已离薰而住，以受……想……行……识不离薰、不遍薰。
三七
已离薰而住。诸比丘！如是心解脱之比丘，是帝释天、梵天、生主之诸天所遥望而归依。”
三八
归命人良马
归命最胜人
汝所依静虑
我等所难知
［八〇］第八 乞食
一
尔时，世尊住释迦国之迦维罗卫城尼拘律园。
二
时，世尊为少诤事故斥比丘众后，清晨着下衣、持钵、衣，入迦维罗卫城乞食。
三
行于迦维罗卫城乞食。食已，从乞食还到大林，以行昼日坐。入大林坐于毗罗婆若树下，以行昼日坐。
四
时，世尊静居宴默，心生如是思念：
五
“我虽退却比丘众，但此处有新参之诸比丘，出家不久，初入此法与律，彼等不见我，或生别异，或生变易。犹如幼犊不见母，或生别异，或生变易。
六
如是此处有新参之诸比丘，出家未久，初入此法与律，彼等不见我，或生别异，或生变易，犹如种子不得水，或生别异，或生变易。
七
如是此处……乃至……彼等不见我，或生别异，或生变易，我宜如前往摄取比丘众，如是今应摄取此比丘众。”
八
时有索诃主梵天，知世尊心之所思念，譬喻力士之屈伸腕，伸屈腕，速没于梵天界，现于世尊之前。
九
时，索诃主梵天，偏袒上衣之一肩，合掌奉世尊，白世尊曰：
“世尊！如是，善逝！如是。大德！世尊难避却比丘众。
一〇
此处有新参之诸比丘，出家未久，初入此法与律，彼等不见世尊，或生别异，或生变易。犹如幼犊不见母，或生别异，或生变易。
一一
如是此处有新参诸比丘，出家未久，初入此法与律，彼等不见世尊，或生别异，或生变易。犹如种子不得水，或生别异，或生变易。
一二
如是此处有新参诸比丘，出家未久，初入此法与律，彼等不得见世尊，或生别异，或生变易。
一三
大德世尊！令比丘众欢喜，大德世尊！令比丘众欢呼！大德世尊！应如先前之摄取比丘众，如今当摄取比丘众。”
一四
世尊默然而许。
一五
时，索诃主梵天知世尊之允许，敬礼世尊，右绕即没于其处。
一六
时，世尊暮时，由宴默而起，到尼拘律园。到已，坐于所设之座。坐已，世尊如是示现神通变化。彼诸比丘，独自或各二人以怀惭愧之色，令来我处。
一七
彼诸比丘，独自或各二人怀惭愧之色，来诣世尊之住处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。
一八
坐于一面时，世尊则谓彼诸比丘曰：
“诸比丘！于此处乞食者，乃诸活命中之下端。于世间如是禁咒，谓汝乞食者，手持钵游方。诸比丘！然而知如是义趣，诸善男子之到此，乃缘于有义趣。非为王所强迫，非为贼所强迫，非为负债之故，非为苦于活命，我等沉没于生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼，沈于苦，为苦所围，不知尽此纯一之苦蕴。
一九
诸比丘！如是而出家之彼善男子，以起贪欲，于诸欲生极染着，心有瞋恚，意有害想，失念而不正知，不入于定，心散乱，乃凡俗诸根是。诸比丘！犹如焚尸火槽，燃烧两端，而中间涂粪，于村亦不用材，于林间亦不用之材。诸比丘！我乃说如是此人，既弃在家人之受用，亦不圆满于沙门之义。
二〇
诸比丘！有三不善觉，［谓］：贪觉、恚觉、害觉是。诸比丘！或修习无相三昧时，此三不善觉之无余灭尽，于四念处，心安住而住。
二一
诸比丘！然则修习无相三昧亦善。诸比丘！多作修习无相三昧者，果多，功德多。
二二
诸比丘！有二种见。［谓］：有见、非有见是。诸比丘！此中有闻之圣弟子，如是思择之，谓于世间有少法，我取之而为无罪过者否？
二三
彼如是知，谓于世间乃少法，而我取之而非为无罪过，我若取色者，则有所取，若取受……想……行……识者则有所取，然则缘取而生有，缘有而生生，缘生而生老、死、愁、悲、苦、忧、恼。，如是而有此纯一之苦蕴集。
二四
诸比丘！汝等于意云何？色是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常。”
“若是无常者，是苦耶？是乐耶？”
“大德！是苦。”
“若观此是无常、苦变易之法者，可得此是我所，此是我，此是我体耶？”
“大德！不也。”
二五～二八
>
本章未完，点击下一页继续阅读