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受……想……行……识是常耶？……乃至……
二九～三〇
“诸比丘！于此如是观故……乃至，知……更不受后有。”
［八一］波陀聚落
一
尔时，世尊住拘睒弥国瞿师多罗园。
二
时，世尊清晨着下衣、持钵、衣，入拘睒弥乞食。行于拘睒弥乞食，食已，从乞食还，自收藏卧、坐具，持钵、衣，未告侍者，不顾比丘众，独去游方。
三
时，有一比丘，于世尊出去未久，来至具寿阿难处，来而言于具寿阿难曰：
“友阿难！世尊自收藏卧、坐具，持钵、衣，未告侍者，不顾比丘众，独去游方矣。”
四
“友！世尊自收藏卧、坐具，持钵、衣，未告侍者，不顾比丘众，独往游方时，世尊欲独住，任何人皆不得随从。”
五
时，世尊顺次游方到波陀聚落。于此，世尊住于波陀聚落跋陀萨罗树下。
六
时，有众多比丘，来至具寿阿难之处，与具寿阿难俱相交谈庆慰、欢喜、感铭之言后，坐于一面。
七
坐于一面之彼诸比丘，言具寿阿难曰：
“友阿难！已久不亲闻世尊之说法。友阿难！我等欲亲闻世尊之说法。”
八
时，具寿阿难，与彼诸比丘众俱，来诣波陀聚落跋陀萨罗树，世尊之住处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。
九
坐于一面时，世尊为彼诸比丘说法，教示、劝导，赞叹勉励，令之欢喜。
一〇
尔时，有一比丘！心生如是思念：
“如何知，如何观者，得无间尽诸漏耶？”
一一
时，世尊知彼比丘心之所思念，以告诸比丘曰：
“诸比丘！我思择而说法，思择而说四念处，思择而说四正勤，思择而说四如意足，思择而说五根，思择而说五力，思择而说七觉分，思择而说八圣道分。
诸比丘！如是乃我思择之说法。
一二
诸比丘！如是我思择说法，时，此处有一比丘，心生是念：‘如何知，如何观者，得无间尽诸漏？’
一三
诸比丘！如何知，如何观者，得无间尽诸漏耶？
一四
诸比丘！于此处有无闻凡夫，不见圣人，不知圣人之法，不顺圣人之法，不见善知识……乃至……不随善知识之法，以见色为我。诸比丘！彼以见为行，此行以何为因？以何为集？从何而生？从何而现耶？诸比丘！若于无明触所生之所受触者，于无闻之凡夫，生渴爱，依此而生行。诸比丘！如是彼行亦是无常、有为、缘无间尽诸起所生，彼渴爱亦是无常、有为、缘起所生。彼受……彼触亦是无常、有为、缘起所生。彼受……彼触亦是无常、有为、缘起所生。彼无明亦是无常、有为、缘起所生。诸比丘！如是知，如是观者，于无间尽诸漏。
※一七
虽不见色是我，却见我有色。诸比丘！彼以见为行，此行以何为因？以何为集？从何而生？从何而现耶？诸比丘！若于无明触所生之所受触，于无闻凡夫生渴爱，由此而生行。诸比丘！如是彼行亦是无常、有为、缘起所生。诸比丘！彼渴爱……受……触……无明亦是无常、有为、缘起所生。诸比丘！如是知、如是观者，于无间而尽诸漏。
一八
虽不见色是我，亦不见我有色，却见我中有色。诸比丘！彼以见为行。此行以何因、以何集、从何而生？从何而现耶？诸比丘！于无明触所生之所受触者，于无闻之凡夫，生渴爱，由此而生行。诸比丘！如是彼行亦是无常、有为、缘起所生。彼渴爱……受……触……无明亦是无常、有为、缘起所生。诸比丘！如是知，如是观者，于无间尽诸漏。
一九
不见色是我，不见我有色，亦不见我中有色，却见色中有我。诸比丘！彼以见为行。此行以何为因、以何为集、从何而生？从何而现耶？诸比丘！于无明触所生之所受触者，于无闻凡夫生渴爱，由此而生行。诸比丘！如是彼行亦是无常、有为、缘起所生。彼渴爱……受……触……无明亦是无常、有为、缘起所生。诸比丘！如是知……乃至……尽诸漏。
二〇
虽不见色是我，亦不见我有色，我中有色，色中有我。
二一
但见受是我，见我有受，见我中有受，见受中有我。
二二～二三
见想……行是我，见我有行，见我中有行，见行中有我。
二四
见识是我，见我有识，见我中有色，见识中有我。诸比丘！彼以见为行。此行以何为因……乃至……从何而现耶？诸比丘！于无明触所生之所受触者，无闻凡夫生渴爱，由此而生行。诸比丘！如是彼行亦是无常、有为、缘起所生。彼渴爱……受……触……无明亦是无常、有为、缘起所生。诸比丘！如是知，如是观者，于无间尽诸漏。
二五
不见色是我，不见受是我，亦不见想……行……识是我，以起如是见，［谓］此是我，此是世间，死后有我、有常、恒、永住而不变易之法。诸比丘！彼以常见为行。此行以何为因……乃至……诸比丘！如是知，如是观者，于无间尽诸漏。
二六
虽不见色是我，亦不见受……想……行……识是我，以起如是见，而虽不以为此是我，此是世间，死后有我、常、恒、永住不变易之法，但起如是见，［谓：］应非有我，非有我所，应非我、非我所。
二七
诸比丘！彼以断见为行。此行以何为因、以何为集、从何而生、从何而现耶？诸比丘！于无明触所生之所受触者，无闻凡夫生渴爱，由此而生行。诸比丘！如是彼行亦是无常……乃至……诸比丘！如是知、如是观者，于无间尽诸漏。
二八
不见色是我，不见受……想……行……识是我，以起如是之见，但不以为此是我，此是世间，死后有我、常、恒、永住不变易之法，起如是之见，不以为非有我，非有我所、非我、非我所，唯疑惑、犹豫而不追究于正法。
二九
诸比丘！彼疑惑、犹豫，而不追究于正法为行。此行以何为因、以何为集、从何而生、从何而现耶？诸比丘！于无明触所生之所受触者，无闻凡夫生渴爱，由此而生行。诸比丘！如是，彼行亦是无常，有为、缘起所生。彼渴爱亦是无常、有为、缘起所生。彼受亦是无常、有为、缘起所生。彼触亦是无常、有为、缘起所生。彼无明亦是无常、有为、缘起所生。
三〇
诸比丘！如是知、如是观者，于无间尽诸漏。”
［八二］第十 满月
一
尔时，世尊住舍卫城东园鹿母讲堂，与大比丘众俱。
二
时，世尊于十五日布萨满月之夜，为比丘众所围绕而坐于露地。
三
时，有一比丘，从座而起，偏袒［右］肩，向世尊合掌，白世尊曰：
“大德！世尊若许答我问者，我愿聊问世尊。”
“比丘！然则坐于己座，而如所欲问。”
四
“唯唯，大德！”彼比丘应答世尊。则坐于己座，而白世尊曰：
“大德！有五取蕴，谓：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴是，此事然耶？”
“比丘！有五取蕴，谓色取蕴……乃至……识取蕴是。”
五
“善哉，大德！”彼比丘欢喜、随喜世尊之所说，再问世尊曰：
“大德！此五取蕴以何为根耶？”
“比丘！此五取蕴乃以欲为根。”
六
……乃至……
“大德！彼五取蕴即是取耶？以离五取蕴有取耶？”
“比丘！彼五取蕴亦非即取，亦非离五取蕴有取。于彼有贪欲者，此，乃取。”
七
“善哉，大德！”彼比丘……乃至……再问世尊言：
“大德！于五取蕴，应有欲贪之差别耶？”
“比丘！世尊当说，比丘！于此有一人如是思惟，谓：我于未来世得如是色，我于未来世得如是受，我于未来世得如是想，我于未来世得如是行，我于未来世得如是识。比丘！于如是五取蕴，当有欲贪之差别。”
八
“善哉，大德！”彼比丘……乃至……更问世尊曰：
“如何蕴名为蕴耶？”
“比丘！以色之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近名为色蕴。以受……想……行……识之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近名为识蕴。比丘！以此等之蕴名为蕴。”
九
“善哉，大德！”彼比丘……乃至……更问世尊曰：
“大德！依何因、何缘名为色取蕴耶？依何因、何缘为受取蕴耶？依何因、何缘为想取蕴耶？依何因、何缘为行取蕴耶？依何因、何缘为识取蕴耶？”
“比丘！以四大为因、以四大为缘，而为色取蕴。以触为因、以触为缘，而为受取蕴。以触为因、以触为缘，而为想取蕴。以触为因、以触为缘，而为行取蕴。以名色为因、以名色为缘，而为识取蕴。”
一〇
“善哉，大德！”彼比丘……乃至……更问世尊曰：
“大德！如何而起有身见耶？”
“比丘！于此处之无闻凡夫，不见圣人，不知圣人之法，不顺圣人之法，不见善知识，不知善知识之法，不顺善知识之法，以见色是我，我乃色有，我中有色、色中有我。见受……想……行……识是我，我乃识有，我中有识，识中有我。比丘！如是而起有身见。”
一一
“善哉，大德！”彼比丘……乃至……更问世尊曰：
“大德！如何而不起有身见耶？”
“比丘！于此处有有闻之圣弟子，见圣人之法，知圣人之法，善顺圣人之法，见善知识，知善知识之法，善顺善知识法，不以色是我，我乃以色而有，我中有色、色中有我，不以受……想……行……识是我，我乃识有，我中有识，识中有我。比丘！如是而不起有身见。”
一二
“善哉，大德！”彼比丘……乃至……更问世尊曰：
“大德！以何为色之味？以何为过患？以何为出离耶？以何为受……想……行……识之味？以何为过患？以何为出离耶？”
“比丘！缘色所生喜乐为色之味。色之无常、苦、变易之法，为色之过患。于色调伏欲贪、断欲贪，为色之出离。缘受……想……行……识所生喜乐，为识之味。识之无常、苦变易之法，为识之过患。于识调伏欲贪、断欲贪为识之出离。”
一三
“善哉，大德！”彼比丘欢喜、随喜世尊之所说，而更问世尊曰：
“大德！如何知、如何观者，于此有识之身及外之一切诸相，不起我慢、我所慢之随眠耶？”
“比丘！如是以正慧作如实观色之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近之一切色，此非我所，此非我，此非我体。如是以正慧作如实观受……想……行……识之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近之一切识，此非我所，此非我，此非我体。比丘！如是知、如是观者，则于此有识之身及外之一切诸相，不起我慢、我所慢之随眠。”
一四
其时有一比丘，心生思念：
“如是色乃无我，受……想……行……识乃无我。［然］无我所作之业，何者之我应受？”
一五
时，世尊心知彼比丘心之所思念，以告诸比丘曰：
“诸比丘！此处有一愚人，以无智、无明渴爱所碍之心，思惟能越师教而言，［谓：］‘如是色乃无我，受……想……行……识乃无我，［然］无我所作之业，何者之我应受？’诸比丘！处处于彼诸法，受我质问之调练！
一六
诸比丘！汝等于意如何？色是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常。”
一七～一九
受……想……行……
二〇
“识是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常。”
“无常者是苦耶？是乐耶？”
“大德！是苦。”
“无常、苦、变易之法者，以见于此，得以此是我所，此是我，此是我体耶？”
“大德！不也。”
二一
“是故于此处……乃至……如是观，知更不受后有。”
二二
蕴二即未来
名因有身二
乃至味有识
以应比丘问
以此说为十
所食品第三（终）
此品之摄颂曰：
味及集之二
阿罗汉亦二
师子及所食
乞食与波陀
满月等为十
第四 长老品
［八三］第一 阿难
一
如是我闻。尔时，具寿阿难，住舍卫城祇树林给孤独园。
二
于此，具寿阿难告诸比丘曰：“友，诸比丘！”
“友！唯然。”彼诸比丘应诺具寿阿难。
具寿阿难曰：
三
“具寿富留那弥多罗尼子，于我等新参时，为所饶益极多。彼教诫我等，则以如是之教诫，谓：
‘友阿难！计取故有我，不取者则不计。
四
以何计取故有我？不取者则不计耶？
以计取色故有我，不取者则不计。以计取受……想……行……识故有我，不取者则不计。
五
友阿难！譬如男女之壮年少年而好装饰者，于清净洁白之明镜，及于明澄之水钵，以观察自己之面相时，取之故见，不取者则不见。如是，友阿难！以取色故有我，不取者则不计。以计取受……想……行……识故有我，不取者则不计。
六
友阿难！汝于意如何？色是常耶？是无常耶？’
‘友！是无常。’
七～一〇
‘受……想……行……识是常耶？是无常耶？’
‘友！是无常。’
一一
‘故于此处……乃至……
一二
如是观……知更不受后有。’
一三
具寿富留那弥多罗尼子，于我等新参时，为所饶益极多。彼以教诫我等，则以如是之教诫，我由具寿富留那弥多罗尼子闻此说法，于法现观。”
［八四］第二 低舍
一
［尔时，世尊］住舍卫城……乃至……
二
尔时，具寿低舍乃世尊之从弟，言众多之比丘曰：
“友等！我身倦怠，不明诸方，不分别法，我心缠于惛眠，不乐修梵行，于法疑惑。”
三
时，众多之比丘，来诣世尊之住处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。
四
坐于一面之彼诸比丘，白世尊曰：
“大德！世尊之从弟具寿低舍，言众多之比丘曰：‘友等！我身倦怠，不明诸方，不分别法，我心缠于惛眠，不乐修梵行，于法疑惑。’”
五
时，世尊告一比丘曰：
“比丘！汝以我名往告比丘低舍，谓：‘友低舍！师呼汝。’”
六
“唯然，大德！”彼比丘应诺世尊，则到具寿低舍之处，到已而以言具寿低舍曰：“友低舍！师呼汝。”
七
“唯然！友。”具寿低舍应诺彼比丘，则来诣世尊之处。诣而敬礼世尊，坐于一面。
八
坐一面时，世尊言具寿低舍曰：
“低舍！汝言于众多之比丘：‘友等！我身倦怠……乃至……于法疑惑’，真实耶？”
“唯唯，大德！”
九
“低舍！于汝意如何，若于色不离贪、不离欲、不离爱、不离渴、不离热烦、不离渴爱者，彼色之变易、变异而生愁、悲、苦、忧、恼耶？”
“大德！如是。”
一〇～一三
“善哉、善哉！低舍，低舍！正如是于色不离贪。于受……想……行不离贪……彼行之变易、变异而生愁、悲、苦、忧、恼耶？”
“大德！如是。”
一四
“善哉、善哉！低舍、低舍！正如是于行不离贪，于识不离贪、不离欲、不离爱、不离渴、不离热烦、不渴爱者，彼识之变易、变异而生愁、悲、苦、忧、恼耶？”
“大德！如是。”
一五
“善哉、善哉！低舍、低舍！正如是于识不离贪。
一六
低舍！于汝意如何！若于色离贪、离欲、离爱、离渴、离热烦，离渴爱者，彼色之变易、变异而生愁、悲、苦、忧、恼耶？”
“大德！不也。”
一七
“善哉、善哉！低舍、低舍！如是于色离贪。于受……想……行离贪……于识离贪、离欲、离爱、离渴、离热烦、离渴爱者，彼识之变易、变异而生愁、悲、苦、忧、恼耶？”
“大德！不也。”
一八
“善哉、善哉！低舍、低舍！正如是于识离贪。
一九
低舍！汝于意如何？色是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常。”
二〇～二三
“受……想……行……识是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常。”
二四
“故于此处……乃至……
二五
如是观……知……乃至……不更受后有。
二六
低舍！譬如有二男子，一男子不知路，一男子知路。不知路之男子，问知路之男子。彼言曰：‘男子！此路如是。从此道须臾赴往。从此道须臾往者，则见二道。然则，当舍左道以从右道。从此道须臾往赴。从此道须臾往者，则见大丛林。从此道须臾往赴。从此道须臾往者，则见甚大而深之沼泽。从此道须臾往赴。从此道须臾往者，则见险峻。从此道须臾往赴。从此道须臾往者，则见平坦安乐之地。’
二七
低舍！我为示其义，以说此譬喻，此义如是。
二八
低舍！不知路之男子者，名为凡夫。低舍！知路之男子者，名为如来、应供、正等觉者。
二九
低舍！二路者，名为疑惑。左道者，名为八邪道分。［谓：］邪见……乃至……邪定。低舍！右路者，名为八正道分，［谓：］正见……乃至……正定。
三〇
低舍！大丛林者，名为无明。低舍！甚大而深之沼泽者，名为诸欲。险峻者，名为忿、怒、忧悲是。低舍！平坦安乐之地者，名为涅槃。
三一
低舍！当欢喜，低舍！当欢喜我所教授，我所摄受、我所教诫。”
三二
世尊如是说已。具寿低舍乃喜悦，欢喜世尊之所说。
［八五］第三 焰摩迦
一
尔时，具寿舍利弗，住舍卫城祇树林给孤独园。
二
时，有比丘名为焰摩迦起如是恶见，［谓：］“我如解世尊所说之法者，漏尽比丘，身坏、命终而断灭无有。”
三
众多比丘闻名为焰摩迦比丘起如是恶见，［谓：］“我如解世尊……无有。”
四
时，彼诸比丘来到具寿焰摩迦之处，到而与焰摩迦俱交谈庆慰、可欢喜、感铭之语，而坐于一面。
五
坐至一面彼诸比丘言具寿焰摩迦曰：
“友焰摩迦！汝起如是恶见，真实耶？［谓：］‘如解世尊所说之法者，漏尽比丘身坏、命终而断灭无有。’”
六
“友等！如是我解所说之法，［谓：］‘漏尽比丘身坏、命终而断灭无有。’”
七
“友，焰摩迦！勿作如是言，勿谗诬世尊，谗诬世尊者不善，世尊不曾如是说，［谓：］‘漏尽比丘身坏、命终而断灭无有。’”
八
彼诸比丘如是说已，具寿焰摩迦仍执着妄取现贪而说：“我如解世尊所说之法者，漏尽比丘身坏、命终而断灭无有！”
九
彼诸比丘，不能使具寿焰摩迦离此恶见，时，诸比丘，则从座起，来到具寿舍利弗之处。到而言于舍利弗曰：
“友舍利弗！名焰摩迦比丘，起如是恶见，［谓：］‘我如解世尊所说之法者，漏尽比丘身坏、命终而断灭无有。’具寿舍利弗！愿怜愍故，请到焰摩迦比丘之处。”
一〇
具寿舍利弗，默然听许。
一一
时，具寿舍利弗，于暮时从宴默而起，即到具寿焰摩迦之处，到而与具寿焰摩迦俱相交谈庆慰……乃至……
一二
坐于一面之具寿舍利弗，言于具寿焰摩迦曰：
“友焰摩迦！汝起如是恶见者，真实耶？［谓：］‘我如解世尊所说之法者，漏尽比丘身坏、命终即断灭无有。’”
一三
“友！我如是解世尊所说之法，［谓：］‘漏尽比丘身坏、命终断灭无有。’”
一四
“友焰摩迦！于汝意如何，色是常耶？是无常耶？”
“友！是无常。”
一五～一八
“受……想……行……识是常耶？是无常耶？”
“友！是无常。”
一九
“是故于此处……乃至……
二〇
如是观者，即知……不更受后有。
二一
友焰摩迦！于汝意如何？见如来是色耶？”
“友！不也。”
二二～二六
“见如来是受……想……行……识耶？”
“友！不也。”
二七
“友焰摩迦！汝意如何？见于色中有如来耶？”
“友！不也。”
“见离色有如来耶？”
“友！不也。”
二八
受中……离受……
二九
想中……离想……
三〇
行中……离行……
三一
“见于识中有如来耶？”
“友！不也。”
“见离识有如来耶？”
“友！不也。”
三二
“友焰摩迦！汝意如何？见如来是色、受、想、行、识耶？”
“友！不也。”
三三
“友焰摩迦！汝意如何！见如来是无色、无受、无想、无行、无识耶？”
“友！不也。”
三四
“友焰摩迦！此处于现法、真实、如应如来为无所得。汝能记说而言：‘我如解世尊所说之法者，漏尽比丘身坏、命终是断灭无有’耶？”
三五
“友舍利弗！我于先无知故，以起彼恶见。今闻具寿舍利弗之说法，则断彼恶成见，于法则现观。”
三六
“友焰摩迦！有如是问汝者，［谓：］友焰摩迦比丘！漏尽之阿罗汉身坏、命终为如何耶？友焰摩迦！有如是问者，当如何答耶？”
三七
“友！有如是问我者，［谓：］……为如何耶？友！有如是问者，则如是答，［谓：］友！色是无常，无常者则是苦，苦者则已灭、已没。受、想、行、识是无常，无常者则是苦，苦者则已灭、已没。友！有如是问者，则如是作答。”
三八
“善哉、善哉！友焰摩迦！友焰摩迦！然则当为汝说譬，则得广知。
三九
友焰摩迦！譬如有居士，或居士之子，富裕而财多、物多具足守护。有一人，欲彼之无益、不利、不安稳、欲夺［彼］命。彼如是思惟：‘此居士或居士子，富裕财多、物多，具足守护。以力不易夺其命，我宜强入以夺命。’彼则到彼居士或居士子之处，作如是言曰：‘尊者！我奉侍汝。’彼居士或居士子令彼奉侍。彼奉侍早起晚睡，事敬，爱语令喜悦。彼居士或居士子，信彼为亲友，信彼为心友而信赖彼。友！彼人如是，此居士或居士子，思惟信赖我之时，见彼独居，则以利刀以夺其命。
四〇
友焰摩迦！汝意如何！彼人到此居士或居士子之处，到而如是言：‘尊者！我奉侍汝’之时，彼为害者耶？为害者而且不知为我害者耶？
四一
彼奉侍早起晚睡、事敬、爱语以令喜悦时，彼乃为害者耶？为害者而且不知为我害者耶？
四二
见彼之独居，以利刀夺其命时，彼为害者耶？为害者而且不知为我害者耶？”
“友！如是。”
四三
“友！如是无闻凡夫，不见圣人，不知圣人之法，不顺圣人之法，不见善知识，不知善知识之法，不顺善知识之法，故观色是我，我以色有，我中有色，色中有我。观受……想……行……识是我，我以识有，我中有识，识中有我。
四四
彼不如实知无常之色，色为无常，不如实知无常之受，受为无常，不如实知无常之想……行为无常，不如实知无常之识，识为无常。
四五
不如实知苦为色，色为苦，不如实知苦为受……想……行……识为苦。
四六
不如实知无我之色，色为无我，不如实知无我之受……想……行……识，识为无我。
四七
不如实知有为之色，色为有为，不如实知有为之受……想……行……识，识为有为。
四八
不如实知害者之色，色为害者，不如实知害者之受……想……行……识为害者。
四九
彼摄持依色执为我体。摄持依执受……想……行……识为我体。彼依执此五取蕴，以资长夜不利、苦恼。
五〇
友！有闻之圣弟子，以见圣人……乃至……顺善知识之法，不观色是我，我以色有，我中有色，色中有我。不观受……想……行……识是我，我以识有，我中有识，识中有我。
五一
彼如实知无常之色为色是无常，如实知无常之受……想……行……识，为识是无常。
五二
如实知苦之色为色是苦，如实知苦之受……想……行……识，为识是苦。
五三
如实知无我之色为色是无我。如实知无我之受……想……行……识，为识是无我。
五四
如实知有为之色为色是有为，如实知有为之受……想……行……识为识是有为。
五五
如实知害者之色为色是害者。如实知害者之受……想……行……识，为识是害者。
五六
彼不摄持不依色执为我体。不摄持不依受……想……行……识，执为我体。彼不依执此五取蕴而资长夜利益、安乐。”
五七
“友舍利弗！若诸具寿如是哀愍，欲利益以教导、教诫同梵行者，则等于此。我于此闻具寿舍利弗所说法，无取着，由诸漏得心解脱。”
五八
具寿舍利弗如是说已。具寿焰摩迦喜悦，而欢喜具寿舍利弗之所说。
［八六］第四 阿?罗度
一
如是我闻。尔时，世尊住毗舍离城大林重阁堂。
二
其时，具寿阿?罗度，住离世尊不远之林间小屋。
三
时，有众多之外道出家众，到具寿阿?罗度之处，到而与具寿阿?罗度，俱相交谈庆慰、可感铭、欢喜之言，而坐于一面。
四
坐于一面之彼诸外道出家众，言具寿阿罗度曰：
“友阿?罗度！彼如来是最上人、最胜人，已获得最胜，彼如来有施设此四句，［谓：］如来死后有耶？或如来死后无耶？或如来死后亦有亦无耶？或如来死后非有非无耶？”
五
如是言已，具寿阿?罗度，言彼诸外道出家众曰：
“友等！彼如来是最上人、最胜人，已获得最胜，彼如来不用施设此四句，［谓：］如来死后有耶？或如来死后无耶？或如来死后亦有亦无耶？或如来死后非有非无耶？”
六
如是言已。彼诸外道出家众，言于具寿阿?罗度曰：
“此比丘，乃新参而出家未久；或若长老，则愚痴不聪明。”
七
时，诸外道出家众，言新参，言愚痴，以毁骂具寿阿?罗度，即从座起而去。
八
时，彼诸外道出家众离去未久，具寿阿?罗度乃生思念：
“若彼诸外道出家众，重来问我，我将如何作答？为彼诸外道出家众，说世尊之所说，不以非实谗诬世尊，以随法说法、以顺法之顺正说，不得令堕呵责处？”
九
时，具寿阿?罗度来诣世尊之住处，诣而……乃至……
一〇
于一面坐之具寿阿?罗度，白世尊曰：
“大德！我住离世尊不远之林间小屋。大德！时，有众多外道出家众，来到我处……乃……言我曰：‘友阿?罗度！彼如来是最上人、最胜人，已获得最胜，彼如来有施设此四句，［谓：］“如来死后有耶？……乃至……如来死后非有非无耶？”’
一一
大德！如是言已，我言彼诸外道出家众曰：‘友等！彼如来是最上人、最胜人已获得最胜。彼如来不用施设此四句，［谓：］“如来死后有耶？……乃至……如来死后非有非无。”’
一二
大德！如是言已，彼诸外道出家众言我曰：‘此比丘乃新参而出家未久，或若长老则愚痴不聪明。’
一三
大德！时，彼诸外道出家众，言新参，言愚痴以毁骂我，即从座起而去！
一四
大德！时，彼诸外道众出家离去未久，我乃生思念：‘若彼诸外道出家众，重来问我，我将如何作答？为彼诸外道出家众，说世尊之所说，不以非实谗诬世尊，以随法说法、以顺法之顺正说，不得堕呵责处。’”
一五
“阿?罗度！汝意如何，色是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常……乃至……”
一六
“是故于是处……乃至……
一七
如是观之，知……乃至……不受后有。”
一八
“阿?罗度！汝意如何！观色是如来耶？”
“大德！不也。”
“观受……想……行……识是如来耶？”
“大德！不也。”
一九
“阿?罗度！汝意如何！观色中有如来耶？”
“大德！不也。”
“观离色有如来耶？”
“大德！不也。”
“观受……想……行……识中有如来耶？”
“大德！不也。”
“观离识有如来耶？”
“大德！不也。”
二〇
“阿?罗度！汝意如何，见此如来无色、无受、无想、无行、无识耶？”
“大德！不也。”
二一
“阿?罗度！汝于是处，于现法不得真实之如来，汝得说：‘友等！彼如来乃最上人、最胜人、已获得最胜，彼如来不用施设此四句，［谓：］“如来死后有耶？或如来死后无耶？或如来死后亦有亦无耶？或如来死后非有非无耶？”’”
“大德！不也。”
二二
“善哉、善哉！阿?罗度！阿?罗度！以前及现在，我乃施设苦与苦之灭。”
［八七］第五 跋迦梨
一
如是我闻。尔时，世尊住王舍城竹林迦兰陀迦园。
二
其时，具寿跋迦梨住陶师之家，患重疾病而甚痛苦。
三
时，具寿跋迦梨告诸侍者言：
“友等！去诣世尊之住处，诣而以我语头面顶礼世尊足而白言：‘大德！跋迦梨比丘，患重疾病困苦，彼以头面礼世尊足。’再如是白之：‘大德世尊！愿以哀愍故，请来跋迦梨之处。’”
四
“唯唯，友！”彼诸比丘，应诺具寿跋迦梨，去而诣世尊之住处。诣而敬礼世尊，坐于一面。
五
坐于一面之彼诸比丘白世尊曰：
“大德！跋迦梨比丘，患重疾病而甚痛苦，彼以头面礼世尊足。复言曰：‘大德！愿以哀愍故，请来跋迦梨之处。’”
世尊默然而听许。
六
时，世尊着下衣、持钵、衣，往具寿跋迦梨之处。
七
具寿跋迦梨，遥见世尊来，见而起床。
八
时，世尊言跋迦梨曰：
“止止！具寿跋迦梨，勿起床！此处有设座，我坐此处。”
世尊坐于所设之坐。
九
坐而世尊言具寿跋迦梨曰：
“跋迦梨！堪忍否？足否？苦受之损为不增耶？知损失而不知增长耶？”
“大德！不忍、不足，苦受增而不损，知增长而不知损失。”
一〇
“跋迦梨！有少分之恶作否？有少分之追悔否？”
“大德！实不少恶作，不少追悔！”
一一
“跋迦梨！汝于自戒有所责否？”
“大德！我于自戒无所责。”
一二
“跋迦梨！若于自戒无所责者，有何恶作，有何追悔？”
“大德！欲诣见世尊已久，但虽欲往见世尊，唯我身缺乏力。”
一三
“止止！跋迦梨！何必见此烂坏之身。跋迦梨！得见法者则见我，见我者乃见法。跋迦梨！见法则见我，见我乃见法。
一四
跋迦梨！汝意如何！色是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常。”
“受……想……行……识是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常。”
一五～一六
“是故于此处……如是观者，则知……不再受后有。”
一七
时，世尊以此教法，教导具寿跋迦梨，则从座起，而向鹫峰山去。
一八
时，世尊离去后未久，而告诸侍者言：
“友等！以床载我至仙人黑石窟，如我应如何思命终于屋内耶？”
一九
“唯唯，友！”彼诸比丘应诺具寿跋迦梨，即以床载具寿跋迦梨到仙人黑石窟。
二〇
时，世尊于日分之余，及斯夜住鹫峰山。
二一
时，有二天神于深夜现殊妙之色相，遍照鹫峰山，来诣世尊之住处……乃至……立于一面。
二二
立于一面之一天神白世尊曰：
“大德！跋迦梨比丘思念解脱。”
二三
第二天神白世尊曰：
“大德！彼必善解脱而解脱。”
二四
二天神如是言，如是而敬礼世尊，右绕即灭其处。
二五
时，世尊于斯夜过后，告诸比丘言：
诸比丘！当往跋迦梨之处。往而如是言跋迦梨曰：“友跋迦梨！世尊闻二天神之语，昨夜有二天神，深夜现殊妙之色相，遍照鹫峰山，诣世尊之住处，诣而敬礼世尊立于一面。友！立一面之一天神白世尊言：‘大德！跋迦梨比丘思念解脱。’第二天神白世尊言：‘大德！彼必善解脱而解脱。’友跋迦梨！世尊于汝作如是言：‘跋迦梨！勿畏怖，跋迦梨！勿畏怖。汝之死非恶，汝之命终非恶。’”
二六
“唯然，大德！”彼诸比丘！应诺世尊，而往具寿跋迦梨之处。往而言具寿跋迦梨曰：
“友跋迦梨！世尊闻二天神之语……”
二七
时，具寿跋迦梨告诸侍者曰：
“友等！我由床下。我如何以想坐高座而聆闻彼世尊之教耶？”
二八
“唯唯，友！”彼诸比丘应诺具寿跋迦梨，则扶具寿跋迦梨下床。
二九
“友！昨夜有二天神，于深夜……乃至……立于一面。友，立于一面之一天神白佛言：‘大德！跋迦梨比丘思解脱。’第二天神白世尊言：‘大德！彼善解脱而解脱。’友跋迦梨！世尊对汝如是言：‘跋迦梨！勿畏怖，跋迦梨！勿畏怖，汝之死非恶，汝之命终非恶。’”
三〇
“友等！然则当以我语头面顶礼世尊之足而白言：‘大德！跋迦梨比丘患重疾病而甚痛苦。’以头面顶礼彼世尊之足，而作如是白言：‘大德！色是无常，我不犹豫，无常则苦者不疑惑。无常、苦变易之法，我于此无欲、无贪、无爱而不疑惑。大德！受是无常，我不犹豫……乃至……想……行……无常我不犹豫。无常则苦，我不疑惑。无常、苦变易之法，我于此无欲、无贪、无爱而不疑惑。’”
三一
“唯唯，大德！”彼诸比丘应诺具寿跋迦梨而去。
三二
时，诸比丘离去未久，具寿跋迦梨以执持刀。
三三
时，彼诸比丘！来诣世尊之住处，诣而坐于一面。一面坐之彼诸比丘，白世尊曰：
“大德！跋迦梨比丘患重疾病甚是痛苦。彼以头面顶礼世尊之足，复作如是白言：‘大德！色是无常，我不犹豫，无常则苦，我不疑惑。无常、苦变易之法，我于此无欲、无贪、无欲而不疑惑。受……想……行……识是无常，我不犹豫，无常则苦，不为疑惑。无常、苦变易之法，我于此无欲、无贪、无爱而不疑惑。’”
三四
时，世尊告诸比丘言：
“诸比丘！我等往仙人黑石窟，跋迦梨善男子持刀之处。”
“唯唯，大德！彼诸比丘应诺世尊。”
三五
时，世尊与众多比丘，俱往仙人黑石窟。
三六
世尊遥见具寿跋迦梨，以肩屈于床上而卧。
三七
其时，有黑云、闇云，行于东方，行于西方，行于北方，行于南方，行于上方，行于下方，行于四维。
三八
时，世尊告诸比丘言：
“诸比丘！汝等见此黑云，行于闇冥之东方，行于西方，行于北方，行于南方，行于上方，行于下方，行于四维耶？”
“大德！如是！”
三九
“诸比丘！此为魔波旬觅求跋迦梨善男子之识，谓跋迦梨善男子之识，止住于何处耶？
四〇
诸比丘！跋迦梨善男子，其识不止住而般涅槃。”
［八八］阿湿波誓
一
尔时，世尊住王舍城竹林迦兰陀园。
二
其时，具寿阿湿波誓住迦叶园，患重疾病甚是痛苦。
三
时，具寿阿湿波誓告诸侍者曰：
“友等！诣世尊之住处。诣而以我语头面顶礼世尊之足而白言：‘大德！阿湿波誓比丘，重患疾病甚是痛苦。彼以头面顶礼世尊之足。’复如是白言：‘大德世尊！愿哀愍故，来阿湿波誓比丘之处。’”
四
“唯唯，友！”彼诸比丘！应诺具寿阿湿波誓，则往世尊之住处。诣而敬礼世尊坐于一面。
五
坐一面之彼诸比丘白世尊言：
“大德！阿湿波誓比丘，疾病……乃至……大德世尊！愿哀愍故，请来阿湿波誓之处。”
世尊默然而听许。
六
时，世尊暮时，从宴默起，往具寿阿湿波誓之处。
七
具寿阿湿波誓，遥见世尊之来，见而起床。
八
时，世尊言具寿阿湿波誓曰：
“止止！阿湿波誓，勿起床，此处有设座，我坐此处。”
九
世尊坐于设座。坐而世尊言于具寿阿湿波誓曰：
“阿湿波誓！堪忍否？足否？……乃至……知损失，而不知增长否？”
一〇
“大德！不堪忍……乃至……知增长而不知损失。”
一一
“阿湿波誓！有少分之恶作否？有少分之追悔否？”
“大德！实不少恶作，不少追悔。”
一二
“阿湿波誓！汝于自戒有所责否？”
“大德！我于自戒无所责。”
一三
“阿湿波誓！若汝于自戒无所责者，有何恶作？有何追悔？”
“大德！我前未病时，住于止身行，今不能获得三昧。大德！我不能获得三昧，如是思惟：‘我岂无退失耶？’”
一四
“阿湿波誓！沙门、婆罗门，三昧坚固、三昧平等者，若不获得三昧则如是思惟：‘我岂无退失耶？’”
一五～一八
“阿湿波誓！汝意如何，色是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常……乃至……”
一九
识……乃至……
二〇
是故于此处……乃至……
二一
作如是观，……知不再受后有。
二二
彼若感受乐受者，知是无常，知非所耽着，知非所欢喜。感受苦受者，知是无常，知非所耽着，知非所欢喜。感不苦不乐受者，知是无常……知非所欢喜。
二三
彼若感受乐受者，则感受离系。感受苦受者，则感受离系。感受不苦不乐受者，则感受离系。
二四
彼感受身以边际为受，而知感受身以边际为受。感受命以边际为受，而知感受命以边际为受。身坏、命终之后，于此处知一切之受，非所欢喜而清凉。
二五
“阿湿波誓！譬如油炷，缘油灯而燃。彼油炷尽时，食无而消。阿湿波誓！如是比丘，感受身以边际为受，而知感受身以边际为受。感受命以边际为受，而知感受命以边际为受。身坏、命尽后，于此处知一切受，非所欢喜而清凉。”
［八九］差摩
一
尔时，众多之长老比丘，住拘睒弥国瞿师多罗园。
二
其时，具寿差摩住跋陀梨园，患重病甚是痛苦。
三
时，诸长老比丘，暮时从宴默起，告具寿陀娑曰：
“友陀娑！往差摩比丘之处，往而言于差摩比丘曰：‘友等！诸长老言汝：“友！堪忍否？足否？苦受损而不增、知损失、不知增长否？”’”
四
“唯唯，友等！”具寿陀娑应诺诸长老比丘而往具寿差摩之处。往而言具寿差摩曰：
“友差摩！诸长老言汝：‘友！堪忍否？……不知增长否？’”
五
“友！不忍，不足……乃至……知增长而不知损失。”
六
时，具寿陀娑往诸长老比丘之处。往而言于诸长老比丘曰：
“友等！差摩比丘言：‘友！不堪忍……乃至……知增长而不知损失。’”
七
“友陀娑！往差摩比丘之处。往而言于差摩比丘曰：‘友差摩！诸长老言于汝：“友！世尊说示五取蕴，谓：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴是。具寿差摩观此五取蕴，有少分之我或我所耶？”’”
八
“唯唯，友等！”具寿陀娑应诺诸长老比丘，往具寿差摩之处。往而……乃至……
“友！诸长者言汝：‘友！世尊说五取蕴，谓：色取蕴……乃至……识取蕴。具寿差摩观此五取蕴，有少分之我或我所否？’”
九
“友！世尊说五取蕴，谓色取蕴……乃至……识取蕴。友等！我不观此五取蕴有少分之我或我所。”
一〇
时，具寿陀娑，往诸长老比丘之处。往而言诸长老比丘曰：
“友等！差摩比丘言：‘友等！世尊说五取蕴，谓：色蕴……乃至……识蕴。友等！我不观此五取蕴有少分之我或我所。’”
一一
“友陀娑！往差摩比丘之处，往而言差摩比丘：‘友差摩！诸长老言汝：“友！世尊说五取蕴：谓色取蕴……乃至……识取蕴。具寿差摩若不观此五取蕴有少分之我或我所者，具寿差摩乃漏尽阿罗汉。”’”
一二
“唯唯，友等！”具寿陀娑应诺长者比丘，往具寿差摩之处……乃至……
友差摩！诸长老言汝：“友！世尊说五取蕴，谓：色取蕴……乃至……识取蕴。具寿差摩若不观此五取蕴有少分之我或我所者，具寿差摩乃漏尽之阿罗汉。”
一三
“友等！世尊说五取蕴，谓：色取蕴……乃至……识取蕴。友等！我于此五取蕴不观有少分之我或我所，而非漏尽之阿罗汉。友等！我虽证于五取蕴有我，而非观此为我有。”
一四
时，具寿陀娑往诸长比丘之处……言诸长老比丘：
“友等！差摩比丘言：‘友等！世尊说五取蕴，谓：色取蕴……乃至……识取蕴。友等！我不观此五取蕴有少分之我或我所，而非漏尽之阿罗汉。友等！我虽证于五取蕴有我，而非观此为我有。’”
一五
“友陀娑！往差摩比丘之处，往而言于差摩比丘曰：‘友差摩！诸长老言汝：“友差摩！汝说为有我，以何者说为有我耶？说色是我耶？说离色有我耶？说受……想……行……识是我耶？说离识有我耶？友差摩！汝说为有我，以何者说为有我耶？”’”
一六
“唯唯，友等！”具寿陀娑应诺长老比丘，往具寿差摩之处。往而言于具寿差摩：
“友差摩！诸长老言汝：‘友差摩！汝说有我，以何者说为有我耶？说色为我耶？说离色有我耶？说受……想……行……识是有我耶？说离识有我耶？友差摩！汝说有我，以说何为有我耶？’”
一七
“且止！友陀娑！何以如是令驱驰耶？取杖来，我自往诸长老比丘之住处。”
一八
时，具寿差摩扶搋往诸长老比丘之住处。往而与诸长老比丘，俱相交谈庆慰、欢喜、感铭之语后，坐于一面。
一九
坐一面时，诸长老比丘言于具寿差摩曰：
“友差摩！汝说为有我，以何者说为有我耶？说色是我耶？说离色有我耶？说受……想……行……识是我耶？说离识有我耶？友差摩！汝说为有我者，以何者说为有我耶？”
二〇
“友等！我非说色是我，非说受……想……行……识是我，非说离识有我。友等！我虽证于五取蕴为有我，但非观此为我有。
二一
友等！譬如优钵罗、钵昙摩、分陀利华之香。若有人说瓣有香、茎有香、花蕊有香者，为等说乎？”
“友！此事不然。”
“友等！如何答者，方为正答耶？”
“友！以答华有香，方为正答。”
二二
“友等！如是，我非说色是我，非说离色有我，非说受……想……行……识有我，非说离识有我。友等！我虽证于五取蕴有我，而非观此为我有。
二三
友等！圣弟子虽已断五下分结，但随伴五取蕴之我慢、我欲、我随眠未断。彼于后时，于五取蕴观生灭而住。［谓：］此是色，此是色集，此是色灭，此是受……想……行……识，此是识集，此是识灭。
二四
彼若于此五取蕴观生灭而住者，随伴五取蕴之我慢、我欲、我随眠之未断者，达永断。
二五
友等！譬如染污尘垢之衣。主者以此交与洗衣者。洗衣者，将此用盐汤、灰水、牛粪，平均摩擦，而再以净水洗濯之。
二六
彼衣虽然清净洁白，然此随伴之盐臭、灰臭、牛粪臭未断。洗衣者，将此交与主者，置于箧中以香薰此，则随伴此之盐臭、灰臭、牛粪臭之未断者，而达永断。
二七
友等！如是圣弟子，虽已断五下分结，未断随伴五取蕴之我慢、我欲、我随眠。彼于后时，于五取蕴观生灭而住。［谓：］此是色，此是色集，此是色灭，此是受……想……行……识，此是识集，此是识灭。彼若于五取蕴，观生灭而住者，则于随伴五取蕴之我慢、我欲，我随眠之未断者，达永断。”
二八
如是说已，诸长老比丘言于具寿差摩曰：
“我等非欲娆乱具寿差摩而问。然具寿差摩，能广说、示教、立说、开显、分别、显发彼世尊之教。”
二九
具寿差摩，即广说、示教、立说、开显、分别、显彼世尊之教。
三〇
具寿差摩如是说已。诸长老比丘喜悦、欢喜具寿差摩之所说。
三一
说如是说时、六十位长老比丘及具寿，无取着而从诸漏得心解脱。
［九〇］第八 阐陀
一
尔时，有众多长老比丘，住波罗捺国仙人堕处鹿野苑。
二
时，具寿阐陀暮时从静座而起，持键由精舍去至精舍，言于诸长老比丘曰：
“诸长老比丘！请教导我，诸具寿长老！请教导我！诸具寿长老！请为我说法，以使我得观于法。”
三
如是言已，诸长老比丘言于具寿阐陀曰：
“友阐陀！色是无常、受是无常、想是无常、行是无常、识是无常。色是无我、受……想……行……识是无我，一切行无常，一切法无我。”
四
时，具寿阐陀乃思惟：
“我亦如是思惟：‘色是无常、受……想……行……识是无常。色是无我、受……想……行……识是无我。一切行无常，一切法无我。’
五
然而于一切行寂止，一切依定弃，爱尽、离欲、灭尽、涅槃，我心不进、不澄、不安住，不解脱。则生恐惧、取着，意退转而思：‘若然者，以何为我体耶？’然而观于法者则不然。以谁为我说法，有使我观于法者耶？”
六
时，具寿阐陀思惟：
“彼具寿阿难住拘睒弥国瞿师罗园，与师及诸同梵行知识所赞叹尊重。具寿阿难能为我说法，以使我观于法。我如是信赖具寿阿难，我应往具寿阿难之处。”
七
时，具寿阐陀，收藏卧、坐具，持钵、衣，往拘睒弥国瞿师罗园，具寿阿难之处。往而与具寿阿难，俱相交谈庆慰……乃至……
八
一面坐之具寿阐陀，言具寿阿难：
“友阿难！我有时住波罗捺国仙人堕处鹿野苑。友！于时，我从静坐起，持键由精舍去至精舍，言于诸长老比丘：‘诸具寿长老！请教导我，请说法，令我得观于法。’
九
如是言已。诸长老比丘谓我曰：‘友阐陀！色是无常，受……想……行……识是无常。色是无我……乃至……识是无我。一切行无常，一切法无我。’
一〇
友！时，我乃思惟：‘我亦如是思惟色是无常，……乃至……识是无常，色是无我，受……想……行……识是无我。一切行无常，一切法无我。’
一一
然而于一切行寂止，一切依定弃，爱尽、离欲、灭尽、涅槃，我心不进、不澄、不安住、不解脱。生恐惧、取着、意退转则思：‘苦然者，何为我体耶？’然而观于法者则不然。谁为我说法，有使我观于法者耶？
一二
友！时，我乃思惟：‘彼具寿阿难，住拘睒弥国瞿师罗园。师及诸同梵行知识所赞叹尊重。具寿阿难，能为我说法，以使我观法。我如是信赖具寿阿难，我应往具寿阿难之处。’
一三
具寿阿难！请教导我，具寿阿难！请教诫我，具寿阿难！请为我说法，以使我观法。”
一四
“我如是喜悦具寿阐陀。具寿阐陀，显现以破除障碍者。阐陀！谛听！汝足堪知法。”
一五
时，具寿阐陀知“我堪知法”，如是则得广大欢喜、胜喜。
一六
“友阐陀！我亲自闻于世尊，亲自教导于迦旃延比丘，谓：
‘迦旃延！此世间多依二［边］，或有，或无。迦旃延！若以正慧如实观世间之集者，于世间不生无见。迦旃延！若以正慧如实观世间之灭者，于世间不生有见。迦旃延！此世间多为近倚、取着、现贪所缚。然而不接近、此近倚、取着、意之摄受、现贪、随眠则不取着。则不摄受“我体”，现生者则苦生、现灭者则苦灭、不疑惑、不犹豫、无其他缘而智生。迦旃延！如是为正见。
一七
迦旃延！［一切是有］者，此是一边；［一切是无］者，此是一边。迦旃延！如来离此二边，依中而说法。谓：“缘无明而有行，缘行而有识，……乃至……如是而有此一切苦蕴之集。然而，无余离灭无明，则行灭……乃至……如是而有此一切苦蕴之灭。”’
一八
友阿难！如是具寿为同梵行者，欲哀愍、利益、所说教导、教诫者，我亦闻具寿阿难之说法，而现观于法。”
［九一］第九 罗睺罗（一）
一
［尔时，世尊］住舍卫国……乃至……
二
时，具寿罗睺罗，来诣世尊之处。诣而……乃至……
三
坐于一面之具寿罗睺罗白世尊曰：
“大德！如何知、如何观者，于此有识之身及外之一切相，得灭我慢、我所慢、慢随眠耶？”
四
“罗睺罗！一切色之过去、未来、现在、内外、粗、细、劣、胜、远、近者，此非我所，此非我，此非我体，如是以正慧作如实观。
五～七
一切之受……想……行……
八
识之过去，未来、现在、内、外……乃至……此非我，此非我所，此非我体，如是以正慧作如实观。
九
罗睺罗！如是知，如是观者，于此有识之身及外之一切相，得灭我慢、我所慢、慢随眠。”
［九二］罗睺罗（二）
一～二
［尔时，世尊］在舍卫城……乃至……
三
坐于一面之具寿罗睺罗，白世尊曰：
“大德！如何知、如何观者，于此有识之身及外之一切相，得灭我慢、我所慢、慢随眠，以超种种相，得寂静，而善解脱耶？”
四
“罗睺罗！一切色之过去、未来、现在……乃至……远、近，此非我所，此非我，此非我体。如是以正慧作如实观者，则无取着而解脱。
五～七
一切之受……想……行……
八
识之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近，此非我所，此非我，此非我体。如是以正慧作如实观者，则无取着而解脱。
九
罗睺罗！如是知，如是观者，于此有识之身及外之一切相，得灭我慢、我所慢、慢随眠。以超种种相，得寂静而善解脱。”
第四长老品［终］
此品之摄颂曰：
阿难与低舍 以及焰摩迦
及阿?罗度 乃至跋迦梨
阿湿婆誓与 差摩并阐陀
他二罗睺罗 依此以说品
第五 华品
［九三］第一 河流
一～二
［尔时，世尊］住舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！譬如山间之河流，处多漂没，流远水势急。其两岸有生苇草者，即分散下垂于河中。有生茅草者，即分散下垂于河中。有生灯心草者，即分散下垂于河中。有生香草者，即分散下垂于河中。
四
有人被漂流，若捉执苇草者，即坏，由此因缘则堕于灾厄苦难。若捉执茅草，……灯心草……香草……木者则坏，由此因缘堕于灾厄苦难。
五
诸比丘！如是无闻之凡夫，不见圣人，不知圣人之法，不顺圣人之法，不见善知识，不知善知识，不顺善知识之法。以观色是我，我有色，色中有我，我中有色。彼色坏，由此因缘，则堕于灾厄苦难。
六～八
受……想……行……
九
观识是我，我有识，我中有识，识中有我。彼识坏，由此因缘，堕于灾厄困难。
一〇
诸比丘！汝等于意如何？色是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常。”
一一～一四
“受……想……行……识是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常。”
一五
“诸比丘！是故于此……乃至……
一六
如是观……乃至知……更不受后有。”
［九四］第二 华（增长）
一～二
［尔时，世尊］在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！我不与世间诤，世间与我诤。诸比丘！法语者不与世间任何人诤。
四
诸比丘！世间之智者，不许有者，我亦言无。诸比丘！世间之智者，许有者，我亦言有。
五
诸比丘！何以世间之智者，不许有者，我亦言无耶？
六
诸比丘！世间之智者不许有于色是常、恒、永住、而有不变易之法，我亦言无。
七～九
受……想……行……
一〇
世间之智者不许有于识是常、恒、永住、而有不变易之法，我亦言无。
一一
诸比丘！如是我所言无者，世间之智者，亦许无有。
一二
诸比丘！何以世间之智者许有，我亦言有耶？
一三
诸比丘！世间之智者许有，于色是无常、苦而有变易之法，我亦言有。
一四～一六
受……乃至……
一七
世间之智者许有，于识是无常、苦而有变易之法者，我亦言有。
一八
诸比丘！如是我言有者，世间之智者，亦许有有。
一九
诸比丘！于世间有世间法，如来现等觉现观于此，而说现等觉现观、示教、立说、开显、分别、显发。
二〇
诸比丘！何以于世间有世间法，如来为现等觉现观于此，而说现等觉现观、示教、立说、开显、分别、显发耶？
二一
诸比丘！色是世间之世间法。如来现等觉现观于此，而说现等觉现观、示教、立说、开显、分别、显发。诸比丘！如来如是说、示教、立说、开显、分别、显发有不知、不见者。我如何于此愚痴、盲闇、无眼之凡夫而不知不见。
二二
诸比丘！受是世间之世间法……
二三
诸比丘！想是世间之世间法……
二四
诸比丘！行是世间之世间法……
二五
诸比丘！识是世间之世间法，如来现等觉现观于此，而说现等觉现观、示教、立说、开显、分别、显发。诸比丘！如来如是说、示教、立说、开显、分别、显发有不知、不见者。我如何于此愚痴、盲闇、无眼之凡夫而不知不见。
二六
诸比丘！譬如优钵罗、钵昙摩、分陀利华，生于水中，长于水中，由水显现而不为所染而立。
二七
诸比丘！如是如来，长于世间，胜于世间，而不染于世间而住。”
［九五］第三 泡沫
一
尔时，世尊住阿毗陀处之恒河边。
二
于此，世尊告诸比丘曰：
三
“诸比丘！譬如此恒河起大聚沫，具眼之士夫，见此观之，则如理于观察。彼见于此观之，如理于观察：无所有、无实、无坚固。诸比丘！如何于聚沫有坚实耶？
四
诸比丘！如是色有过去、未来、现在……乃至……远、近，比丘见此观之，如理于观察：无所有、无实、无坚固。诸比丘！如何于色有坚实焉！
五
诸比丘！譬如秋季降大雨，于水上泡沫之生灭。具眼之士夫，见此观之，如理于观察。彼见此观之，如理于观察：无所有、无实、无坚固。诸比丘！如何于水泡有坚实焉！
六
诸比丘！有如是受之过去、未来、现在……乃至……远、近。比丘见此、观之，如理于观察。彼见此、观之，如理于观察：无所有、无实、无坚固。诸比丘！如何受有坚实焉！
七
诸比丘！譬如暑季之最终月，日盛中时，阳焰流动，具眼之士夫，见此观之，如理于观察。彼见此、观之，如理于观察：无所有、无实、……乃至……诸比丘！如何于阳焰有坚实焉！
八
诸比丘！有如是想之……乃至……
九
诸比丘！譬如有士夫，欲［得］坚固之材，求坚固之材持利斧往寻求坚固之材而入林中。［忽］见彼处有直立之大芭蕉树新鲜而无核心。彼伐此根，伐根亦伐顶。伐顶而剥其树皮。彼剥树皮，连肤亦不得，何况坚实焉！
一〇
具眼之士夫，见此观之，如理于观察。彼见于此观之，如理于观察：则无所有、无实、无坚固。诸比丘！如何以芭蕉树有坚实焉！
一一
诸比丘！有如是行之过去、未来、现在……乃至……远、近。比丘见此观之，如理于观察。彼见此观之，如理于观察：则无所有、无实、无坚固。诸比丘！如何于行有坚实焉！
一二
诸比丘！譬如幻师或幻师弟子，于四衢道现幻，具眼之士夫，见此观之，如理于观察。彼见此观之，如理于观察：则无所有、无实、无坚固。诸比丘！如何有幻之坚实焉！
一三
诸比丘！有如是识之过去、未来、现在……乃至……远、近。比丘见此观之，如理于观察。彼见此观之，如理于观察：则无所有、无实、无坚固。诸比丘！如何有识之坚实焉！
一四
诸比丘！有闻之圣弟子，如是观之，而厌患于色，厌患于受……想……行……识。厌患而离欲，离欲而解脱，解脱而解脱已，则智生……乃至知……不更受后有。”
一五
世尊如是言，善逝如是言已，师更言曰：
（一）色乃如聚沫
受乃如水泡
想乃如阳焰
行则如芭蕉
识则如幻事
日种尊所说
（二）若周匝而观
如理察诸法
如理观见时
无所有无实
（三）此身始皆然
大慧者所说
若以离三法
应观色弃物
（四）三为寿暖识
若以离此身
弃之无回顾
无思食他物
（五）如是身相续
此愚说幻事
杀者始称名
坚固此处无
（六）比丘勤精进
观察是诸蕴
昼固比日夜
有正知系念
（七）一切结应断
为己归依处
犹如燃头想
应希不动境
［九六］第四 牛粪
一～二
［尔时，世尊］住舍卫城……时，有一人……坐。
三
坐于一面之彼比丘白世尊言：
四
“大德！有少分色是常、恒、永住而不变易法，有相似永住而应正住者耶？
五
大德！有少分受是常、恒、永住而不变易法，相似永住而应正住者耶？
六
大德！有少分想是……乃至……
七
大德！有少分行是常、恒、永住而不变易法，相似永住而应正住者耶？
八
大德！有少分识是常、恒、永住而不变易法，相似永住而应正住者耶？”
九
“比丘！无有少分色是常、恒、永住而有不变易法，相似永住应正住者。
一〇～一三
比丘！无有少分受……想……行……识是常、恒、永住而不变易法，相似永住而应正住者。”
一四
时，世尊手执小牛粪抟，以告彼比丘曰：
一五
“比丘！无有如是分之自性，获得常、恒、永住而有不变易之法，相似永住而应正住者。
一六
比丘！若有如是分之自性，获得常、恒、永住而有不变易法者，梵行住者则无能正尽苦。比丘！无有如是分之自性，获得常、恒、永住而有不变易法故，梵行住者有能正尽苦。
一七
比丘！于前生我为刹帝利之灌顶王。比丘！我为刹帝利之灌顶王时，有八万四千之都城，拘舍婆提城为上首。
一八
比丘！我为刹帝利之灌顶王时，有八万四千之宫殿，达摩殿为上首。
一九
比丘！我为刹帝利之灌顶王时，有八万四千之重阁，摩诃由诃阁为上首。
二〇
比丘！我为刹帝利之灌顶王时，有八万四千之床，乃牙之所成，坚材之所成，金所成，银所成。铺以深毛之黑毛毡，铺以白羊毛毯，以铺有花样之羊毛布，铺以迦达利鹿之最胜毛毯，于上具张盖，两侧有丹枕。
二一
比丘！我为刹帝利之灌顶王时，有八万四千之象，以金庄严之，以具金幢，金网覆于上，布萨象为上首。
二二
比丘！我为刹帝利之灌顶王时，有八万四千之马，以金庄严之，具以金幢，金网覆于上，婆罗诃马王为上首。
二三
比丘！我为刹帝利之灌顶王时，有八万四千之车，以金庄严之，具以金幢，金网覆于上，毗阇那难提车为上首。
二四
比丘！我为刹帝利之灌顶王时，有八万四千之摩尼珠，珠宝为上首。
二五
比丘！我……乃至……有八万四千之女，须跋陀妃为上首。
二六
比丘！我……乃至……有八万四千之刹帝利，从臣而主兵臣宝为上首。
二七
比丘！我……乃至……有八万四千之乳牛，以黄麻庄严之，具以之榨乳桶。
二八
比丘！我……乃至……有八万四千俱底之衣服，是刍摩细衣，憍奢耶细衣，钦婆罗细衣，古贝细衣。
二九
比丘！我……乃至……有八万四千之釜饮食，以供朝夕饮食。
三〇
复次，比丘！其时有八万四千之都城，我唯居一都城，即拘舍婆提城。
三一
比丘！其时有八万四千之宫殿，我唯居一宫殿，则达摩殿。
三二
比丘！其时有八万四千之重阁，我唯居一重阁，即摩诃由诃阁。
三三
比丘！其时有八万四千之床，我唯用牙所成，或坚材所成，或金所成，或银所成。
三四
比丘！其时虽有八万四千之象，我唯乘一象，即布萨象。
三五
比丘！其时虽有八万四千之马，我唯乘一马，即婆罗诃马王。
三六
比丘！其时虽有八万四千之车，我唯乘一车，即毗阇那难提车。
三七
比丘！其时虽八万四千之女，唯一之女奉侍于我，即刹帝利女，或耶罗美迦女。
三八
比丘！其时虽有八万四千俱底之衣服，我唯着一套衣，即刍摩细衣，或憍奢耶细衣，或钦婆罗细衣，或古贝细衣。
三九
比丘！虽有八万四千之釜饮食，我唯食一釜食，乃至那厘量之饭，及于此相应之羹。
四〇
比丘！一切诸行皆为过去而灭尽所变易。
四一
比丘！如是诸行是无常也。比丘！如是诸行是无恒。比丘！如是诸行是不安。
四二
比丘！故应厌患、应离，应解脱于一切诸行。”
［九七］第五 指尖
一～二
［尔时，世尊］住舍卫城……乃至……
三
坐于一面之彼比丘，白世尊言：
四
“大德！有少分之色是常、恒、不变易法，而相似永住之应正住者耶？
五
大德！有少分之受……乃至……
六
大德！有少分之想……乃至……
七
大德！有少分之行……乃至……
八
大德！有少分之识是常、恒、不变易法，而相似永住之应正住者耶？”
九
“比丘！无有少分之色是常、恒、永住，不变易法，而相似永住之应正住者。
一〇～一三
比丘！无有少分之受……想……行……识是常、恒、永住，不变易法，而相似永住之应正住者。
一四
时，世尊于指尖置少许之尘，告彼比丘曰：
一五
比丘！无有如是分之色是常、恒、永住，不变易法，而相似永住之应正住者。
比丘！若有如是分之色是常、恒、永住，不变易法者，即无梵行者能正尽苦。比丘！然而，无有如是分之色是常、恒、永住，不变易法者，故有梵行者，能正尽苦。
一六
比丘！无有如是分之受是常、恒、永住，不变易法，而相似永住之应正住者。
比丘！若有如是分之受是常、恒、永住，不变易法者，梵行住即不能正尽苦。比丘！然而，无有如是分之受是常、恒、永住，不变易法者，故梵行住能正尽苦。
一七
比丘！无有如是分之想……乃至……
一八
比丘！无有如是分之行是常、恒、永住，不变易法，而相似永住之应正住。
比丘！若有如是分之行是常、恒、永住，不变易法者，梵行住即不能正尽苦。比丘！然而，无有如是分之行是常、恒、永住，不变易法，故梵行住，能正尽苦。
一九
比丘！无有如是分之识是常、恒、永住，不变易法，而相似永住之应正住者。
比丘！若有如是分之识是常、恒、永住，不变易法者，梵行住即不能正尽苦。比丘！然而，无有如是分之识是常、恒、永住，不变易法，故梵行住，能正尽苦。
二〇
比丘！汝意如何？色是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常。”
“受……想……行……识是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常。”
二一
“比丘！是故于此处……乃至……
二二
如是观……乃至知……不更受后有。”
［九八］第六 清净（海）
一～二
［尔时，世尊］住舍卫城……乃至……
三
坐于一面之彼比丘白世尊言：
四
“大德！有少分之色是常、恒、不变易法，相似永住而应正住者耶？
五～八
大德！有少分之受……想……行……识是常、恒、永住、不变易法，有相似永住而应正住者耶？”
九
“比丘！无有少分之色是常、恒、永住、不变易法，相似永住而应正住者。
一〇～一三
比丘！无有少分之受……想……行……识是常、恒、永住、不变易法，相似永住而应正住者。”
［九九］第七 系绳（一）
一～二
［尔时，世尊］住舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！轮回乃由无始来，众生为无明所盖，渴爱所系，流转轮回而不知其前际。
四
诸比丘！大海有干枯归无之时。诸比丘！而我不说无明所盖，渴爱所系，流转轮回之众生，有苦之边际。
五
诸比丘！须弥山王有崩落归无之时。诸比丘！而我不说无明所盖、渴爱所系、流转轮回之众生，有苦之边际。
六
诸比丘！大地有败坏归无之时。诸比丘！而我不说无明所盖，渴爱所系，流转轮回之众生，有苦之边际。
七
诸比丘！譬如狗坚固缚于绳，以系于杙柱，而彼轮转绕于杙柱。诸比丘！如是无闻之凡夫，不见圣人……乃至……不顺善知识之法。以见色是我……乃至……受……想……行……识是我。我乃识有，我中有识，识中有我。彼以绕色轮转，以绕受……想……行……识轮转而不解脱于色，不解脱于受，不解脱于想，不解脱于行，不解脱于识，不解脱于生、老、病、死、愁、悲、苦、忧、恼，不解脱于苦。
八
诸比丘！然而，有闻之圣弟子，见圣人……乃至……顺善知识之法。不见色是我……乃至……受……想……行……识是我；我乃识有，我中有识，识中有我。彼不绕色轮转，不绕受……想……行……识轮转。彼不绕色、不轮转，［不绕受……想……行……识不轮转］而解脱于色，解脱于受，解脱于想，解脱于行，解脱于识，解脱于生、老、病、死、愁、悲、苦、忧、恼，解脱于苦。”
［一〇〇］第八 系绳（二）
一～二
［尔时，世尊］住舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！轮回乃由无始来，众生为无明所盖，渴爱所系，流转轮回而不知其前际。
四
诸比丘！譬如狗坚固缚于绳，系于杙柱，彼坐者，顺杙柱而坐，卧者，顺杙柱而卧。
五
诸比丘！如是无闻之凡夫，见于色此是我所、是我、是我体。见于受、想、行、识此是我所、是我、是我体。若彼行者，即顺于五取蕴而行，住者，即顺于五取蕴而住，坐者，即顺于五取蕴而坐，卧者，即顺于五取蕴而卧。
六
诸比丘！是故，应常常观察自心，此心长夜染于贪欲、瞋恚、愚痴。诸比丘！因心受染故，众生受染；心净故，众生净。
七
诸比丘！汝等曾见名‘行’之画耶？”
“大德！如是。”
“诸比丘！彼名‘行’之画乃心之所思。诸比丘！心比其‘行’画更多彩。
八
诸比丘！是故应常常观察自心，此心长夜染于贪欲、瞋恚、愚痴。诸比丘！心受染故，众生受染；心净故，众生净。
九
诸比丘！我不见于他类如种种畜生之多样。诸比丘！畜生亦心之所思。诸比丘！心亦比彼畜生更多种。
一〇
诸比丘！是故应常常观察自心。此心长夜染于贪欲、瞋恚、愚痴。诸比丘！心受染故，众生受染；心净故，众生净。
一一
诸比丘！譬如染丝者或画师，用染料、胭脂、姜黄、蓝、茜，善磨之板、壁、布片，以画男女之像，肢节悉现。诸比丘！如是之无闻凡夫，反覆而起色，起受……想……行……识。
一二
诸比丘！汝等于意如何，色是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常。”
“受……想……行……识……乃至……
一三～一四
诸比丘！是故于此处……乃至知……不更受后有。”
［一〇一］第九 手斧之柄（船舶）
一～二
［尔时，世尊］住舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！我说知见而诸漏灭尽，非不知不见。
四
诸比丘！以如何知见，而尽诸漏耶？此是色，此是色之集，此是色之灭。此是受……想……行……识也。此是识之集，此是识之灭。诸比丘！如是知见，而尽诸漏。
五
诸比丘！若比丘不勤勉修习而住者，虽希望‘无执取，而心得解脱诸漏’，无执取而心不得解脱诸漏。
六
所以者何？应言不修习故。不修习于何耶？不修习四念处，不修习四正勤，不修习四神足，不修习五根，不修习五力，不修习七觉支，不修习八支圣道故。
七
诸比丘！譬如有八、十、十二之鸡卵，鸡则不正孵抱于此，不正暖之，不正孵之。
八
彼鸡虽希望‘雏能以足、爪、鸡冠，或口嘴以破卵壳，安稳而出生’，彼雏却不能以足、爪、鸡冠，或口嘴以破卵壳，安稳而出生。
九
所以者何？诸比丘！虽有如是八、十、十二之鸡卵，鸡则不正抱于此，不正暖之，不正孵故。
一〇
诸比丘！如是若比丘不勤勉修习而住者，虽希望‘无执取，而心得诸漏解脱’，无执取而心不得诸漏解脱。
一一
所以者何？应言不修习故。不修习于何耶？不修习四念处……乃至……不修习八支圣道故。
一二
诸比丘！若比丘勤勉修习而住者，虽不希望‘无执取，而心得诸漏解脱’，无执取而心得诸漏解脱。
一三
所以者何？应言修习故，修习于何耶？修习四念处、修习四正勤、修习四神足、修习五根、修习五力、修习七觉支、修习八支圣道故。
一四
诸比丘！譬如有八、十、十二之鸡卵，鸡乃正抱于此，正暖之，正孵之。彼鸡虽不希望‘雏以足、爪、鸡冠，或口嘴、破其卵壳，令安稳出生’，彼雏能以足、爪、鸡冠，或口嘴，破其卵壳，安稳出生。
一五
所以者何？诸比丘！如是八、十、十二之鸡卵，鸡乃正抱于此，正孵故。
一六
诸比丘！如是若比丘勤勉修习而住者，虽不希望‘无执取，而心得诸漏解脱’，无执取而心解脱诸漏。
一七
所以者何？应言修习故。修习于何耶？修习四念处……乃至……修习八支圣道故。
一八
诸比丘！譬如石匠或石工匠弟子之斧柄现其指迹，现其母指迹。彼虽不知‘我手握斧柄所损，今日几许、昨日几许、明日几许’，而只知损之损。
一九
诸比丘！如是，若比丘勤勉修习而住者，虽不知‘我漏之尽今日几许、昨日几许、明日几许’，以知漏之尽。
二〇
诸比丘！譬如海上有船舶，以藤缀缚而漂流于六月水上，冬则漂著于陆地，缀缚被风日所曝。彼缀缚又被云雨所沾，容易耗损腐败。
二一
诸比丘！如是，若比丘勤勉修习而住者，诸结容易损耗腐败。”
［一〇二］第十 无常性（想）
一～二
［尔时，世尊］住舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！以修习无常想，多习者，永尽一切欲贪，永尽一切色贪，永尽一切有贪，永尽一切无明，永断一切我慢。
四
诸比丘！譬如田夫，秋时执大犁而耕，以断一切生长之根。诸比丘！如是修习无常想，多习者，永尽一切欲贪，永尽一切色欲，永尽一切有贪，永尽一切无明，永断一切我慢。
五
诸比丘！譬如割婆罗波草人，割波罗波草，以捉其端而振动上下，振动左右，振动而弃之。诸比丘！如是修习无常想……乃至……
六
诸比丘！譬如庵罗果脱离于树干，著于树干之庵罗果，悉随于此。诸比丘！如是修习无常想……乃至……
七
诸比丘！譬如重阁之一切重檐之向于屋顶、趣于屋顶、集于屋顶，以屋顶为最上。诸比丘！如是修习无常想……乃至……
八
诸比丘！譬如诸根香中，以随时檀为最上。诸比丘！如是修习无常想……乃至……
九
诸比丘！譬如诸核香中，以赤檀为最上。诸比丘！如是修习无常想……乃至……
一〇
诸比丘！譬如诸华香中，以夏生之花为最上。诸比丘！如是修习无常想……乃至……
一一
诸比丘！譬如诸小王悉随属于转轮王，转轮王为其最上。诸比丘！如是修习无常想……乃至……
一二
诸比丘！譬如诸星之光明，悉不应于月光十六分之一，以月光为其最上。诸比丘！如是修习无常想……乃至……
一三
诸比丘！譬如秋时，空豁无云时，日升于苍天，以除一切虚空之闇冥，辉耀热照。诸比丘！如是修习无常想，多习者，永尽一切欲贪，永尽一切色贪，永尽一切有贪，永尽一切无明，永断一切我慢。
一四
诸比丘！如何修习无常想？如何多修习者，永尽一切欲贪……乃至……永断一切我慢耶？
一五
此是色，此是色之集，此是色之灭，此是受……想……行……识之集，此是识之灭。
一六
诸比丘！如是修习无常想，如是多习者，永尽一切欲贪，永尽一切色贪，永尽有贪，永尽一切无明，永断一切我慢。”
（第五）华品（终）
此品之摄颂：
河流华泡沫
牛粪与指尖
清净二系绳
手斧柄无常
中五十经终
中五十经品之摄颂
封滞阿罗汉
所食长老名
以为华品名
第二五十经
第三 后五十经
第一 边品
［一〇三］第一 边
一～二
［尔时，世尊］在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！有四边。以何为四耶？有身边，有身集边，有灭边，有顺身灭道边是。
四
诸比丘！何为有身边耶？名五取蕴。以何为五耶？谓：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴是。诸比丘！此名为有身边。
五
诸比丘！以何为有身集边耶？当来有之渴与爱、喜贪俱而为乐著于彼彼。谓：是欲爱、有爱、非有爱。诸比丘！此名为有身集边。
六
诸比丘！以何为有身灭边耶？彼渴爱之无余、离欲、灭尽、舍离、定弃、解脱、无著是。诸比丘！此名为有身灭边。
七
诸比丘！何为有顺身灭道边耶？即八支圣道是。谓：正见……乃至……正定是。诸比丘！此名为有顺身灭道边。
八
诸比丘！有如是之四边。”
［一〇四］第二 苦
一～二
［尔时，世尊］在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！我为汝等说苦、苦集、苦灭、顺苦灭道，谛听。
四
诸比丘！以何为苦耶？名五取蕴。以何为五耶？谓：色取蕴……乃至……识取蕴是。诸比丘！此名为苦。
五
诸比丘！以何为苦集耶？当来有之渴爱……乃至……非有爱是。诸比丘！此名为苦集。
六
诸比丘！以何为苦灭耶？彼渴爱之无余、离欲、灭尽、舍离、定弃、解脱、无著。诸比丘！此名为苦灭。
七
诸比丘！以何为顺苦灭道耶？即八支圣道是。谓：正见……乃至……正定。诸比丘！此名为顺苦灭道。”
［一〇五］第三 有身
一～二
［尔时，世尊］在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！我为汝等说有身、有身之集、有身之灭、有顺身灭之道，谛听。
四
诸比丘！以何为有身耶？名为五取蕴。以何为五耶？谓：色取蕴……乃至……识取蕴是。诸比丘！此名为有身。
五
诸比丘！以何为有身之集耶？当来有之渴爱……乃至……诸比丘！此名为有身之集。
六
诸比丘！以何为有身之灭耶？彼渴爱之……乃至……。诸比丘！此名为有身之灭。
七～八
诸比丘！以何为有顺身灭之道耶？即八支圣道是。谓：正见……乃至……正定。诸比丘！此名为有顺身灭之道。”
［一〇六］第四 所遍知
一～二
［尔时，世尊］在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！［为汝等］说所知法、遍智、遍智人，谛听。
四
诸比丘！以何为所知法耶？诸比丘！色是所知法，受……想……行……识是所知法。诸比丘！如是名为所知法。
五
诸比丘！以何为遍智耶？诸比丘！乃贪欲之灭尽、瞋恚之灭尽、愚痴之灭尽也。诸比丘！如是名为遍智。
六
诸比丘！以何为遍知人耶？乃名阿罗汉。具寿之名某甲，姓某甲者。诸比丘如是名为遍知人。”
［一〇七］第五 沙门（一）
一～二
［尔时，世尊］在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！有五取蕴。以何为五耶？谓：色取蕴……乃至……识取蕴是。
四
诸比丘！于诸沙门、婆罗门，而不如实知此五取蕴之味、过患者，诸比丘！彼于沙门、婆罗门中，虽是沙门、婆罗门，但我不肯许，又因彼诸具寿于现法，非自证知、现证具足住沙门、婆罗门之义。
五
诸比丘！然而，诸沙门，婆罗门如实知此五取蕴之味、过患与出离者，诸比丘！我肯许彼沙门、婆罗门，于沙门中是沙门，于婆罗门中是婆罗门。又因彼诸具寿于现法自证知、现证具足住沙门、婆罗门之义。”
［一〇八］第八 沙门（二）
一～二
［尔时，世尊］在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！有五取蕴。以何为五耶？谓：色取蕴……乃至……
四～五
诸比丘！诸沙门、婆罗门，不如实知此五取蕴之集、灭、味、过患与出离者……乃至……知……者……自证知、现证具足住……。”
［一〇九］第七 预流
一～二
［尔时，世尊］在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！有五取蕴。以何为五耶？谓：色取蕴……乃至……识取蕴是。
四
诸比丘！圣弟子如实知此五取蕴之集、灭、味、过患与出离故。诸比丘！此圣弟子名为预流，有不堕法，决定趣于三菩提。”
［一一〇］第八 阿罗汉
一～二
［尔时，世尊］在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！有五取蕴。以何为五耶？谓：色取蕴……乃至……识取蕴也。
四
诸比丘！比丘如实知此五取蕴之集、灭、味、过患与出离，不执取而解脱故。诸比丘！此比丘名为漏尽阿罗汉。梵行已立，所作已办，舍弃重担，达得己利，以尽有结，正知解脱。”
［一一一］第九 欲贪（一）
一～二
［尔时，世尊］在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！于色须断欲、贪、喜、爱。若如是断彼色者，即如截断多罗树头及根，令归于无，使未来不生。
四～六
受……想……行……
七
于识须断欲、贪、喜、爱。若如是断彼识者，即如截断多罗树头及根，令归于无，使未来不生。”
［一一二］第十 欲贪（二）
一～二
［尔时，世尊］在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！于色须断欲、贪、喜、爱、执取之取，心之取着、现贪、随眠。若如是断彼色者，即截断……及根……乃至……
四～五
受……想……
六
于行须断欲……乃至……。若如是断彼行者，即如截多罗树头及根，令归于无，使未来不生。
七
于识须断欲、贪、喜、爱、执取之取、心之取着、现贪、随眠。若如是断识者，如截断多罗树头及根，令归于无，使未来不生。”
边品终
此品摄颂曰：
边与苦有身
遍知二沙门
预流阿罗汉
以及二欲贪
第二 说法品
［一一三］第一 无明（比丘）
一
［尔时，世尊］在舍卫城……乃至……
二
时，有一比丘，来诣世尊之处……乃至……
三
坐于［一面］之彼比丘，白世尊言：
“大德！无明。说无明者，以何为无明，如何为无明人耶？”
四
“比丘！此处有无闻之凡夫，不知色，不知色集，不知色灭，不知顺色灭道。
五～八
不知受……想……行……乃至……顺识灭道。
九
比丘！此名为无明，如是为无明人。”
［一一四］第二 明（比丘）
一～三
［尔时，世尊］在舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊言：
※四
“大德！明。说明者，大德！以何为明？如何为明人？”
※四
“比丘！于此处有有闻之圣弟子，知色，色集……色灭……顺色灭道。
五～八
受……想……行……乃至……知顺识灭道。
九
比丘！此名为明，如是为明人。”
［一一五］第三 说法者（一）
一～二
［尔时，世尊］在舍卫城……乃至……
三
坐于一面之彼比丘，白世尊言：
“大德！说法者，名说法者。大德！如何为说法者耶？”
四
“若比丘为色之厌患、离欲、灭尽而说法者，应名为说法比丘。若对向于色之厌患、离欲、灭尽者，应名为对向于法随法之比丘。若比丘以厌患于色、离欲、灭尽，不取执而解脱者，应名为得达现法涅槃之比丘。
五～七
若比丘、于受……想……行……
八
若比丘！为识之厌患、离欲、灭尽而说法者，应名为说法比丘。若比丘，对向识之厌患、离欲、灭尽者，应名为对向法随法之比丘。若比丘，以厌患于识、离欲、灭尽、不取执而解脱者，应名为得达现法涅槃之比丘。”
［一一六］第四 说法者（二）
一
［尔时，世尊］在舍卫城……乃至……
二
坐于一面之彼比丘白世尊言：
“大德！说法者，名为说法者，大德！如何为说法者耶？如何为对向于法随法者耶？如何为达得现法涅槃耶？”
三
“若比丘！为色之厌患、离欲、灭尽而说法者，应名为说法比丘。若比丘对向色之厌患、离欲、灭尽者，应名为对向法随法之比丘。若比丘，以厌患于色、离欲、灭尽，不执取而解脱者，应名为得达现法涅槃之比丘。
四～六
若比丘，于受……想……行……
七
若比丘，为识之厌患、离欲、灭尽而说法者，名为说法比丘。若比丘对向识之厌患、离欲、灭尽者，应名为对向法随法之比丘。若比丘以厌患于识、离欲、灭尽，不执取而解脱者，应名为得达现法涅槃之比丘。”
［一一七］第五 缚
一～二
［尔时，世尊］在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！于此有无闻凡夫。不见圣人……乃至……不顺善知识之法。以见色是我，我乃色有，于我中有色，色中有我。诸比丘！此名为无闻凡夫，被色缚所缚，被缚于内外之缚。不见岸，不见彼岸，被缚而生，被缚而死，被缚而从此世趣于后世。
四
见受是我……乃至……受中有我。诸比丘！此名为无闻凡夫，被受缚所缚，被缚于内外之缚。不见岸，不见彼岸。被缚而生，被缚而死，被缚而从此世趣于后世。
五～六
想……行……
七
见识是我……乃至……。诸比丘！此名为无闻凡夫，被缚于识缚，被缚于内外之缚。不见岸，不见彼岸。被缚而生，被缚而死，被缚从此世而趣向后世。
八
诸比丘！有闻之圣弟子。见圣人……乃至……顺善知识之法，不见色是我，我乃色有，我中有色，色中有我。诸比丘！此名为有闻之圣子，不被色缚所缚，不被内外之缚所缚，为见岸，见彼岸。此为由苦遍解脱。
九
受……
一〇
想……
一一
行……
一二
不见识是我……乃至……诸比丘！此名为有闻之圣弟子，不被识缚所缚，不被内外之缚所缚。为见岸，见彼岸。此为由苦遍解脱。”
［一一八］第六 解脱（一）
一
［尔时，世尊］在舍卫城……乃至……
二
“诸比丘！汝等于意如何？见此色是我所，此是我，此是我体耶？”
“大德！不也。”
“善哉，诸比丘！诸比丘！此色非我所，此非我，此非我体，如是应以正慧如实观。
三～五
受……想……行……
六
见此识是我所，此是我，此是我体耶？”
“大德！不也。”
“善哉，诸比丘！诸比丘！此非我所，此非我，此非我体，如是应以正慧实观。
七
如是观……乃至，知……不更受后有。”
［一一九］第七 解脱（二）
一
［尔时，世尊］在舍卫城……乃至……
二
“诸比丘！汝等于意如何？见此色非我所，此非我，此非我体耶？”
“大德！如是。”
“善哉，诸比丘！诸比丘！此色非我所，此非我，此非我体，如是应以正慧如实观。
三～五
受……想……行……
六
见此识非我所，此非我，此非我体耶？”
“大德！如是。”
“善哉，诸比丘！诸比丘！此识非我所，此非我，此非我体，如是应以正慧如实观。
七
如是……乃至，知……不更受后有。”
［一二〇］第八 结
一～二
［尔时，世尊］在舍卫城……乃至……
“诸比丘！我［为汝等］说结与结法，谛听。
三
诸比丘！以何为结法？以何为结耶？
四
诸比丘！色是结法。于此欲、贪，于此即是结。
五～七
受……想……行……
八
识是结法。于此欲、贪，于此即是结。
九
诸比丘！此名为结是结法。”
［一二一］第九 取
一～二
［尔时，世尊］在舍卫城……乃至……
“诸比丘！我说取法及取，谛听。
※四
诸比丘！何为取法？何为取耶？
五
诸比丘！色是取法。于此欲、贪，于此即是取。
六～八
受……想……行……
九
识是取法。于此欲、贪，于此即是取。
一〇
诸比丘！此名为取法，为取。”
［一二二］第十 戒
一
尔时，具寿舍利弗及具寿摩诃拘絺罗，住波罗捺国仙人堕处鹿野苑。
二～三
时，具寿摩诃拘絺罗，于暮时从静座起，即往具寿舍利弗之处……乃至……言：
“友舍利弗！戒具足之比丘，应以何法如理作意耶？”
四
友拘絺罗！戒具足之比丘，应如理作意：五取蕴是无常、苦、病、痈、刺、痛、病、他、坏、空，无我。
五
以何为五耶？谓：色取蕴……乃至……识取蕴是。友拘絺罗！戒具足之比丘，应如理作意：此五取蕴是无常、苦……乃至……无我。
六
“友！于此戒具足之比丘，若如理作意：此五取蕴是无常、是苦……乃至……无我，则有当现证预流果。”
七
“友舍利弗！预流之比丘！应以何法如理作意耶？”
八
“友拘絺罗！预流之比丘！应如理作意：此五取蕴是无常……乃至……无我。
九
友！又于此，预流之比丘！若如理作意：此五取蕴是无常……乃至……无我，则有当现证一来果。”
一〇
“友舍利弗！一来之比丘，应以何法如理作意耶？”
一一
“友拘絺罗！一来之比丘，当如理作意：此五取蕴是无常……乃至……无我。
一二
友！又于此，一来之比丘，若如理作意：此五取蕴是无常……乃至……无我，则有当现证不还果。”
一三
“友舍利弗！不还之比丘，应以何法如理作意耶？”
一四
“友拘絺罗！不还之比丘，应如理作意：此五取蕴是无常……乃至……无我。
一五
友！于此不还之比丘，若如理作意：此五取蕴是无常……乃至……无我，则有当现证阿罗汉果。”
一六
“友舍利弗！阿罗汉应以何法如理作意耶？”
一七
“友拘絺罗！阿罗汉应如理作意：此五取蕴是无常、苦、病、痈、刺、痛、病、他、坏、空、无我。
一八
友！阿罗汉更无所作，无已办之增益。然而修习此诸法，多修习者，则资于现法乐住、正念正知。”
［一二三］第十一 有闻
一
波罗捺国因缘。
［一二四］第十二 劫波（一）
一
［尔时，世尊］在舍卫城……乃至……
二
时，具寿劫波来诣世尊住处……
三
坐于一面之具寿劫波，白世尊言：
“大德！如何知、如何见者，于此有识之身及外之一切相，得除我慢、我所慢、慢随眠耶？”
四
“劫波！如是以正慧观：所有色之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近，此一切非我所、此非我、此非我、此非我体。
五～七
所有受……想……行……
八
如是以正慧观：识之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近，此一切非我所，此非我，此非我体。
九
劫波！如是知、如是见者，于此有识之身及外之一切诸相，得除我慢、我所慢、慢随眠。”
［一二五］第十三 劫波（二）
一
［尔时，世尊］在舍卫城……乃至……
二
坐于一面之具寿劫波，白世尊言：
“大德！如何知、如何见者，于此有识之身及外之一切诸相，得离我慢、我所慢之慢，心越种种相、寂静、解脱耶？”
三
“劫波！如是以正慧观：所有色之过去、未来、现在……此一切非我所、此非我、此非我体，无取而解脱。
四～六
所有受……想……行……
七
如是以正慧观：识之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近、此一切，非我所，此非我，此非我体，无取而解脱。
八
劫波！如是知、如是见者，于此有识之身及外之一切诸相，得离我慢、我所慢之慢，心越种种相、寂静、善解脱。”
说法品（终）
［此品之摄颂曰：］
无明乃至明
二之说法者
缚与二解脱
结取戒有闻
及二之劫波
第三 无明品
［一二六］第一 集法（一）
一
［尔时，世尊］在舍卫城……乃至……
二
时，有一比丘，来诣世尊住处。诣而……乃至……
三
坐于一面而彼比丘，白世尊言：
“大德！无明，说无明者。大德！何为无明？如何为无明人耶？”
四
“比丘！此处有无闻之凡夫，于色有集法，不如实知色乃有集法。于色有灭法，不如实知色乃有灭法。于色有集灭法，不如实知色乃有集灭法。
五
于受有集法，不如实知受乃有集法。于受有灭法，不如实知受乃有灭法。于受有集灭法，不如实知受乃有集灭法。
六
想有集法……乃至……
七
于行有集法，不如实知行乃有集法。于行有灭法，不如实知行乃有灭法。于行有集灭法，不如实知行乃有集灭法。
八
于识有集法，不如实知识乃有集法。于识有灭法，不如实知识乃有灭法。于识有集灭法，不如实知识乃有集灭法。
九
比丘！说此为无明，如是为无明人。”
一〇
如是说已，彼比丘白世尊言：
“大德！明，说明者。大德！何者为明？何者为明人耶？”
一一
“比丘！于此处有有闻之圣弟子。有色集法者，如实知有色集法。有色灭法者，如实知有色灭法。有色集灭法者，如实知有色集灭法。
一二
有受集法者……乃至……
一三
有想集法者……乃至……
一四
有行集法者……乃至……
一五
有识集法者，如实知有识集法。有识灭法者，如实知有识灭法。有识集灭法者，如实知有识集灭法。
一六
比丘！说此为明，如是为明人。”
［一二七］第二 集法（二）
一
尔时，具寿舍利弗与具寿拘絺罗，住波罗捺国仙人堕处鹿园。
二
时，具寿摩拘絺罗，于暮时从静坐起……乃至……
三
坐于一面之具寿摩诃拘絺罗，言具寿舍利弗曰：
“友舍利弗！无明，说无明者。友！何为无明，何为无明人耶？”
四
“友！于此处有无闻之凡夫，于色有集法，不如实知色乃有集法，于色有灭法……乃至……不如实知色乃有集灭法。
五
于受有集法……乃至……
六
于想有集法……乃至……
七
于行有集法……乃至……
八
于识有集法……乃至……于识有灭法……乃至……不如实知于识有集灭法。
九
友！说此为无明，如此为无明人。”
［一二八］第三 集法（三）
一～二
波罗捺国因缘。
三
坐于一面之具寿摩诃拘絺罗，言于具寿舍利弗曰：
“友舍利弗！明，说明者。友！何者为明？如何为明人耶？”
四
“友！于此处有有闻之圣弟子，于色有集法者，如实知色有集法。于色有灭法者……乃至……于色有集灭法者，如实知色有集灭法。
五
受有集法者……乃至……
六
想有集法者……乃至……
七
行有集法者……乃至……
八
识有集法者……乃至……如实知识有集灭法。
九
友！说此为明，如此为明人。”
［一二九］第四 味（一）
一～二
住波罗捺国仙人堕处鹿园……乃至……
三
坐于一面之具寿摩诃拘絺罗，言于具寿舍利弗曰：
“友舍利弗，无明，说无明者。友！何者为无明？如何为无明人耶？”
四
“友！于此处有无闻之凡夫，不如实知色之味、过患、出离。
五～七
受……想……行……
八
不如实知色之味、过患、出离。
九
友！说此为无明，如此为无明人。”
［一三〇］第五 味（二）
一～二
波罗捺国仙人堕处鹿园……
三
“友舍利弗！明，说明者。友！何者为明，如何为明人耶？”
四
“友！于此处有有闻之圣弟子，如实知色之味、过患、出离。
五～七
受……想……行……
八
如实知识之味、过患、出离。
九
友！说此为明，如此为明人。”
［一三一］第六 集（一）
一～二
住波罗捺国仙人堕处鹿园……
三
“友舍利弗，无明，说无明者。友！何者为无明，如何为无明人耶？”
四
“友！此处有无闻之凡夫，不知色之集、灭、味、过患、出离。
五～八
不如实知受……想……行……识之集、灭、味、过患、出离。
九
友！说此为无明，如此为无明人。”
［一三二］第七 集（二）
一～二
住波罗捺国仙人堕处鹿园……
三
坐于一面之具寿摩诃拘絺罗言具寿舍利弗曰：
“友舍利弗！明，说明者。友！何者为明？如何为明人耶？”
四
“友！此处有有闻之圣弟子，如实知色之集、灭、味、过患、出离。
五～八
如实知受……想……行……识之集、灭、味、过患、出离。
九
友！说此为明，如此为明人。”
［一三三］第八 拘絺罗（一）
一
住波罗捺国仙人堕处鹿园……
二
时，具寿舍利弗，于暮时……乃至……
三
坐于一面之舍利弗，言具寿摩诃拘絺罗曰：
“友拘絺罗！无明，说无明者。友！何者为无明，如何为无明人耶？”
四
“友！此处有无闻之凡夫，不如实知色之味、过患、出离。
五～八
不如实知受……想……行……识之味、过患、出离。
九
友！说此为无明，如此为无明人。”
一〇
如是言已，具寿舍利弗，言于具寿摩诃拘絺罗曰：
“友拘絺罗！明，说明者。友！何者为明？如何为明人耶？”
一一
“友！此处有有闻之圣弟子，如实知色之味、过患、出离。
一二～一四
受……想……行……
一五
如实知识之味、过患、出离。
一六
友！说此为明，如此为明人。”
［一三四］第九 拘絺罗（二）
一～二
波罗捺国仙人堕处鹿园……
三
“友拘絺罗！无明，说无明者。友！何者为无明？如何为无明人耶？”
四
“友！此处有无闻之凡夫，不如实知色之集、灭、味、过患、出离。
五～七
受……想……行……
八
不如实知色之集、灭、味、过患、出离。
九
友！说此为无明，如此为无明人。”
一〇
如是言已，具寿舍利弗，言于具寿摩诃拘絺罗曰：
“友拘絺罗！明，说明者。友！何者为明？如何为明人耶？”
一一
“友！此处有有闻之圣弟子，如实知色之集、灭、味、过患、出离。
一二～一四
受……想……行……
一五
如实知识之集、灭、味、过患、出离。
友！说此为明，如此为明人。”
［一三五］第十 拘絺罗（三）
一～二
同前之因缘。
三
坐于一面之具寿舍利弗，言于具寿摩诃拘絺罗曰：
“友拘絺罗！无明，说无明者。友！何者为无明？如何为无明人？”
四
“友！此处有无闻之凡夫，不知色，不知色集，不知色灭，不知顺色灭之道。
五～七
受……想……行……
八
不知识，不知识集，不知识灭，不知顺识灭道。
九
友！说此为无明，如此为无明人。”
一〇
如是言已，具寿舍利弗，言于具寿摩诃拘絺罗曰：
一一
“友！此处有有闻之圣弟子，知色、知色集、知色灭，知顺色灭道。
一二～一四
受……想……行……
一五
知识，知识集，知识灭，知顺识灭道。
一六
友！说此为明，如此为明人。”
无明品（终）
此品之摄颂曰：
三集法二味
二集拘絺罗
第四 煻煨品
［一三六］第一 煻煨
一～二
［尔时，世尊］舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！色是煻煨，受是煻煨，想是煻煨，行是煻煨，识是煻煨。
四
诸比丘！如是观而有闻之圣弟子，厌患于色，厌患于受……想……行……识。
五
厌患而离欲……乃至，知……不更受后有。”
［一三七］第二 无常（一）
一
［尔时，世尊］舍卫城……乃至……
二
“诸比丘！于无常者应断欲。诸比丘！何者为无常耶？
三
诸比丘！色是无常，于此应断欲。
四～六
受……想……行……
七
识是无常，于此应断欲。
八
诸比丘！于无常者应断欲。”
［一三八］第三 无常（二）
一
［尔时，世尊］舍卫城……乃至……
二
“诸比丘！于无常者应断贪。诸比丘！何者为无常耶？
三
诸比丘！色是无常，于此应断贪。
四～七
受……想……行……识是无常，于此应断贪。
八
诸比丘！于无常者应断贪。”
［一三九］第四 无常（三）
一
［尔时世尊］舍卫城……乃至……
二
“诸比丘！于无常者应断欲贪。诸比丘！何者为无常耶？
三
诸比丘！色是无常，于此应断欲贪。
四～七
受……想……行……识是无常，于此应断欲贪。
八
诸比丘！于无常者应断欲贪。”
［一四〇～一四二］第六～第七 苦（一～三）
一～二
［尔时，世尊］舍卫城……乃至……
三～八
“诸比丘！于苦者应断欲……贪……欲贪……乃至……”
［一四三～一四五］第八～第十 无我（一～三）
一
［尔时，世尊］舍卫城……乃至……
二
“诸比丘！于无我者应断欲……贪……欲贪。诸比丘！何者为无我耶？
三
诸比丘！色是无我，于此应断欲……贪……欲贪。
四～六
受……想……行……
七
识是无我，于此应断欲……贪……欲贪。
八
诸比丘！于无我者应断欲……贪……欲贪。”
［一四六］第十一 善男子苦（一）
一～二
［尔时，世尊］舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！有信心出家之善男子，以此为随顺法，谓：于色多厌患而住，于受……想……行……识多厌患而住。
四
于彼色多厌患而住，于受……想……行……识多厌患而住。遍知色、遍知受……想……行识。
五
彼遍知色、遍知受……想……行……识而由色解脱、受解脱、想解脱、行解脱、识解脱，生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼解脱，苦解脱。”
［一四七］第十二 善男子苦（二）
一～二
［尔时，世尊］舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！有信心出家之善男子，以此为随顺法，谓：于色观无常而住，于受……想……行……识观无常而住……乃至……
四～五
为由苦而解脱。”
［一四八］第十三 善男子苦（三）
一～二
［尔时，世尊］舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！有信心出家之善男子，以此为随顺法，谓于色观无我而住，于受……想……行……识观无我而住。
四
彼于色观无我而住，于受……想……行……识观无我而住。以遍知色，以遍知受……想……行……识。
五
彼遍知色，遍知受……想……行……识而由色解脱、由受解脱、由想解脱、由行解脱、由识解脱，由生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼解脱，由苦而解脱。”
第四煻煨品（终）
此品之摄颂曰：
煻煨三无常
三苦三无我
乃至说此三
善男子苦三
第五 见品
［一四九］第一 内
一～二
［尔时，世尊］舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！由有何？由取何？于内生乐苦耶？”
四
“大德！世尊乃我等之法根［愿请说示］。”
五
“诸比丘！由有色，由取色，于内生乐苦。”
六～八
受……想……行……
九
由有识，由取识，于内生乐苦。
一〇
“诸比丘！汝等于意如何？色是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常。”
“若无常者，是苦耶？是乐耶？”
“大德！是苦。”
“不取无常、苦变易之法，于内当生乐苦耶？”
“大德！不也。”
一一～一三
受……想……行……
一四
“识是常耶？为无常耶？”
“大德！是无常。”
“若无常者，是苦耶？是乐耶？”
“大德！是苦。”
“不取无常、苦变易法者，于内当生乐苦耶？”
“大德！不也。”
一五
“如是观……乃至，知……不更受后有。”
［一五〇］第二 我所
一～二
［尔时，世尊］舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！由有何？由取何？由现贪何？而见此是我所、此是我、此是我体耶？”
四
“大德！世尊乃我等之法根……乃至……”
五～九
“诸比丘！由有色、由取色、由现贪于色……乃至……由有识、由取识、由现贪色，而见此是我所、此是我、此是我体。
一〇
诸比丘！汝等于意如何？色是常耶？是无常耶？”
大德！是无常……乃至……
不取有变易之法者，当见此是我所、此是我、此是我体耶？
一一～一三
受……想……行……
一四
识是常耶？是无常耶？
大德！是无常……乃至……
不取有变易之法者，当见此是我所、此是我、此是我体耶？
大德！不也。
一五
如是观……乃至，知……不更受后有。
［一五一］第三 我
一～三
［尔时，世尊］舍卫城……乃至……
“诸比丘！由有何？由取何？以现贪何？而起如是见：此有我、此有世间、我死后有，为常、恒、永住而有不变易之法耶？”
四
“大德！世尊乃我等之法根……乃至……”
五
“诸比丘！由有色，由取色，由现贪于色而起如是见：此有我、此有世间、我死后有，为常、恒、永住而有不变易之法。
六～九
由有受……想……行……识、由取识、由现贪于识、而起如是之见：此有我、此有世间、为我死后有，常、恒、永住而有不变易之法。
一〇
诸比丘！汝等于意如何，色是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常。”
“若无常者，是苦耶？是乐耶？”
“大德！是苦。”
“虽不取无常、苦而有变易之法，而起如是见：此有我、此有世间、我死后有，常、恒、永住而应有不变易之法耶？”
“大德！不也。”
一一～一四
“受……想……行……识是常耶？为无常耶？”
“大德！是无常。”
“若无常者，是苦耶？是乐耶？”
“大德！是苦。”
“虽不取无常，有变易之法，而起如是见：此有我、此有世间、我死后有，常、恒、永住而应有不变易之法耶？”
“大德！不也。”
一五
“如是观之……知更不受后有。”
［一五二］第四 无我所
一～二
［尔时，世尊］舍卫城……乃至……
“诸比丘！由有何？由取何？由现贪何？而起如是见：无我、无我所者，当将为无我、无我所耶？”
三
“大德！世尊乃我等之法根……乃至……”
四
“诸比丘！由有色，取于色，由现贪于色，而起如是见：无我、无我所者，当将为无我、无我所。
五～七
受……想……行……
八
由有识，取于识，由现贪于识，而起如是见：若无我、无我所者，当将为无我、无我所。
九
诸比丘！汝等于意如何？色是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常。”
“若无常者，是苦耶？是乐耶？”
“大德！是苦。”
“虽不取无常、苦变易之法，而起如是见：无我、无我所者，当将为无我、无我所耶？”
“大德！不也。”
一〇～一三
“受……想……行……识是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常也……乃至……”
“虽不取有无常、苦变易之法，而起如是见：无我、无我所者，当将为无我、无我所耶？”
“大德！不也。”
“如是观之……乃至，知……不更受后有。”
［一五三］第五 邪见
一～三
［尔时，世尊］舍卫城……乃至……
“诸比丘！由有何？取何？由现贪于何？而起邪见耶？”
四
“大德！世尊乃我等之法根……乃至……”
五
“诸比丘！由有色，取色，由现贪于色，而起邪见。
六～九
由有受……想……行……识，取识，由现贪于识，而起邪见。
一〇
诸比丘！汝等于意如何？色是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常。”
“虽不取无常……乃至……当起邪见耶？”
“大德！不也。”
一一～一四
“受……想……行……识是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常。”
“若无常者，是苦耶？是乐耶？”
“大德！是苦。”
“虽不取无常、苦而有变易之法者，而起邪见耶？”
“大德！不也。”
“如是观之……乃至，知……不更受后有。”
［一五四］第六 有身
一～三
［尔时，世尊］舍卫城……乃至……
“诸比丘！由有何？取何？由现贪何？而起身见耶？”
四
“大德！世尊是我等之法根……乃至……”
五
“比丘！由有色、取色，由现贪于色，而生有身见。
六～九
由有受……想……行……识，取识，由现贪于识，而起有身见。
一〇
诸比丘！汝等于意如何，色是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常。”
“若无常者………乃至……虽不执取，当起有身见耶？”
“大德！不也。”
一一～一四
“受……想……行……识是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常。”
“若无常者……乃至……虽不执取，当起有身见耶？”
“大德！不也。”
一五
“如是观之……知更不受后有。”
［一五五］第七 我
一～三
［尔时，世尊］舍卫城……乃至……
“诸比丘！由有何？取何？由现贪何？而起我见耶？”
四
“大德！世尊乃我之法根……乃至……”
五
“诸比丘！由有色，取色，由现贪于色，而起我见。
六～九
由有受……想……行……识，取识，由现贪于识，而起我见。
一〇
诸比丘！汝等于意如何，色是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常。”
“若无常者……乃至……虽不执取，当起我见耶？”
“大德！不也。”
一一～一四
“受……想……行……识是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常。”
“若无常者……乃至……虽不执取，当生我见耶？”
“大德！不也。”
“若无常者……乃至……虽不执取，当生我见耶？”
“大德！不也。”
一五
“如是观之……乃至，知……更不受后有。”
［一五六］第八 现贪（一）
一～三
［尔时，世尊］舍卫城……乃至……
“诸比丘！由有何？取何？由现贪于何？而起结、现贪、缚耶？”
四
“大德！世尊乃我等之法根……乃至……”
五
“诸比丘！由有色，取色，由现贪于色，而起结、现贪、缚。
六～九
由有受……想……行……识，取识，由现贪于识而起结、现贪、缚。
一〇
诸比丘！汝等于意如何？色是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常。”
“若无常者……乃至……虽不执取，当起结、现贪、缚耶？”
“大德！不也。”
一一～一四
受……乃至……大德！不也。
一五
“如是观之……乃至，知……不受后有。”
［一五七］第九 现贪（二）
一～三
［尔时，世尊］舍卫城……乃至……
诸比丘！由有何？取何？由现贪何？而起结、现贪、缚、耽着耶？
四
大德！世尊乃我等之法根……乃至……
［一五八］第十 阿难
一
［尔时，世尊］舍卫城……乃至……
二
时、具寿阿难来诣世尊住处。诣已……乃至……白世尊言：
三
“善哉！大德世尊！愿请为我略说法要，我依世尊闻法，而独静、不放逸、热诚、精进而住。”
四
“阿难！汝于意如何？色是常耶？无常耶？”
“大德！是无常。”
“无常者，是苦耶？是乐耶？”
“大德！是苦。”
“若观此无常、苦变易之法，于此得为是我所、此是我、此是我体耶？”
“大德！不也。”
五～八
“受……想……行……识是常耶？是无常耶？”
“大德！不也。”
“若无常者，是苦耶？是乐耶？”
“大德！是苦。”
“若观此无常、苦而变易之法，于此得为是我所、此是我、此是我体耶？”
“大德！不也。”
九
“阿难！是故于此处，所有色之过去、未来、现在……乃至……
一〇
如是观之……乃至，知……不更受后有。”
第五见品（终）
此品之摄颂曰：
此内与我所
我与无我所
邪及有身我
二现贪阿难
后五十经之摄颂曰：
边说法无明
煻煨见等五
第三五十经
说成为一章
蕴相应终