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为其缘。”
四
一五
“然则友!世尊不记说此,尚有其他之事由否?”
“友!有。
一六
友!以爱为乐,以爱为喜,以爱为快,对爱之灭不能如实知、见者,则有‘如来死后存在’……‘如来死后非存在又非不存在’。
一七
友!不以爱为乐,不以爱为喜,不以爱为快,对爱之灭如实知、见者,则无有‘如来死后存在’……无有‘如来死后非存在又非不存在’。
一八
友!此亦世尊所不记说之因,亦是其缘。”
五
一九
“然则友!世尊不记说此,尚有其他之事由否?”
“如今于此,友舍利弗!从此,汝更复何所愿?友舍利弗!得爱尽解脱之比丘,无为其施设而有增长。”
第七 目犍连(处)
※二
时,婆蹉姓之普行沙门,来至尊者大目犍连住处……
三
坐于一面之婆蹉姓普行沙门,问尊者大目犍连曰:“尊者目犍连!世间是常恒耶?”
“婆蹉!以‘世间为常恒’者,此为世尊所不记说。”
四
“然则,尊者目犍连!世间是无常耶?”
“婆蹉!以‘世间为无常’者,此亦世尊所不记说。”
五
“尊者目犍连!世间是有边耶?”
“婆蹉!以‘世间为有边’者,此世尊所不记说。”
六
“然则,尊者目犍连!世间是无边耶?”
“婆蹉!以‘世间为无边’者,此亦世尊所不记说。”
七
“尊者目犍连!是命即身耶?”
“婆蹉!是‘即命即身’者,此世尊所不记说。”
八
“然则,尊者目犍连!命与身为各别耶?”
“婆蹉!‘命与身为各别’者,此亦世尊所不记说。”
九
“尊者目犍连!如来死后是存在耶?”
“婆蹉!‘如来死后存在’者,此世尊所不记说。”
一〇
“然则,尊者目犍连!如来死后不存在耶?”
“婆蹉!‘如来死后,不存在’者,此世尊所不记说。”
一一
“尊者目犍连!如来死后,存在又不存在耶?”
“婆蹉!‘如来死后,存在又不存在’者,此世尊所不记说。”
一二
“然则,尊者目犍连!如来死后,非存在又非不存在耶?”
“婆蹉!‘如来死后,非存在又非不存在’者,此亦世尊所不记说。”
一三
“尊者目犍连!外道普行沙门等对如是问,或以‘世间为常恒’,或以‘世间为无常’,或以‘世间为有边’,或以‘世间为无边’,或以‘即命即是身’,或以‘命与身各别’,或以‘如来死后存在’,或以‘如来死后不存在’,或以‘如来死后,存在又不存在’,或以‘如来死后,非存在又非不存在’,如是之释答,是以何为因?以何为缘耶?
一四
尊者目犍连!然则,而向沙门瞿昙作如是之问,或不以‘世间为常恒’,或不以‘世间为无常’……或不以‘如来死后非存在又非不存在’,而作如是之释答者,是以何为因?以何为缘耶?”
一五
“婆蹉!外道普行沙门等,是以眼为‘此是我所有,此是我此是我之我’,作如是认识。以耳……以鼻……以舌……以身……以意,为‘此是我所有,此是我,此是我之我’,作如是认识。以故,外道普行沙门等,作如是问,或以‘世间是常恒’……或以‘世间是无常’……或以‘如来死后,非存在又非不存在’作如是释答。
一六
婆蹉!如来、应供、正遍智者,对眼不作如是认识:‘此是我所有,此是我,此是我之我。’以耳……以鼻……以舌……以身……以意不如是认识:‘此是我所有,此是我,此是我之我。’是故,如来对如是问,或不以‘世间为常恒’,或不以‘世间为无常’……或不以‘如来死后,非存在又非不存在’释答。”
一七
时,婆蹉姓之普行沙门,从座而起,往世尊住处……
一八
坐于一面之婆蹉姓普行沙门,白世尊曰:“尊瞿昙!世间为常恒耶?”
“婆蹉!‘世间是常恒’者,此乃余所不记说。”
一九~二六
……[参照四~一二]
二七
“尊瞿昙!如来死后,是非存在又非不存在耶?”
“婆蹉!‘如来死后,非存在又非不存在’者,此亦余所不记说。”
二八
“尊瞿昙!外道普行沙门等,对如是问,或以‘世间是常恒’,或以‘世间是无常’……或以‘如来死后,非存在又非不存在’,作如是之释答,是以何为因?以何为缘耶?尊瞿昙!然而尊瞿昙对如是问,或不以‘世间是常恒’,或不以‘世间是无常’……或不以‘如来死后,非存在又非不存在’,作如是释答者,是以何为因?以何为缘耶?”
二九
“婆蹉!外道普行沙门等,于眼作:‘此是我所有,此是我,此是我之我。’以耳……以鼻……以舌……以身……以意于意作:‘此是我所有,此是我,此是我之我。’如是认识。是故外道普行沙门等对如是问,即作如是释答:‘世间是常恒’,或以‘世间是无常’……或以‘如来死后非存在又非不存在’。
三〇
如来、应供、正遍智者,于眼不作如是认识:‘此是我所有,此是我,此是我之我。’于耳……鼻……舌……身……意,不作如是认识:‘此是我所有,此是我,此是我之我。’是故,如来对如是问,或不以‘世间是常恒’,或不以‘世间是无常’……或不以‘是如来死后,非存在又非不存在’释答。”
三一
“殊妙哉!尊瞿昙!稀有哉!尊瞿昙!乃师与其弟子,于此第一之句,意义与意义,文言与文言,相接近、相亲和,无以相违背者。
三二
于此,尊瞿昙!余时而至沙门大目犍连住处,以问此义。沙门目犍连亦与尊瞿昙同以此句此文,用以说明此义。殊妙哉!尊瞿昙!稀有哉!尊瞿昙,乃师与其弟子,于此第一之句,意义与意义、文言与文言,相接近、相亲和,无以相违背者。”
第八 婆蹉(系缚)
※二
时,婆蹉姓之普行沙门,来至世尊住处……
三
坐于一面之婆蹉姓普行沙门,白世尊曰:“尊瞿昙!世间是常恒耶?”
“婆蹉!谓‘世间是常恒’者,此乃余所不记说。”
四~一一
[参阅第七经四~一一]。
一二
“然则,尊瞿昙!如来死后,非存在又非不存在耶?”
“婆蹉!谓‘如来死后非存在又非不存在’者,此亦余所不记说。”
一三
“尊瞿昙!外道普行沙门等对如是问,或以‘世间是常恒’,或以‘世间是无常’……或以‘如来死后非存在又非不存在’,作如是释答,是以何因?以何缘耶?然而尊瞿昙之于如是问,或不以‘世间是常恒’……或‘如来死后,非存在又非不存在’,如是释答者,是何因?何缘耶?”
一四
“婆蹉!外道普行沙门等,以认识色为我,或认识我有色,或认识我中有色,或色中有我。认识受……想……行……识是我,或认识我有识,或我中有识,或识中有我。故外道普行沙门之于如是问即作如是答,或以‘世间是常恒’,或以‘世间是无常’……或以‘如来死后,非存在又非不存在’。
一五
婆蹉!如来、应供、正遍智者,不认识色为我、或我为色;不认识我中有色,或色中有我。不认识受……想……行……识是我,不认识我有识,或我中有识,或识中有我。故如来之于如是问,不作如是答,或以‘世间是常恒’,或以‘世间是无常’……或以‘如来死后,非存在又非不存在’等。”
一六
时,婆蹉姓之普行沙门,从座而起,赴往尊者大目犍连住处……
一七
坐于一面之婆蹉姓普行沙门,告于尊者大目犍连曰:“尊者目犍连!世间是常恒耶?”
“婆蹉!谓‘世间是常恒’者,此世尊所不记说。”
一八~二六
[参阅第七经四~一一]
二七
“然则,尊者目犍连!如来死后,是非存在又非不存在耶?”
“婆蹉!‘如来死后,非存在又非不存在’者,此亦世尊所不记说。”
二八
“尊者目犍连!外道普行沙门等之于如是之问,即作如是答:或以‘世间是常恒’,或以‘世间是无常’……或以‘如来死后,非存在又非不存在’者,是何因、何缘耶?然而尊者目犍连!对尊瞿昙之如是问,即不作如是答,或以‘世间是常恒’,或以‘世间是无常’……或以‘如来死后,非存在又非不存在’等者,是何因、是何缘耶?”
二九
“婆蹉!外道普行沙门认识以色是我,或我为色,或认识我中有色,或色中有我。认识受……想……行……识是我,或认识我是识,或我中有识,或识中有我。故外道普行沙门等对如是问,即如是答:或以‘世间是常恒’,或以‘世间是无常’……或以‘如来死后,非存在又非不存在。’
三〇
婆蹉!如来、应供、正遍智者,不认识以色为我,不认识我为有色,或我中有色,或色中有我,不认识以受……想……行……识为我,亦不认识我为有识,或我中有识,或识中有我。以故如来对如是之问,不作如是答:或‘世间是常恒’,或‘世间是无常’……或‘如来死后,非存在又非不存在’。”
三一
“妙哉!尊者目犍连!稀有哉!尊者目犍连!乃师与其弟子,于此第一之句,意义与意义,文句与文句,相接近、相亲近,而无相违背。
三二
于此,尊者目犍连!余时而诣沙门瞿昙住处,以问此义。沙门瞿昙亦与尊者目犍连同以此句、此文,以说明此义。殊妙哉!尊者目犍连!稀有哉!尊者目犍连!乃师与其弟子,于此第一之句,意义与意义,文句与文句,相接近、相亲和,而无相违背。”
第九 论议堂
※二
时,婆蹉姓之普行沙门,诣世尊住处,与世尊共会面……
三
坐于一面之婆蹉普姓行沙门,白世尊曰:“尊瞿昙!往昔之时,众多之种种外道沙门、婆罗门、普行沙门,集会于此论议堂者之间,起此谈论:
四
‘此富兰那迦叶拥有群众,为一群之师,知名、誉高,为一派之始祖,为众人所笃敬,说彼或弟子之远逝、死去者等之出生事,谓出生于如此如此之处,出生于如此如此之处。说彼弟子之上士、最上士、最上无双者,其弟子之远逝、死去者之出生事,谓:出生于如此如此之处,出生于如此如此之处。
五
此又末迦利瞿舍罗……
六
此又尼乾陀若提子……
七
此又散若耶毗罗提子……
八
此又波浮陀迦旃延……
九
此又阿耆多翅舍钦婆罗……
一〇
此又沙门瞿昙拥有群众,为一群之师,知名、誉高,为一派之始祖,众人所笃敬,或说彼弟子之远逝、死去者等之出生事,谓出生于如此如此之处,出生于如此如此之处。说彼之弟子之上士、最上士、最上无双者,其弟子之远逝、死去者之出生事,谓出生如此如此之处,出生如此如此之处。然则,彼对其[弟子]如是说:断渴爱、毁结缚、善灭憍慢,以尽苦际。’
一一
尊瞿昙!于此余有疑惑,有困迷:‘如何而了知沙门瞿昙之法耶?’”
一二
“婆蹉!汝足以疑惑,足以困迷。故汝于疑惑之处生困迷。婆蹉!余于出生者说示,有其燃源,不说示无有燃源。
一三
婆蹉!恰如火之有燃源则燃,无燃源则不燃。同于此理,余于出生说示有燃源,不说示无有燃源。”
一四
“然则,尊瞿昙!有火焰时,为风所吹,可至远处。此时,尊瞿昙说示以何为薪源耶?”
“婆蹉!有火焰时,可至远处。婆蹉!余谓:此风是薪源。婆蹉!风即为此时之薪源。”
一五
“然而,尊瞿昙!又,有情或时而舍此身以出生为他身。尊瞿昙!说示以何为此薪源耶?”
“婆蹉!有情或时而舍此身,出生于彼之身。婆蹉!对此余说‘爱’为薪源。婆蹉!爱于此时即为其薪源。”
第十 阿难(我是有)
※二
时,婆蹉姓之普行沙门,来至世尊住处,与世尊共会面……
三
坐于一面之婆蹉姓普行沙门,白世尊曰:“尊瞿昙!我是有者如何?”
作如是言时,世尊默然。
“然则,尊瞿昙!我是无者如何?”
世尊再次默然。于是,婆蹉姓普行沙门即从座起而离去。
四
时,婆蹉姓普行沙门离去未久,尊者阿难白世尊曰:“大德!何故世尊对婆蹉姓普行沙门之质问,不予回答耶?”
五
“阿难!余若对婆蹉姓普行沙门之问:‘我是有耶?’答为‘我是有’者,阿难!此则与常住论者之彼沙门婆罗门等相同。
六
然而,阿难!又余若对婆蹉姓普行沙门之问:‘我是无耶?’答为‘我是无’者,阿难!此则与断灭论者之彼沙门婆罗门等相同。
七
阿难!余若对婆蹉姓普行沙门之问:‘我是有耶?’答为‘我是有’者,则顺应余以智慧所发现之‘一切法是无我’否?”
“大德!不然。”
八
“阿难!余若对婆蹉姓普行沙门之问:‘我是无耶?’答为:‘我是无。’者,阿难!此愚昧之婆蹉姓以‘先前余非有我耶?其我如今则无。’则更增迷却。”
第一一 诜陀
一
尔时,尊者诜陀迦旃延,住于那地迦村之砖瓦家。
二
时,婆蹉姓之普行沙门,去至尊者诜陀迦旃延住处,与尊者诜陀迦旃延共相会面,交换亲爱殷勤之话后,坐于一面。
三
坐于一面之婆蹉姓普行沙门,问尊者诜陀迦旃延曰:“尊迦旃延!如来死后存在耶?”
“婆蹉!以‘如来死后存在’者,此为世尊所不记说。”
四
“然则,尊迦旃延!如来死后不存在耶?”
“婆蹉!以‘如来死后不存在’者,此亦世尊所不记说。”
五
“然则,尊迦旃延!如来死后存在又不存在耶?”
“婆蹉!以‘如来死后存在又不存在’者,此亦世尊所不记说。”
六
“然则,尊迦旃延!如来死后非存在又非不存在耶?”
“婆蹉!‘如来死后非存在又非不存在’者,此亦世尊所不记说。”
七
“如是问:‘尊迦旃延!如来死后存在耶?’‘婆蹉!汝言:如来死后存在,乃世尊所不记说。’
八
如是问:‘尊迦旃延!如来死后不存在耶?’‘婆蹉!汝言:如来死后不存在,乃世尊所不记说。’
九
作如是问:‘尊迦旃延!如来死后存在又不存在耶?’‘婆蹉!汝言:如来死后是存在又不存在,乃世尊所不记说。’
一〇
作如是问:‘尊迦旃延!如来死后非存在又非不存在耶?’‘婆蹉!汝言:如来死后,非存在又非不存在,乃世尊所不记说。’
一一
尊迦旃延!沙门瞿昙对此不予记说,是以何因、以何缘耶?”
一二
“婆蹉!凡说示依有因、有缘者,言有色、言无色、言有想、言无想、言非想非非想,其因、其缘一切之一切灭尽全无所残存,则依何以说示于此,说示或有色、或无色、或有想、或无想、或非想非非想耶?”
一三
“尊迦旃延!汝出家有几何之久耶?”
“友,不久,是三年。”
一四
“友!若于此期间有此之智慧者,此则甚巨大,况且胜于此者耶!”
无记说相应(终)
其摄颂曰:
谶摩长老尼
及阿?罗陀
舍利弗三经
至于拘絺罗
目犍连婆蹉
论议堂阿难
诜陀之此等
共是一一经
六处篇相应终
其摄颂曰:
六处以及受
女人阎浮车
并沙门出家
乃至目犍连
质多聚落主
无为不记说
此等共十种
十力石山逃出
涅槃大海之果
八支圣道水湛
胜者语河长运