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第一 无明品
［一］第一 无明
一
如是我闻。一时世尊住舍卫城，祇树林给孤独园。
二
于此，世尊告诸比丘曰：
“诸比丘！”
“大德！”
彼诸比丘应诺世尊。世尊说曰：
三
“诸比丘！无明为前，因生不善法，而随生无惭无愧。诸比丘！随无明于无智者生邪见。有邪见则生邪思惟，有邪思惟则生邪语，有邪语则生邪业，有邪业则生邪命，有邪命则生邪精进，有邪精进则生邪念，有邪念则生邪定。
四
诸比丘！以明为前，因生善法，随生惭愧。诸比丘！随明于有智者则生正见，有正见则生正思惟，有正思惟则生正语，有正语则生正业，有正业则生正命，有正命则生正精进，有正精进则生正念，有正念则生正定。”
［二］第二 半
一
如是我闻。一时，世尊住释迦国，名萨伽罗之释迦村。
二
时，具寿阿难诣世尊住处，诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之具寿阿难白世尊曰：
“大德！有善知识、善伴党、善随从者，此是梵行之半。”
三
“阿难！勿作是言，阿难！勿作是言。阿难！有善知识、善伴党、善随从者，皆是梵行。阿难！有善知识、善伴党、善随从之比丘，应期许于修习八支圣道，多修习八支圣道。
四
阿难！云何有善知识、善伴党、善随从之比丘，修习八支圣道，多修八支圣道耶？
阿难！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习正见。依远离［依离贪、依灭尽、回向于舍，］以修习正思惟。［依远离、依离贪、依灭尽、回向于舍，］以修习正语。［依远离、依离贪、依灭尽、回向于舍，］以修习正业。［依远离、依离贪、依灭尽、回向于舍，］以修习正命。［依远离、依离贪、依灭尽、回向于舍，］修习正精进。［依远离、依离贪、依灭尽、回向于舍，］修习正念。依远离、依离贪、依灭尽、回向于舍，修习正定。阿难！如是有善知识、善伴党、善随从之比丘，修习八支圣道，多修习八支圣道。
五
阿难！应依此理而得知：有善知识、善伴党、善随从者，此悉皆为梵行。阿难！以我为善知识，故有生法之众生，解脱生；有老法之众生，解脱老；有死法之众生，解脱死；有愁、悲、苦、忧、恼法之众生，解脱愁、悲、苦、忧、恼。阿难！应依此理而知，有善知识、善伴党、善随从者，此悉皆为梵行。”
［三］第三 舍利弗
一
舍卫城因缘。
二
时，具寿舍利弗来诣世尊住处，诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之具寿舍利弗白世尊曰：
“大德！有善知识、善伴党、善随从者，此悉皆为梵行。”
三
“善哉！善哉！舍利弗！有善知识、善伴党、善随从者，此悉皆为梵行。舍利弗！有善知识、善伴党、善随从之比丘，期望修习八支圣道，多修八支圣道。
四
舍利弗！云何有善知识、善伴党、善随从之比丘，修习八支圣道，多修八支圣道耶？
舍利弗！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习正见。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习正思惟。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习正语。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习正业。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习正命。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习正精进。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习正念。依远离、依灭贪、依灭尽，回向于舍，以修习正定。舍利弗！如是，有善知识，善伴党、善随从之比丘，以修习八支圣道，以多修八支圣道。
五
舍利弗！依此理而知：有善知识、善伴群、善随从者，此悉皆为梵行。舍利弗！以我为善知识，故有生法之众生，以解脱生；有老法之众生，以解脱老；有死法之众生，以解脱死；有、愁、悲、苦、忧、恼法之众生，以解脱愁、悲、苦、忧、恼。舍利弗！依此理而知：有善知识、善伴党、善随从者，此皆为梵行也。”
［四］第四 婆罗门
一
舍卫城因缘。
二
时，具寿阿难，清晨时分着下衣，持衣钵，入舍卫城乞食。
三
具寿阿难见生闻婆罗门，乘白马车出舍卫城。系以白马，配以白庄严、白车、白眷属、白绊、白刺棒、白伞盖、白帽、白衣、白履，挥白拂扇。众人见此曰：“嗟夫！梵乘，是梵乘色。”
四
时，具寿阿难，往舍卫城乞食。食后由乞食归来，诣世尊住处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之具寿阿难，白世尊曰：
“大德！我于此处，清晨时分，着下衣，持衣钵，入舍卫城乞食。大德！我见生闻婆罗门乘遍白之马车，出舍卫城。系以白马、配以白庄严、白车、白眷属、白绊、白刺棒、白伞盖、白帽、白衣、白履、挥白拂扇。众人见此言曰：‘嗟夫！梵乘，梵乘色。’大德！此法、律，能称为梵乘施设否？”
世尊说曰：
“阿难！能。阿难！此八支圣道之增上语，亦称为：梵乘、法乘、无上之胜伏。
五
阿难！以修习多修习正见，为究尽调伏于贪，为究尽调伏于瞋，为究尽调伏于痴。阿难！以修习多修习正思惟，为究尽调伏贪，为究尽调伏瞋，为究尽调伏痴。阿难！以修习多修习正语，为究尽调伏贪，为究尽调伏瞋，为究尽调伏痴。阿难！以修习多修习正业，为究尽调伏贪，为究尽调伏瞋，为究尽调伏痴。阿难！以修习多修习正命，为究尽调伏贪，为究尽调伏瞋，为究尽调伏痴。阿难！以修习多修习正精进，为究尽调伏贪，为究尽调伏瞋，为究尽调伏痴。阿难！以修习多修习正念，为究尽调伏贪，为究尽调伏瞋，为究尽调伏痴。阿难！以修习多修习正定，为究尽调伏贪，为究尽调伏瞋，为究尽调伏痴。阿难！以修习多修习正定，为究尽调伏贪，为究尽调伏瞋，为究尽调伏痴。
阿难！应依此理而知，此八支圣道之增上语，亦称为：梵乘、法乘或无上之胜伏。”
世尊作如是说，如是说之善逝师，更作如是说：
信慧诸法轭 常时为自辕
惭轴意为縻 护念为御者
戒资具为车 静虑以为眼
精进而为轴 舍三昧为辕
无欲为覆具 无瞋害舍离
如是为兵器 忍辱以为铠
以趣于安稳 以此已具足
为无上梵乘 智士出世间
一向伏贪等
［五］第五 何义
一
舍卫城因缘。
二
时，众多比丘诣世尊住处。［诣已，礼敬世尊］坐于一面。
三
坐于一面之彼诣比丘，白世尊曰：
“大德！此处异学之修行者，问我等曰：‘诸友等！为何于沙门瞿昙处以修梵行耶？’大德！如是之问，我等答彼异学之修行者曰：‘友等！为遍知于苦，于世尊之处修梵行。’大德！以如是之问，我等如是答者，是说世尊之所说耶？或无以非实诽谤世尊耶？以法随法说耶？无以堕同法论者、随法论者于呵责处耶？”
四
“诸比丘！对如是之问，汝等作如是之答者，乃说我所说，无以不实诽谤于我。以法随法说，无堕同法论者随法论者于呵责处。诸比丘！为遍知于苦，乃于我处修梵行。
诸比丘！若异学之修行者，对汝等作如是问：‘友等！又遍知此苦，是有道、有迹耶？’诸比丘！若如是问者，汝等对彼异学之修行者，应如是答：‘友等！遍知此苦，是有道有迹。’
五
诸比丘！遍知此苦，云何为有道？云何有迹耶？即八支圣道是，谓：正见、［正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念］、正定是。诸比丘！遍知此苦，有此道、此迹。
六
诸比丘！若如是问者，汝等对彼异学之修行者，应如是作答。”
［六］第六 一比丘（一）
一
舍卫城因缘。
二
时，有一比丘来诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。
三
坐于一面之彼比丘，白世尊曰：
“大德！梵行，所谓梵行者，大德！何为梵行？何为梵行之究尽耶？”
“比丘！此八支圣道即梵行。谓正见、［正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念］、正定是。比丘！贪欲之灭尽、瞋恚之灭尽、愚痴之灭尽，此即梵行之究尽。”
［七］第七 一比丘（二）
一
舍卫城因缘。
二
时，有一比丘，来诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。
三
坐于一面之彼比丘，白世尊曰：
“大德！言贪欲之调伏、瞋恚之调伏、愚痴之调伏者，大德！贪欲之调伏、瞋恚之调伏、愚痴之调伏者，是何者之增上语耶？”
“比丘！贪欲之调伏、瞋恚之调伏、愚痴之调伏者，乃涅槃界之增上语。以此说诸漏之灭尽。”
四
如是谈已。彼比丘白世尊曰：
“大德！言不死，不死者、大德！云何为不死耶？云何为达不死之道耶？”
“比丘！贪欲之灭尽，瞋恚之灭尽，愚痴之灭尽者，此名之为不死。此即八支圣道，谓：正见、［正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、］正定是。”
［八］第八 分别
一
舍卫城因缘。
二
“诸比丘！我为汝等分别说示八支圣道，谛听，当善思念之，我宣说。”
彼诸比丘应诺世尊曰：
“唯唯！大德！”
世尊说曰：
三
“诸比丘！云何为八支圣道耶？谓：正见［正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、］正定是。
四
诸比丘！云何为正见耶？诸比丘！苦之智、苦集之智、苦灭之智、顺苦灭道之智是。诸比丘！此名之为正见。
五
诸比丘！云何为正思惟耶？诸比丘！出离之思惟、无恚之思惟、无害之思惟是。诸比丘！此名之为正思惟。
六
诸比丘！云何为正语耶？诸比丘！离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语。诸比丘！此名之为正语。
七
诸比丘！云何为正业耶？诸比丘！离杀生、离不与取、离非梵行。诸比丘！此名之为正业。
八
诸比丘！云何为正命耶？诸比丘！于此圣弟子，断邪命，于正命为活命。诸比丘！此名之为正命。
九
诸比丘！云何为正精进耶？诸比丘！于此有比丘，对未生之恶不善法，为不令生而起志欲、精进、发勤，以持策心。为断已生之恶不善法，而起志欲、［精进、发勤，策心以持］。为令未生之善法使令生起，而起志欲，［精进、发勤、以持策心］。以往已生之善法，令不忘失，而倍修习、广修习，为使令圆满，以起志欲、精进、发勤、持策心。诸比丘！此名之为正精进。
一〇
诸比丘！云何为正念耶？诸比丘！于此有比丘，于身以随观身，而热诚、正知、具念、以调伏世间之贪忧而住；于受以随观受，而热诚、正知、具念、以调伏世间之贪忧而住；于心以随观心，而热诚、正知、具念、以世间之贪忧而住；于法以随观心、而热心、正知、其念、以调伏世间之贪忧而住。诸比丘！此名之为正念。
一一
诸比丘！云何为正定耶？诸比丘！于此有比丘，离诸欲、离诸不善法，有寻有伺、由离生喜与乐，具足初静虑而住。寻伺寂静故内净、为心一趣，由无寻无伺之三摩地生喜与乐，具足第二静虑而住。离喜故，于舍而住，正念正知、以身集正受，如诸圣者之所宣说，有舍有念之乐住，即具足第三静虑而住。断乐、断苦故，及已灭忧与喜故，成不苦、不乐而舍念清净，具足第四静虑而住。诸比丘！此名之为正定。”
［九］第九 芒
一
舍卫城因缘。
二
“诸比丘！譬如以稻之芒，或麦之芒向斜、以手足触踏，手足坏而出血者，无有是处。何以故？诸比丘！以芒向斜故。
诸比丘！如是彼比丘，以见向邪道，修习向邪，以破坏无明而生明，从而现证涅槃者，无有是处。何以故？诸比丘！以见向邪之故。
三
诸比丘！譬如稻芒，或有麦芒之向正，以手足触踏，手足坏而出血者，有是处。何以故？诸比丘！芒向正故。
诸比丘！如是彼比丘，见向正道，修习向正，破坏无明以生明，而现证涅槃，有是处。何以故！诸比丘！见向正故。
四
诸比丘！云何比丘，以见向正，道之修习向正，破坏无明以生明，现证涅槃耶？
诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，修习正见。［依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，修习正思惟。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，修习正语。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，修习正业。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，修习正命。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，修习正精进。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，修习正念。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，修习正定。］诸比丘！如是之此比丘，以见向正，道之修习向正，破坏无明以生明，现证涅槃。”
［一〇］第十 难提
一
舍卫城因缘。
二
时，修行者难提，来诣世尊住处。诣已，与世尊相俱交谈庆慰、欢喜、感铭之语后，坐于一面。
三
坐于一面之修行者难提，白世尊曰：
“瞿昙！修习、多习几何之法者，可以到涅槃、达涅槃、究竟于涅槃耶？”
四
“难提！修习、多习八法者，可以到涅槃、达涅槃、究竟于涅槃。以何为八耶？谓：正见、［正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念］正定是。难提！修习多习此八法者，可以到涅槃、达涅槃、究竟于涅槃。”
五
如是说已，修行者难提白世尊曰：
“妙哉！瞿昙！妙哉！瞿昙！［瞿昙譬如倒者之扶起，如覆者之露现，如教迷者以道，暗中举灯火，使有眼者见色。如是尊瞿昙以种种方便显示于法。我于此当归依尊瞿昙与法及比丘众。］尊瞿昙！请容受我自今起，至命终归依为优婆塞。”
第一 无明品（终）
此品之摄颂曰：
无明以及半
舍利弗与婆罗门
何义与二比丘
分别、芒、难提
第二 住品
［一一］第一 住（一）
一
舍卫城因缘。
二
“诸比丘！我欲宴默半月，除持食者之一人外，任何人勿至我处。”
“唯唯！大德！”
彼诸比丘应诺世尊，除持食者一人之外，无任何人诣世尊住处。
三
时，世尊经半月由宴默起，告诸比丘曰：
“诸比丘！我始现等觉时，依住于住分而住。
四
其时，我了知：以邪见为缘有所受，以正见为缘有所受，［以邪思惟为缘有所受，以正思惟为缘有所受，以邪语为缘有所受，以正语为缘有所受，以邪业为缘有所受，以正业为缘有所受，以邪命为缘有所受，以正命为缘有所受，以邪精进为缘有所受，以正精进为缘有所受，以邪念为缘有所受，以正念为缘有所受，］以邪定为缘有所受，以正定为缘有所受，以寻思为缘有所受，以想为缘有所受。
五
志欲未寂静，寻思未寂静，想未寂静，以彼为缘有所受。志欲已寂静，寻思未寂静，想未寂静，以彼为缘有所受。志欲已寂静，寻思已寂静，想未寂静者，以彼为缘有所受。志欲已寂静，寻思已寂静，想已寂静，以彼为缘有所受。
六
为得未得者，而有精进。已逮得其处，则以彼为缘有所受。”
［一二］第二 住（二）
一
舍卫城因缘。
二
“诸比丘！我欲宴默三月，［除持食者之一人外、任何人勿至我处］。”
“唯唯！大德！”
彼诸比丘应诺世尊，［除持食者之一人外，任何人勿至世尊住处］。
三
时，世尊经三月由宴默起，告诸比丘曰：
“诸比丘！我始现等觉之时，依住于住分而住。
四
我其时，了知：以邪见为缘有所受，以邪见之寂静为缘有所受，以正见为缘有所受，以正见之寂静为缘有所受，［以邪思惟为缘有所受，以邪思惟之寂静为缘有所受，以正思惟为缘有所受，以正思惟之寂静为缘有所受，以邪语为缘有所受，以邪语之寂静为缘有所受，以正语为缘有所受，以正语之寂静为缘有所受，以邪业为缘有所受，以邪业之寂静为缘有所受，以正业为缘有所受，以正业之寂静为缘有所受，以邪命为缘有所受，以邪命之寂静为缘有所受，以正命为缘有所受，以正命之寂静为缘有所受，以邪精进为缘有所受，以邪精进之寂静为缘有所受，以正精进为缘有所受，以正精进之寂静为缘有所受，以邪念为缘有所受，以邪念之寂静为缘有所受，以正念为缘有所受，以正念之寂静为缘有所受，］以邪定为缘有所受，以邪定之寂静为缘有所受，以正定为缘有所受，以正定之寂静为缘有所受，以志欲为缘有所受，以志欲之寂静为缘有所受，以寻思为缘有所受，以寻思之寂静为缘有所受，以想为缘有所受，以想之寂静为缘有所受。
五
志欲未寂静，寻思未寂静，想未寂静者，以彼为缘有所受。志欲已寂静，寻思未寂静，想未寂静者，以彼为缘有所受。志欲已寂静，寻思已寂静，想未寂静者，以彼为缘有所受。志欲已寂静，寻思已寂静，想已寂静者，以彼为缘有所受。
六
为未得者而得有精进，已逮得其处，以彼为缘有所受。”
［一三］第三 有学
一
舍卫城因缘。
二
时，有一比丘，诣世尊居处。［诣已，礼敬世尊，坐于一面。］
三
坐于一面之彼比丘，白世尊曰：
“大德！有学，所言有学者，大德！云何为有学耶？”
四
“比丘！于此处成就有学之正见、［成就有学之正思惟、成就有学之正语、成就有学之正业、成就有学之正命、成就有学之正精进、成就有学之正念、］成就有学之正定。比丘！如是者，则称之为有学。”
［一四］第四 生起（一）
一
舍卫城因缘。
二
“诸比丘！修习、多修八法者，则未生者亦生起，但除如来、应供、正等觉者之不出现。
三
以何为八耶？谓：正见、［正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、］正定是。诸比丘！修习、多修此八法者，则未生者亦生起，但除如来、应供、正等觉者之不出现。”
［一五］第五 生起（二）
一
舍卫城因缘。
二
“诸比丘！修习、多修八支者，则未生者亦生起，但除善逝之不调伏。
三
以何为八耶？谓：正见、［正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、］正定是。诸比丘！修习、多修此八法者，则未生者亦生起，但除善逝之不调伏。”
［一六］第六 清净（一）
一～二
舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！若能对八法清净、鲜白、无垢、离染者，则未生者亦生起，但除如来、应供、正等觉者之不出现。
四
以何为八耶？谓：正见、［正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、］正定是。能对此八法，清净、鲜白、无垢、离染者，则未生者亦生起，但除如来、应供、正等觉者之不出现。”
［一七］第七 清净（二）
一～二
舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！于此八法能清净［鲜白、无垢、离染者，则未生者亦生起］，但除善逝之不调伏。
四
以何为八耶？谓：正见、［正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、］正定是。诸比丘！于此八法，能清净［鲜白、无垢、离染者，则未生者亦生起］，但除善逝之不调伏。”
［一八］第八 鸡林精舍（一）
一
如是我闻。一时，具寿阿难与具寿跋陀罗住巴连弗色鸡林精舍。
二
时，具寿跋陀罗日晚时分，由宴默起，到具寿阿难住处。至已，与具寿阿难相俱交谈庆慰、欢喜、感铭之语后，坐于一面。
三
坐于一面之具寿跋陀罗，向具寿阿难言曰：
“友阿难！所言非梵行、非梵行者，友！云何为非梵行耶？”
“善哉，善哉！友跋陀罗！友跋陀罗！汝之善诱导、善辩才、善所问。
四
友跋陀罗！汝如是问：‘友阿难！所言非梵行、非梵行者，友！云何为非梵行耶？’”
“友！如是。”
五
“友！八支邪道为非梵行，谓：邪见、［邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、］邪定是。”
［一九］第九 鸡林精舍（二）
一～二
巴连弗色因缘。
三
“友阿难！所言梵行，梵行者，友！云何为梵行？云何为梵行之究竟耶？”
“善哉，善哉！友跋陀罗！友跋陀罗！汝善诱导，善辩才，善所问。
四
友跋陀罗！汝如是问：‘友阿难！所言梵行，梵行者，友！云何为梵行？云何为梵行之究竟耶？’”
“友！如是。”
五
“友！八支圣道为梵行。谓：正见、［正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念］、正定是。友！贪欲之灭尽、瞋恚之灭尽、愚痴之灭尽为梵行之究竟。”
［二〇］第十 鸡林精舍（三）
一～二
巴连弗色因缘。
三
“友阿难！所言梵行、梵行者，云何为梵行？云何为梵行者？云何为梵行之究竟耶？”
“善哉，善哉！友跋陀罗。友跋陀罗！汝之善诱导、善辩才、善所问。
四
友跋陀罗！汝如是问：‘友阿难！所言梵行、梵行者，友！云何为梵行？云何为梵行者？云何为梵行之究竟耶？’”
“友！如是。”
五
“友！八支圣道为梵行。谓：正见、［正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、］正定是。友！成就此八支圣道者，名之为梵行者。友！贪欲之灭尽、瞋恚之灭尽、愚痴之灭尽，为梵行之究竟。”
此三经之因缘为一。
第二 住品（终）
此品之摄颂曰：
二住与有学
又二之生起
及二之清净
三鸡林精舍
第三 邪性品
［二一］第一 邪性
一～二
舍卫城因缘。
三
“诸比丘！我为汝等说邪性与正性，且谛听之。
四
诸比丘！云何为邪性耶？谓：邪见、［邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、］邪定是。诸比丘！此名之为邪性。
五
诸比丘！云何为正性耶？谓：正见、［正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、］正定是。诸比丘！此名之为正性。”
［二二］第二 不善法
一～二
舍卫城
……
三
“诸比丘！我为汝等说不善法与善法，且谛听。
四
诸比丘！云何为不善法耶？谓：邪见、［邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、］邪定是。诸比丘！此名之为不善法。
五
［诸比丘！］云何为善法耶？［谓：］正见、［正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、］正定。［诸比丘！］此［名之］为善法。”
［二三］第三 道（一）
一～二
舍卫城……
三
“诸比丘！我为汝等说邪道与正道，且谛听。
四
诸比丘！云何为邪道耶？谓：邪见、［邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、］邪定。诸比丘！此名之为邪道。
五
诸比丘！云何为正道耶？谓：正见、［正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、］正定是。诸比丘！此名之为正道。”
［二四］第四 道（二）
一～二
舍卫城……
三
“诸比丘！我不赞叹在家、出家之邪道。
四
诸比丘！在家、出家而邪行者，以邪行故，则不乐正理之善法。诸比丘！云何为邪道耶？谓：邪见、［邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、］邪定是。诸比丘！此名之为邪道。诸比丘！我不赞叹在家、出家之邪道。
五
诸比丘！在家、出家而邪行者，以邪行故，则不乐正理之善法。
六
诸比丘！我赞叹在家、出家之正道。
七
诸比丘！在家、出家而正行者，以正行故，则乐正理之善法。诸比丘！云何为正道耶？谓：正见、［正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、］正定是。诸比丘！此名之为正道。诸比丘、我赞叹在家出家之正道。
八
诸比丘！在家、出家而正行者，以正行故，则乐正理之善法。”
［二五］第五 不善士（一）
一～二
舍卫城……
三
“诸比丘！我为汝等说不善士与善士，且谛听。
四
诸比丘！云何为不善士耶？诸比丘！于此有一类者，具邪见、［邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、］邪定是。诸比丘！此名之为不善士。
五
诸比丘！云何为善士耶？诸比丘！此处有一类者，其正见、［正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、］正定。诸比丘！此名之为善士。”
［二六］第六 不善士（二）
一～二
舍卫城……
三
“诸比丘！我为汝等说比不善士与不善士更劣之不善士。诸比丘！我为汝等说比善士与善士更胜之善士，且谛听。
四
诸比丘！云何为不善士耶？诸比丘！此处一类者，具邪见、［邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、］邪定是。诸比丘！此名之为不善士。
五
诸比丘！云何为比不善士更劣之不善士耶？诸比丘！此处一类者，具邪见、［邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、］邪定、邪智、邪解脱。诸比丘！此名之为比不善士更劣之不善士。”
六
诸比丘！云何为善士耶？诸比丘！此处一类者，具正见、［正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、］正定是。诸比丘！此名之为善士。
七
诸比丘！云何为比善士更胜之善士耶？诸比丘！此处一类者，具正见、［正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、］正定、正智、正解脱。诸比丘！此名之为比善士更胜之善士。
［二七］第七 瓶
一～二
舍卫城……
三
“诸比丘！譬如瓶，若无依持者，则易转倒；若有依持者，则难转倒。诸比丘！如是，心若无依持则易转倒，若有依持则难转倒。
四
诸比丘！何为心之依持耶？此八支圣道是，谓：正见、［正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、］正定者。此为心之依持。
五
诸比丘！譬如瓶，若无依持者，则易转倒；若有依持者，则难转倒。诸比丘！如是，心若无依持者，则易转倒；若有依持者，则难转倒。”
［二八］第八 定
一～二
舍卫城……
三
“诸比丘！我为汝等说有所依、有资粮之圣正定，且谛听。
四
诸比丘！云何为有所依、有资粮之圣正定耶？谓：正见、正思惟、［正］语、［正］业、［正］命、［正］精进、［正］念是。
五
诸比丘！与此七支俱之心一境性为资粮。诸比丘！此名之为圣正定之所依，亦为资粮。”
［二九］第九 受
一～二
舍卫城……
三
“诸比丘！有三种受。以何为三耶？乐受、苦受、不苦不乐受是。诸比丘！此为三种受。
四
诸比丘！遍知此三种受，应修习八支圣道。何为八支圣道耶？谓：正见、［正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、］正定是。诸比丘！遍知此三受，应修习此八支圣道。”
［三〇］第十 郁低迦
一～二
舍卫城……
三
时，具寿郁低迦，来诣世尊住处。［诣已，礼敬世尊，坐于一面。］
四
坐于一方之具寿郁低迦，白世尊曰：
“大德！我于此处静居宴默，心生是念：‘请世尊说示五妙欲。’世尊请说何者为五妙欲耶？”
五
“善哉，善哉！郁低迦，郁低迦！我说五妙欲。以何为五耶？眼所识之色，为可乐、可爱、可意、爱色、引欲、可染；耳所识之声［为可乐、可爱、可意、爱色、引欲、可染］；鼻所识之香［为可乐、可爱、可意、爱色、引欲、可染］；舌所识之味［为可乐、可爱、可意、爱色、引欲、可染］；身所识之触为可乐、可爱、可意、爱色、引欲、可染。郁低迦！我以此说五妙欲。
六
郁低迦！为断此五妙欲，应修习八支圣道。何为八支圣道耶？谓：正见、［正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、］正定是。郁低迦！为断此五妙欲，应修习此八支圣道。”
第三邪性品（终）
此品之摄颂曰：
邪性与不善
二道一善士
依持瓶与定
受及郁低迦
第四 行品
［三一］第一 行
一～二
舍卫城因缘。
三
“诸比丘！我为汝等说邪行与正行，且谛听。
诸比丘！云何为邪行耶？谓：邪见、［邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、］邪定是。诸比丘！此名之为邪行。
四
诸比丘！云何为正行耶？谓：正见、［正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、］正定是。诸比丘！此名之为正行。”
［三二］第二 行者
一～二
舍卫城……
三
“诸比丘！我为汝等说邪行者与正行者，且谛听。
诸比丘！云何为邪行者耶？诸比丘！此处有一类者，具邪见、［邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、］有邪定是。诸比丘！此名之为邪行者。
四
诸比丘！云何为正行者耶？诸比丘！此处有一类者，具正见、［正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、］有正定是。诸比丘！此名之为正行者。”
［三三］第三 失
一～二
舍卫城……
三
“诸比丘！若有失八支圣道者，则为失正顺苦灭之八支圣道。诸比丘！若发起八支圣道者，则为发起正顺苦灭之八支圣道。
四
诸比丘！云何为八支圣道耶？谓：正见、［正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、］正定是。诸比丘！若失此八支圣道者，则为失正顺苦灭之八支圣道。诸比丘！若发起此八支圣道者，则为发起正顺苦灭之八支圣道。”
［三四］第四 到彼岸
一～二
舍卫城……
三
“诸比丘！修习、多修八法者，则可资于由此岸到彼岸。何者为八耶？谓：正见、［正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、］正定是。诸比丘！修习、多修此八法者，则可资于由此岸到彼岸。”
四
世尊如是说已，如是说之善逝师，更说曰：
（一）“于人中到彼岸者少
余之众生唯奔走于岸边。
（二）于正说之法，行如法者
到达彼岸，超越甚难超越死之境界。
（三）贤者弃黑法，应修白法。
离在家到出家，难得乐而向远离处。
（四）希求喜悦、断诸欲、无所有，
贤者去心垢而净己。
（五）于菩提分正心善修
以欣无取弃执着，
有光辉之漏尽者，于现世般涅槃。”
［三五］第五 沙门法（一）
一～二
舍卫城……
三
“诸比丘！我为汝等说沙门法与沙门果，且谛听。
四
诸比丘！云何为沙门法耶？即八支圣道是。谓：正见、［正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、］正定是。
诸比丘！此名之为沙门法。
五
诸比丘！云何为沙门果耶？即：预流果、一来果、不还果、阿罗汉果是。诸比丘！此名之为沙门果。”
［三六］第六 沙门法（二）
一～二
舍卫城……
三
“诸比丘！我为汝等说沙门法与沙门义，且谛听。
四
诸比丘！云何为沙门法耶？即八支圣道是。谓：正见、［正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、］正定是。诸比丘！此名之为沙门法。
五
诸比丘！云何为沙门义耶？诸比丘！贪欲之灭尽，瞋恚之灭尽，愚痴之灭尽。诸比丘！此名之为沙门义。”
［三七］第七 婆罗门法（一）
一～二
舍卫城……
三
“诸比丘！我为汝等说婆罗门法与婆罗门果，且谛听。
四
诸比丘！云何为婆罗门法耶？即八支圣道是。谓：正见、［正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、］正定是。诸比丘！此名之为婆罗门法。
五
诸比丘！云何为婆罗门果耶？即：预流果、一来果、不还果、阿罗汉果是。诸比丘！此名之为婆罗门果。”
［三八］第八 婆罗门法（二）
一～二
舍卫城……
三
“诸比丘！我为汝等说婆罗门法与婆罗门义，且谛听。
四
诸比丘！云何为婆罗门法耶？即八支圣道是。谓：正见、［正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、］正定是。诸比丘！此名之为婆罗门法。
五
诸比丘！云何为婆罗门义耶？诸比丘！贪欲之灭尽、瞋恚之灭尽、愚痴之灭尽。诸比丘！此名之为婆罗门义。”
［三九］第九 梵行（一）
一～二
舍卫城……
三
“诸比丘！我为汝等说梵行与梵行果，且谛听。
四
诸比丘！云何为梵行耶？即八支圣道是。谓：正见、［正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、］正定是。诸比丘！此名之为梵行。
五
诸比丘！云何为梵行果耶？诸比丘！即：预流果、一来果、不还果、阿罗汉果是。诸比丘！此名之为梵行果。”
［四〇］第十 梵行（二）
一～二
舍卫城……
三
“诸比丘！我为汝等说梵行与梵行义，且谛听。
四
诸比丘！云何为梵行耶？即八支圣道是。谓：正见、［正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、］正定是。诸比丘！此名之为梵行。
五
诸比丘！云何为梵行义耶？诸比丘！贪欲之灭尽、瞋恚之灭尽、愚痴之灭尽。诸比丘！此名之为梵行义。”
第四 行品（终）
皆舍卫城因缘也。
此品之摄颂曰：
行以至行者
失与到彼岸
二之沙门法
二婆罗门法
说二之梵行
以之说此品
异学广说
［四一］第一 远离
一
舍卫城因缘。
二
时，有众多比丘诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之彼诸比丘，白世尊曰……乃至……
三
“诸比丘！若异学之修行者，如是问汝等：‘诸友等！为何于沙门瞿昙处修梵行耶？’诸比丘！若如是问者，汝等应如是答彼异学修行者：‘诸友等！为远离贪欲，唯于世尊处修梵行。’
四
诸比丘！若异学修行者，再如是问汝等：‘诸友等！又，远离贪欲，有道有迹耶？’诸比丘！若如是问者，汝等应如是答彼异学修行者：‘诸友等！远离贪欲，有道、有迹。’
五
诸比丘！远离贪欲，有云何之道，云何之迹耶？即八支圣道。是谓：正见、［正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、］正定是。诸比丘！远离贪欲有此道、此迹。
诸比丘！若如是问者，汝等应如是答彼异学修行者。”
［四二］第二 结
一
舍卫城因缘。
二
“诸比丘！若异学修行者，作如是问汝等：‘诸友等！为何于沙门瞿昙处修梵行耶？’诸比丘！若如是问者，汝等应如是答彼异学修行者：‘诸友等！为断诸结，唯于世尊处修梵行。’……乃至……”
［四三］第三 随眠
一
舍卫城因缘。
二
“……乃至……‘诸友等！为永断随眠，乃于世尊处修梵行。’……乃至……”
［四四］第四 行路
一
舍卫城因缘。
二
“……乃至……‘诸友等！为遍知行路，唯于世尊处修梵行。’……乃至……”
［四五］第五 漏尽
一
舍卫城因缘。
二
“……乃至……‘诸友等！为灭尽诸漏，乃于世尊之处修梵行。’……乃至……”
［四六］第六 明解脱
一
舍卫城因缘。
二
“……乃至……‘诸友等！为现证明解脱果，乃于世尊之处修梵行。’……乃至……”
［四七］第七 智
一
舍卫城因缘。
二
“……乃至……‘诸友等！为智见，乃于世尊之处修梵行。’……乃至……”
［四八］第八 无取
一
舍卫城因缘。
二
“诸比丘！若异学之修行者，作如是问汝等：‘诸友等！为何于沙门瞿昙处修梵行耶？’诸比丘！若如是问者，汝等对彼异学修行者，应作如是答：‘诸友等！为无取般涅槃，于世尊处修梵行。’
三
诸比丘！若异学之修行者，如是问汝等：‘诸友等！又，为无取般涅槃有道，有迹耶？’诸比丘！若如是问，汝等对彼异学之修行者，应作如是答：‘友等！为无取般涅槃有道、有迹。’
四
诸比丘！为无取般涅槃，有云何之道？云何之迹耶？即八支圣道是。谓：正见、［正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、］正定是。诸比丘！为无取般涅槃，有此道、此迹。
诸比丘！若如是问，汝等对彼异学之修行者，应如是作答。”
异学广说（终）
此（广说）之摄颂曰：
远离法随眠
行路与漏尽
明解脱及智
第八是无取
日轮广说
皆是舍卫城因缘。
一 远离依止
［四九］第一 善友（一）
※二
“诸比丘！太阳上升时，先驱之前相，即是明相出。诸比丘！如是比丘起八支圣道时，先驱之前相是善友。
三
诸比丘！有善友，于比丘乃期望修习八支圣道，多修八支圣道。
诸比丘！有善友之比丘，云何修习八支圣道？多修八支圣道耶？
四
诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正见。［依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正思惟。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正语。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正业。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正命。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正精进。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正念。］依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正定。诸比丘！如是有善友之比丘，修习八支圣道，多修八支圣道。”
［五〇］第二 戒（一）
※二
“诸比丘！太阳上升时，先驱之前相，即明相出。诸比丘！如是比丘，起八支圣道时，先驱之前相是戒具足。
三
诸比丘！于戒具足之比丘……乃至……”
［五一］第三 志欲（一）
※二
“……乃至……先驱之前相，是志欲具足……乃至……”
［五二］第四 我（一）
※二
“……乃至……［先驱之前相，是］我具足……乃至……”
［五三］第五 见（一）
※二
“……乃至……［先驱之前相，是］见具足……乃至……”
［五四］第六 不放逸（一）
※二
“……乃至……［先驱之前相，是］不放逸具足……乃至……”
［五五］第七 如理（一）
※二
“诸比丘！太阳上升时，先驱之前相，即明相出。诸比丘！如是比丘，起八支圣道时，先驱之前相，是如理作意具足。
三
诸比丘！于如理作意具足之比丘，期望修习八支圣道，多修八支圣道。诸比丘！如理作意具足之比丘，云何修习八支圣道？多修八支圣道耶？
四
诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正见。［依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正思惟。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正语。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正业。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正命。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正精进。依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正念。］依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍修习正定。诸比丘！如是如理作意具足之比丘，修习八支圣道、多修八支圣道。”
二 贪欲调伏
［五六］第八 善友（二）
※二
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