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有一类之补特伽罗，寻、伺寂静故，……乃至……具足第二静虑，……乃至……第三静虑，……乃至……第四静虑而住。彼认为色、……乃至…所有法是无常，……乃至……是无我，等随观见。彼身坏死后，生净居天同类中。诸比丘！此生于异生是不共者。
诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在于世中。”
一百二十五
一
“诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在于世中。四者为何？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，与慈俱行心，住于一方遍满，同于第二、同于第三、同于第四（方遍满住），如是于上、下、横、遍一切处，于一切世界，与慈俱行，以广、大、无量、无怨、无恼害心遍满而住。彼嗜于此，希于此，又由此得满足，住于此，信解于此，多住于此，不退下，死后生梵众天同类中。诸比丘！梵众天寿量是一劫。彼处之异生……般涅槃。诸比丘！此是具闻圣弟子与无闻异生差别、特相、殊异。谓（异生）趣，是生有。
二
复次，诸比丘！世间有一类之补特伽罗，与悲俱行心，……乃至……与喜俱行心，……乃至……与舍俱行心，遍满一方而住，同于第二、同于第三、同于第四（方遍满而住），如是于上、下、横、遍一切处，于一切世界，与舍俱行，以广、大、无量、无怨、无恼害心遍满而住。彼嗜于此，希于此，又由此得满足，住于此，信解于此，多住于此，不退下，死后生极光净天同类中。诸比丘！极光净天寿量二劫，……乃至……生遍净天同类中。诸比丘！遍净天寿量是四劫，……乃至……生广果天同类中。诸比丘！广果天寿量是五百劫，于彼处异生，尽其寿住已，于斯天渡过全部寿量已，亦往地狱、亦往傍生、亦往饿鬼境。然而世尊弟子，于彼处尽其寿住已，斯天寿量全部渡过已，即于其处般涅槃。诸比丘！此是具闻圣弟子，与无闻异生之差别、特相、殊异。谓（异生）趣，是生有。
诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在于世中。”
一百二十六
一
“诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在于世中。四者为何？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，与慈俱行心，……乃至……（一二五之一）……以无恼害心，遍满而住。彼于色……（一二四之一）……等随观见，彼身坏死后，生净居天同类中。诸比丘！此生于异生是不共者。
二
复次，诸比丘！有一类之补特伽罗，与悲俱行心，……乃至……喜……乃至……与舍俱行心……以无恼害心遍满而住……乃至（一二四之一）……死后生净居天同类中。诸比丘！此生与异生是不共者。”
一百二十七
一
“诸比丘！由于如来、应供、正自觉者出现，出现四种之希有未曾有法。四者为何？
诸比丘！菩萨由睹史多众中没，正念正知而入母胎时，于天、世间、魔、梵天、沙门、婆罗门、天神与诸民众中，出现无量广大光，超越诸天之天威光，所有世界————无有被覆、无有涯底、闇黑，即使有大威神、有大威德日月不能照处，出现无量广大光，超越诸天之天威光，生于彼处所有有情，由于其光，更知他有情亦生此处。诸比丘！由如来、应供、正觉者之出现，令此第一希有未曾有法出现。
二
复次，诸比丘！菩萨正念、正知而出母胎时，于天、世间、魔、梵天、沙门、婆罗门、天神与诸民众中，出现无量广大光，超越诸天之天威光，所有世界……其处亦出现无量广大光，超越诸天之天威光，生于彼处所有有情……（一二七之一）……知其所生。诸比丘！由如来、应供、正自觉者之出现，令此第二希有未曾有法出现。
三
复次，诸比丘！如来现等觉无上正自觉时，了知天、世间……乃至（一二七之二）……其生。诸比丘！如来、应供、正自觉者之出现，令此第三希有未曾有法出现。
四
复次，诸比丘！如来转无上法轮时，了知天、世间……（一二七之二）……其生。诸比丘！由如来、应供、正自觉者之出现，令此第四希奇有曾有法出现。
诸比丘！由于如来、应供、正自觉者之出现，令此等第四希有未曾有法出现。”
一百二十八
一
“诸比丘！由于如来、应供、正自觉者之出现，四种之希有未曾有法出现。四者为何？
诸比丘！有情爱乐（阿赖耶）所执处、欣悦所执处、欢喜所执处，如来说示非所执处法时，彼进听、倾耳，知唤起心。诸比丘！由于如来、应供、正自觉者之出现，此第一之希有未曾有法出现。
二
诸比丘！有情爱乐慢、欣悦慢、欢喜慢，如来说示慢之调伏法时，彼进听、倾耳，知唤起心。诸比丘！由于如来、应供、正自觉者之出现，此第二之希有未曾有法出现。
三
诸比丘！有情爱乐非寂静、欢喜非寂静，如来说示能寂静法时，彼进听……唤起。诸比丘！如来……由于出现，此第三之希有未曾有法出现。
四
诸比丘！有情有无明，致盲，普遍为缠。如来说示无明之调伏法时，彼进听、倾耳，知唤起心。诸比丘！由于如来、应供、正自觉者之出现，此第四之希有未曾有法出现。
诸比丘！由于如来、应供、正自觉者之出现，此等第四希有未曾有法出现。”
一百二十九
一
“诸比丘！此等是阿难之四种希有未曾有法。四者为何？
诸比丘！若诸比丘为谒阿难而来访，彼等见阿难而欢欣；于其处，阿难或当面陈辞，彼等亦欢欣；诸比丘！阿难默然时，诸比丘无有厌足。
二
诸比丘！若比丘尼为谒阿难来访，彼等见阿难而欢欣；于其处，阿难或当面陈辞……默然［……］。
三
诸比丘！若优婆塞……默然［……］。
四
诸比丘！若优婆夷众为谒阿难来访，彼等见阿难而欢欣；于彼处，阿难或当面陈辞，彼等亦欢欣；诸比丘！阿难默然时，优婆夷众无有厌足。
诸比丘！此等是阿难四种之希有未曾有法。”
一百三十
一
“诸比丘！此等是转轮王之四种希有未曾有法。四者为何？
诸比丘！若刹帝利众，为谒转轮王而来者，彼等见王而欢欣；于其处所，转轮王或所陈辞，彼等亦欢欣；诸比丘！转轮王默然时，刹帝利众无有厌足。
二
诸比丘！若婆罗门……默然。
三
诸比丘！若居士……默然。
四
诸比丘！若沙门……默然。
诸比丘！此等是转轮王之四种希有未曾有法。
五
诸比丘！正是如是，于转轮王……［乃至］……四种希有未曾有法。”（参阅一二九）
此之摄句：
自责、浪、二殊异及慈有二
又、二希有更有二未曾有法。
第四 补特伽罗品
一百三十一
一
“诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在于世中。四者为何？
诸比丘！世间之一类补特伽罗，尚未断顺下分结，未断生得结，未断有得结。
又，诸比丘！世间之一类补特伽罗，已断顺下分结，未断生得结，未断有得结。
又，诸比丘！世间之一类补特伽罗，已断顺下分结，已断生得结，未断有得结。
又，诸比丘！世间之一类补特伽罗，已断顺下分结，已断生得结，已断有得结。
二
诸比丘！云何之补特伽罗，未断顺下分结，未断生得结，未断有得结耶？
是一来。诸比丘！此类之补特伽罗，尚未断顺下分结，未断生得结，未断有得结。
三
诸比丘！云何之补特伽罗，已断顺下分结，未断生得结，未断有得结耶？
是往上流色究竟者。诸比丘！此之补特伽罗，已断顺下分结，……未断……。
四
诸比丘！云何之补特伽罗，已断顺下分结，已断生得结，未断有得结耶？
是中般涅槃。诸比丘！此之补特伽罗，已断顺下分结，……未断……。
五
诸比丘！云何之补特伽罗，已断顺下分结，已断生得结，已断有得结耶？
是阿罗汉。诸比丘！此之补特伽罗，已断顺下分结，已断生得结，已断有得结。
诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在于世中。”
一百三十二
“诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在于世中。四者为何？
即：相应辩而非自在辩，自在辩而非相应辩，相应辩而又是自在辩，既非相应辩，又非自在辩是。
诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在于世中。”
一百三十三
“诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在于世中。四者为何？
即：略闻即知者、广演知者、须引导者、文句为最者是。
诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在于世中。”
一百三十四
“诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在于世中。四者为何？
即：于精勤果活，于业果则不活；于业果活，于精勤果不活；于精勤果活，又于业果亦活；于精勤果不活，又于业果亦不活。
诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在于世中。”
一百三十五
一
“诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在于世中。四者为何？
即：有罪、多罪、少罪、无罪是。
二
诸比丘！又，云何之补特伽罗，是有罪？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，成就有罪身业，……乃至……成就有罪之意业。诸比丘！如是之补特伽罗，是有罪。
三
诸比丘！又，云何之补特伽罗，是多罪耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，多成就有罪身业，少于无罪［成就身业］……乃至……多成就有罪意业，少于无罪［成就意业］。诸比丘！如是之补特伽罗，是多罪。
四
诸比丘！又，云何之补特伽罗，是少罪耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，多成就无罪身业，少于有罪［成就身业］……乃至……多成就无罪意业，少于有罪［成就意业］。诸比丘！如是之补特伽罗，是少罪。
五
诸比丘！云何之补特伽罗，是无罪耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，成就无罪身业，……乃至……成就无罪意业。诸比丘！如是之补特伽罗，是无罪。
诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在于世中。”
一百三十六
“诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在于世中。四者为何？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，于戒不圆满、于定不圆满、于慧不圆满。复次，诸比丘！世间有一类之补特伽罗，于戒圆满、于定不圆满、于慧不圆满。复次，诸比丘！世间有一类之补特伽罗，于戒圆满、于定圆满、于慧不圆满。复次，诸比丘！世间有一类之补特伽罗，于戒圆满、于定圆满、于慧圆满。
诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。”
一百三十七
“诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，于戒不尊重、于戒为上主不尊重；于定不尊重、于定为上主不尊重；于慧不尊重，于慧为上主不尊重。诸比丘！世间有一类之补特伽罗，于戒尊重、以戒为上主；于定不尊重、不以定为上主；于慧不尊重、不以慧为上主。复次，诸比丘！世间有一类之补特伽罗，于戒尊重、以戒为上主；于定尊重、以定为上主；于慧不尊重、不以慧为上主。复次，诸比丘！世间有一类之补特伽罗，于戒尊重、以戒为上主；于定尊重、以定为上主；于慧尊重、以慧为上主。
诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。”
一百三十八
一
“诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何？
即：身出而心不出，身不出而心出，身既不出、心亦不出，身出心亦出。
二
诸比丘！又，云何之补特伽罗，是身出而心不出耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，亲近于山岩林薮中设床座，彼于其处，亦起欲寻、亦起恚寻、亦起害寻。诸比丘！如是之补特伽罗，是身出而心不出。
三
诸比丘！又，云何之补特伽罗，是身不出而心出耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，于岩……不亲近，彼于居处，亦无起欲寻、亦无起恚寻、亦无起害寻。诸比丘！如是之补特伽罗，是身不出而心出。
四
诸比丘！又，云何之补特罗，是身亦不出、心亦不出耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，于山岩……不亲近，彼于居处，亦起欲寻、……亦起害寻。诸比丘！如是之补特罗，是身亦不出、心亦不出。
五
诸比丘！又，云何之补特伽罗，是身亦出，又心亦出耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，亲近于山岩，……彼于彼处，亦无起欲寻、亦无起恚寻，亦无起害寻。诸比丘！如是之补特伽罗，是身亦出，又心亦出。
诸比丘！有此等四种之补特伽罗，存在于世中。”
一百三十九
一
“诸比丘！有此等四种之说法师。四者为何？
诸比丘！世间有一类之说法师，少语而不称要。又，彼徒众亦不知于称要或不称要。诸比丘！如是说法师，于如是徒众中，可名说法师。
二
复次，诸比丘！世间有一类之说法师，少语而称要。又，徒众知于称要不称要。诸比丘！如是说法师，于如是徒众中，可名说法师。
三
复次，诸比丘！世间有一类之说法师，多语而不称要。又，彼徒众亦不知于称要不称要，如是说法师，于如是徒众中，可名说法师。
四
复次，诸比丘！世间有一类之说法师，多语而称要。又，彼徒众知于称要不称要。诸比丘！如是说法师，于如是徒众中，可名说法师。
诸比丘！此等是四种之说法师。”
一百四十
一
“诸比丘！此等是四种之论师。四者为何？
诸比丘！有论师者，义失而文不失。诸比丘！有论师者，文失而义不失。诸比丘！有论师者，义、文俱失。诸比丘！有论师者，义、文俱不失。
诸比丘！此等是四种论师。
二
成就四无碍解者，于义、文俱失，是无是处，是无可能。”
此之摄句：
结、辩、略开知者、精勤，
有罪、二戒、出、法是论者。
第五 光品
一百四十一
一
“诸比丘！此等是四种光。四者为何？
即：月光、日光、火光、慧光是。
二
诸比丘！此等是四种光。诸比丘！慧光于此等四者之中，是第一。”
一百四十二
一
“诸比丘！此等是四种光明。四者为何？
即：月光明、日光明、火光明、慧光明是。”
一百四十三
一
“诸比丘！此等是四种明。四者为何？
即：月明、日明、火明、慧明是。
二
诸比丘！此等是四种明。诸比丘！慧明于此等四者之中，是第一。”
一百四十四
一
“诸比丘！此等是四种照。四者为何？
即：月照、日照、火照、慧照是。
二
诸比丘！此等是四种照。诸比丘！慧照于此等四者之中，是第一。”
一百四十五
一
“诸比丘！此等是四种炽。四者为何？
即：月炽、日炽、火炽、慧炽是。
二
诸比丘！此等是四种炽。诸比丘！慧炽于此等四者之中，是第一。”
一百四十六
“此等是四种应时。四者为何？
即：应时听法、应时谈法、应时止、应时观是。
诸比丘！此等是四种应时。”
一百四十七
一
“诸比丘！正修此等四种应时，若正随转者，能次第竭尽诸漏。四者为何？
即：应时听法、应时谈法、应时止、应时观是。
诸比丘！正修此等四种应时，若正随转者，能次第竭尽诸漏。
二
诸比丘！譬如山上大粒雨滴，自空而降时，其水则向低随流，充满山溪、峡谷、沟渠；充满山溪、峡谷、沟渠，则充满小池；充满小池，则充满大池；充满大池，则充满小河；充满小河，则充满大河；充满大河，则充满大海水，正是如此。诸比丘！正修此等四种应时，若正随转者，则能次第竭尽诸漏。”
一百四十八
一
“诸比丘！此等者，是四种恶语行。四者为何？
即：虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语是。
诸比丘！此等者，是四种恶语行。”
一百四十九
“诸比丘！此等者，是四种语妙行。四者为何？
即：是谛语、不离间语、柔软语、聪慧语是。
诸比丘！此等者，是四种语妙行。”
一百五十
“诸比丘！此等者，是四种实。四者为何？
即：戒实、定实、慧实、解脱实是。
诸比丘！此等是四种实。”
于此之摄句：
光、光明、明、照、炽、二应时
二行（？）、实（？）、品中有十
第三之五十竟
第一 根品
一百五十一
“诸比丘！此等是四种根。四者为何？
即：信根、精进根、念根、定根是。
诸比丘！此等是四种根。”
一百五十二
“诸比丘！此等是四种力。四者为何？
即：信力、精进力、念力、定力是。
诸比丘！此等是四种力。”
一百五十三
“诸比丘！此等是四种力。四者为何？
即：慧力、精进力、无罪力、能摄力是。
诸比丘！此等是四种力。”
一百五十四
“诸比丘！此等是四种力。四者为何？
即：念力、定力、无罪力、能摄力是。
诸比丘！此等是四种力。”
一百五十五
“诸比丘！此等是四种力。四者为何？
即：简择力、修力、无罪力、能摄力是。
诸比丘！此等是四种力。”
一百五十六
“诸比丘！此等是四种无数劫。四者为何？
诸比丘！劫坏时，几岁、或几百岁、或几千岁、或几百千岁，数犹不易。
诸比丘！劫坏已住时，……或几百千岁，数犹不易。
诸比丘！劫成时，……或几百千岁，数犹不易。
诸比丘！劫成已住时，几岁、或几百岁、或几千岁、或几百千岁，数犹不易。
诸比丘！此等是四种无数劫。”
一百五十七
一
“诸比丘！此等是二种病。二者为何？
身病与心病是。
诸比丘！见于有情，能有一年亦称身无病，二年亦称身无病，三年亦……四年亦……五年亦……十年亦……二十年亦……三十年亦……四十年亦……五十年亦称身无病，或百年亦称身无病者。诸比丘！然而，于世间有称须臾无心病之有情难得，除漏尽者。
二
诸比丘！此等是四种出家病。四者为何？
诸比丘！世间有大欲者，感匮乏之苦，于衣、食、床、座、治病药资具，均不喜足，彼大欲者而感匮乏之苦。衣、食、……均不喜足。为得称赞，为得利养、恭敬、名闻，心怀恶欲，彼为得称赞，为得利养、恭敬、名闻而奋起、勉励、勤劳，彼思择往诣权门，思择坐，思择说法，亦思择大小便利。诸比丘！此等是四种出家病。
三
诸比丘！故今应如是学，谓我等无有大欲，不认匮乏为苦，衣食……资具，均无不感喜足。不为得称赞、利养、恭敬、名闻，而怀恶欲；不为得利养、恭敬、名闻，而奋起、勉励、勤劳；应堪忍寒、热、饥、渴、虻、蚊、风、日、腹行之触，身受苦、猛、粗、利、不悦、非可意、夺命卑受、骂辱，应忍耐。诸比丘！汝等应如是学。”
一百五十八
一
于其处，具寿舍利弗，言诸比丘曰：“友诸比丘！”彼等诸比丘亦以：“友！”回答具寿舍利弗，具寿舍利弗言：
“友！或比丘、或比丘尼，于自己随观四法，究竟于此应知，［谓］我退转善法，世尊说示于此。四者为何？
即：贪之广大，瞋之广大，痴之广大，复于甚深是非处，是慧眼所不能及。
友！或比丘、或比丘尼，于自己随观四法，究竟于此应知，［谓］我退转四法，世尊说示于此。
二
友！或比丘、或比丘尼，于自己随观四法，究竟于此应知，［谓］我不退转善法，世尊说示于此。四者为何？
贪之薄弱，瞋之薄弱，痴之薄弱，复于甚深是非处，是慧眼所能及。
友！或比丘、或比丘尼，于自己随观此等四法，究竟于此应知，［谓］我不退转善法，世尊说示于此。”
一百五十九
一
一时，具寿阿难住憍赏弥瞿私多园，尔时，有一比丘尼，告一余人言：“阁下！敢请去往阿难住处。至已，依我托咐，以头作礼，接圣阿难足谓：‘大德！有某名比丘尼者，烦恼、痛苦、病重，彼尼以头作礼，接圣阿难足’；又当作如是言……
‘大德！圣阿难哀怜垂慈，请往比丘尼住处，实感有幸！’”
斯人则曰：“法尼！（我）当允诺。”答允彼比丘尼之请，即诣具寿阿难住处。至已，问讯具寿阿难，坐于一面，坐于一面之此人，白阿难言：
“大德！有某名比丘尼者烦恼、痛苦、病重。彼尼以头作礼，接圣阿难足，并作如是言：‘大德！圣阿难哀怜垂慈，请往比丘尼住处，则实感幸！’”具寿阿难默然允许。
二
时，具寿阿难着内衣，持钵，披衣，去往彼比丘尼住处。彼比丘尼遥见具寿阿难来，见已，彼尼即蒙头横卧床上。时，具寿阿难，既来彼比丘尼处。至已，坐于设席，坐已，具寿阿难告诉比丘尼曰：
三
“姊妹！依食而生此身，食应依食可断。姊妹！依爱而生此身，爱应依爱可断。姊妹！依慢而生此身，慢应依慢可断。姊妹！依交会而生此身，交会而毁桥，是世尊所说。
四
姊妹！依食生此身，食应依食可断，虽作如是说，此又缘何而说？姊妹！世有比丘，如理思择摄食，而非为戏、亦非为醉、亦非为饰、亦非为美，乃至祇为身住、为活、为息害、为修净行。如是而我灭旧受，不应生新受。又，我须生存，须为无罪。又，须住于安稳。彼于后时，依食断食。
姊妹！依食生此身，食应依念而断，作如是说者，是缘此而作斯说。
五
姊妹！依爱生此身，爱应依爱可断，虽作斯说，此又缘何而说？姊妹！世间有比丘，名某比丘，诸漏尽故，已于现法，自己了知、作证、具足而住，无漏心解脱、慧解脱，彼言，我将于何时得诸漏尽，故……乃至……作证，住于具足。彼于后时，依爱断爱。
姊妹！依爱生此身，爱应依爱可断，作如是说者，是缘此而作斯说。
六
姊妹！依慢而生此身，慢应依慢可断，虽作是说，此又缘何而说？姊妹！世间有比丘，名某比丘，由诸漏尽……乃至……作证，具足住，彼谓：彼具寿由诸漏尽……乃至……作证，住于具足，何况于我，彼于后时，依慢断慢。
姊妹！由慢生此身，慢应依慢可断，如是说者，是缘此而作斯说。
七
姊妹！依交会而生此身，交会而毁桥者，是世尊所说。”
八
尔时，斯比丘尼，从床而起，一肩着上衣，稽首具寿阿难足，白具寿阿难言：
“大德！我愚痴，昏迷，为不良所制而具过失，令我作如是。大德！圣阿难请容纳我过失，当来将防护。”
九
“姊妹！汝实愚痴、昏迷，为不良所制而具过失，令汝如是。而，姊妹！汝见过失如过失，如法悔除故，我当为容纳。姊妹！见过失如过失，如法悔除，当来防护，是圣者之律繁兴。”
一百六十
一
“诸比丘！或善逝、或善逝律之住世时，是为群众益、为群众乐、为天人利、为益、为乐。诸比丘！又，善逝者为何？
诸比丘！于世间生是如来、应供、正自觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊。诸比丘！此为善逝。
二
又，诸比丘！善逝律者为何？
彼宣说法，开示初善、中善、后善，有义、有文、纯一圆满、清净梵行。诸比丘！此为善逝律。
诸比丘！如是或善逝、或善逝律之住世时，是为群众益、是为群众乐、是为哀悯世间、为天、人之利、益、乐。
三
诸比丘！此等四法，能忘失正法，使之隐没。四者为何？
诸比丘！世间有比丘，误解经，倒诵念文句。诸比丘！文句被倒置，其义亦难了知。诸比丘！此是能令正法忘失、隐没之第一法。
四
复次，诸比丘！或有比丘，恶口具骂詈性，不容忍，逆解教诫。诸比丘！此是能令正法忘失、隐没之第二法。
五
复次，诸比丘！或有比丘，多闻而持阿含、持法、持律、持摩夷，而于他人不说经。于彼等过世后，于经断绝根本，失所依。诸比丘！此是能令正法忘失、隐没之第三法。
六
复次，诸比丘！有长老诸比丘，生活丰富、［三学］缓慢，以销沉为先导，于远离废精进，不精勤为未得之得、为未达之达、为未作证之作证。从彼人等亦随［其］见而堕，彼等亦生活丰富、［三学］缓慢，以销沉为先导，于远离废精进，不精勤为未得之得、为未达之达、为未作证之作证。诸比丘！此是能令正法忘失、隐没之第四法。
诸比丘！此等之四法，能令正法忘失、隐没。
七
诸比丘！此等之四法，能住正法，不令忘失、不令隐没。四者为何？
诸比丘！世间有比丘，正解经典，文句不倒置念诵。诸比丘！不倒置文句，于义亦易了知。诸比丘！此是能住持正法，不令忘失、不令隐没之第一法。
八
复次，诸比丘！有比丘，善语、具善语性，容忍，正顺解教诫。诸比丘！此是能令正法住，不令忘失、不令隐没之第二法。
九
复次，诸比丘！或有比丘多闻而传阿含、持法、持律、持摩夷者而于他人说经。不由于彼等过世，而断绝经根本，有所依。诸比丘！此是能住正法，不令忘失、不令隐没之第三法。
一〇
复次，诸比丘！有长老比丘，生活不丰富、［三学］不缓慢，不以销沉作先导，于远离不废精进，而精勤为未得之得、为未达之达、为未作证之作证。从彼人等亦随［其］见，彼等生活亦不丰富、于［三学］不缓慢，不销沉而精进，于远离为先导，而精勤为未得之得、为未达之达、为未作证之作证。诸比丘！此是能令正法住，不令忘失、不令隐没之第四法。
诸比丘！此等四法，能令正法住，不令忘失、隐没。”
此之摄句：
根、三力、第五慧思择
劫、病、退转、比丘尼、善逝律为十。
第二 行品
一百六十一
“诸比丘！此等是四种行。四者为何？
即：苦迟通行、苦速通行、乐迟通行、乐速通行是。
诸比丘！此等是四种行。”
一百六十二
一
“诸比丘！此等是四种行。四者为何？
即：苦迟通行、苦速通行、乐迟通行、乐速通行是。
二
诸比丘！又，何者是苦迟通行耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，本性贪炽盛，而屡受由贪所生之苦忧。又，本性瞋亦炽盛，而屡受由瞋所受之苦忧。又，本性痴亦炽盛，而屡受由痴所生之苦忧。彼显现此等软五根，［谓］是信根、精进根、念根、定根、慧根。彼此等五根软故，为尽漏而迟得无间［道定］。诸比丘！此名苦迟通行。
三
诸比丘！又，云何是苦速通行耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，本性贪亦炽盛，……受，彼显现此等上五根，［谓］是信根、……慧根。彼此等五根上故，为尽漏而速得无间［道定］。诸比丘！此名苦速通行。
四
诸比丘！又，云何是乐迟通行耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，本性贪不炽盛，不屡受由贪所生之苦忧，本性瞋亦不炽盛……本性痴亦不炽盛，不屡受由痴所生苦忧，彼显现此等软五根，［谓］是信根……慧根。彼之此等五根软故，为尽漏而迟得无间［道定］。诸比丘！此名乐迟通行。
五
诸比丘！又，云何是乐速通行耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，本性贪不炽盛，不屡受由贪所生之苦忧。本性瞋亦不炽盛，不屡受由瞋所生之苦忧。本性痴亦不炽盛，不屡受由痴所生苦忧。彼显现此等之上五根，［谓］是信根、精进根、念根、定根、慧根。彼此等之五根上故，为尽漏而速得无间［道定］。诸比丘！此名乐速通行。
诸比丘！此等是四种行。”
一百六十三
一
“诸比丘！此等是四种行。四者为何？
苦迟通行、……乐速通行是。
二
诸比丘！又，云何是苦迟通行耶？
诸比丘！世间有比丘，于身循观不净，于食有违逆想，于一切世间有不喜想，于诸行有无常想住。复在彼内心，安住死想。彼依止此等五有学力住，［谓］是信力、惭力、愧力、精进力、慧力。彼显现此等之软五根，［谓］是信力……慧力。彼之此等五根软故，为尽诸漏而迟得无间［道定］。诸比丘！此名苦迟通行。
三
诸比丘！又，云何是苦速通行耶。
诸比丘！世间有比丘，于身循观不净，于食有违逆想，于一切世界有不喜想，于诸行有无常想住。复于内心，安住死想。彼依止此等五有学力住，［谓］是信力……慧力。彼显现此等之上五根，［谓］是信根……慧根。彼此等五根上故，为尽诸漏而速得无间［道定］。诸比丘！此名苦速通行。
四
诸比丘！又，云何是乐迟通行耶？
诸比丘！世间有比丘，离欲，离不善法……乃至……具足初静虑住，寻与伺寂静故，……乃至……具足第二静虑住。离喜之贪故……乃至……于身受乐，而圣者是舍，说有念是乐住，具足第三静虑住。又，断乐故，又，断苦故，前已灭喜、忧故，是不苦不乐，是舍念清净，具足第四静虑住。彼依止此等之五有学力住，（谓）是信力……慧力，彼显现此等之软五根，［谓］是信根……慧根。彼此等五根软故，为尽诸漏，而迟得无间［道定］。诸比丘！此名乐迟通行。
五
诸比丘！又，云何是乐速通行耶？
诸比丘！世间有比丘，离欲……具足初静虑住……乃至……具足第二静虑住……乃至……具足第三静虑住……乃至……具足第四静虑住。彼依止此等之五有学力住，［谓］是信力……乃至……慧力。彼显现此等上五根，［谓］是信根……乃至……慧根。彼此等五根上故，为尽诸漏，而速得无间［道定］。诸比丘！此名乐速通行。
诸比丘！此等是四种行。”
一百六十四
一
“诸比丘！此等是四种行。四者为何？
即：不堪忍行、堪忍行、调伏行、寂静行是。
二
诸比丘！又，云何是不堪忍行耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，以骂报骂、以瞋报瞋、以戏弄报戏弄。诸比丘！此名不堪忍行耶？
三
诸比丘！又，云何是堪忍行耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，不以骂报骂、不以瞋报瞋、不以戏弄报戏弄。诸比丘！此名堪忍行。
四
诸比丘！又，云何是调伏行耶？
诸比丘！世间有比丘，眼见色已，不取相、不取状，由斯之作，犹不防护眼根住时，贪与忧之恶不善法，即流入来。由斯之作，为防护而修行，护眼根，作眼根防护————耳闻声已……乃至……鼻嗅香已……乃至……舌尝味已……乃至……身触所触已……乃至……意识法已，不取于相，不取状，由斯作而不防护意根住时，贪与忧之恶不善法，即流入来，为防护斯作修行，护意根，作意根防护。诸比丘！此名调伏行。
五
诸比丘！又，云何是寂静行耶？
诸比丘！世间有比丘，不容纳已生之欲寻，断之、除之、息之、远之、令灭亡，已生之恚寻……已生之害寻……随生恶不善法不容纳，断之、除之、息之、远之、令灭亡。诸比丘！此名寂静行。
诸比丘！此等是四种行。”
一百六十五
一
“诸比丘！此等是四种行。四者为何？
即：不堪忍行……不寂静行是。
二
诸比丘！又，云何是不堪忍行耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，不堪忍于寒、热、饥、渴、虻、蚊、风、日、腹行之触，苦、猛、粗、利、不悦、夺非可意命，生身受骂辱不能忍。诸比丘！此名不堪忍行。
三
诸比丘！又，云何是堪忍行耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，堪忍于寒、热……乃至……能忍。诸比丘！此名堪忍行。
四
诸比丘！又，云何是调伏行耶？
诸比丘！世间有比丘，于眼见色已，不取相……乃至［一百六十四之四］……。诸比丘！此名调伏行。
五
诸比丘！又，云何是寂静行耶？
诸比丘！世间有比丘，不容纳已生之欲寻……乃至［一百六十四之五］……。诸比丘！此名寂静行。
诸比丘！此等是四种行。”
一百六十六
一
“诸比丘！此等是四种行。四者为何？
即：苦迟通行……乐速通行是。
二
诸比丘！此中苦迟通行，诸比丘！此者具有两种劣行之名。此行以苦故名劣；此行以迟故亦名劣。诸比丘！此行所具之两者，皆名劣。
三
诸比丘！此中苦速通行，诸比丘！此行苦故名劣。
四
诸比丘！此中乐迟通行，诸比丘！此行迟故名劣。
五
诸比丘！此中乐速通行，诸比丘！此两者皆名妙行。此行乐故名妙，此行速故亦名妙。诸比丘！此行两者皆名妙。
诸比丘！此等是四种行。”
一百六十七
一
一时，具寿舍利弗，诣访具寿摩诃目犍连住处。至已，与具寿摩诃目犍连相互庆慰，交谈感铭之语已，坐于一面。坐于一面之具寿舍利弗，告具寿摩诃目犍连言：
“友！此等是四种行。四者为何？
苦迟通行……乃至……友！此等是四通行。
二
友！汝依此等四通行之何种行，无所取，令心由漏获解脱？”
“友舍利弗！此等是四种行。四者为何？
苦迟通行……乃至……友！此等是四通行。友！此等四通行中，依苦速通行，我无所取，由漏心解脱。”
一百六十八
一
一时，具寿摩诃目犍连，诣访具寿舍利弗住处，……坐于一面之具寿摩诃目犍连，告具寿舍利弗言：
“友！此等是四种行……乃至……友！此等是四种行。
二
友！汝依此等四种行之何种行，无所取，由漏心获解脱？”
“友目犍连！此等是四种行……乃至……此等四种行中，依乐速通行，我无所取，由漏心获解脱。”
一百六十九
一
“诸比丘！有此等四类补特伽罗，存在世中。四者为何？
诸比丘！世间有一类补特伽罗，于现法，是有行般涅槃。复次，诸比丘！复有一类之补特伽罗，身坏后，是有行般涅槃。复次，诸比丘！世间有一类之补特伽罗，于现法，是无行般涅槃。复次，诸比丘！世间有一类之补特伽罗，身坏后，是无行般涅槃。
二
诸比丘！又，云何补特伽罗，于现法是有行般涅槃耶？
诸比丘！世间有比丘，于身循观不净，于食有违逆想，于一切世界有不喜想于诸行见无常。复次，在彼内心，安住死想。彼依止此等之五有学力住，［谓］是信力……慧力。彼显现此等之上五根，［谓］是信根……慧根。彼依此等之五根上故，已于现法有行般涅槃。
诸比丘！如是之补特伽罗，于现法，是有行般涅槃。
三
诸比丘！又，云何之补特伽罗，身坏后，是有行般涅槃耶？
诸比丘！复次，世间有比丘，于身……；复次，在彼内心，安住死想。彼依止此等五有学力住，［谓］是信根……慧根。彼依此等五根软故，身坏后，是有行般涅槃。
诸比丘！如是之补特伽罗，身坏后，是有行般涅槃。
四
诸比丘！又，云何之补特伽罗，于现法是无行般涅槃耶？
诸比丘！世有比丘，离欲……乃至……具足第四静虑住。彼依此等五有学力……显彼上五根……上故，已于现法无行般涅槃。
诸比丘！如是之补特伽罗，于现法，是无行般涅槃。
五
诸比丘！又，云何之补特伽罗，身坏后是无行般涅槃耶？
诸比丘！世间有比丘，离欲……乃至……具足第四静虑住。彼显现此等……软五根……软故，身坏后，是无行般涅槃。
诸比丘！如是之补特伽罗，身坏后是无行般涅槃。
诸比丘！有此等之四补特伽罗，存在于世中。”
一百七十
一
一时，具寿阿难住憍赏弥瞿私多园，于其处所，具寿阿难言诸比丘曰：“友诸比丘！”诸比丘则答称：“友！”具寿阿难言：
“友！比丘或比丘尼不论谁，凡于我前，明示得阿罗汉者，悉是四支，或由其随一。四者为何？
二
友！世间有比丘，依止修观，于依止修观彼道生，彼习其道，多所作，彼习修、其道，以多所作结断，疏远随眠。
三
复次，友！有比丘，依观修止，于依观修止彼道生，彼习其道，多所作，彼习修、其道，以多所作结断，疏远随眠。
四
复次，友！有比丘，止与观一双统修，止与观一双统修彼道生，彼习其道，多所作，彼习修、其道，以多所作结断，疏远随眠。
五
复次，友！比丘意离于法之掉举，彼坚持。友！彼安住正内、正止、趣一境、正持时，彼之道生，彼习此道……疏远。
友！比丘或比丘尼，不论是谁，凡于我前，明示得阿罗汉者，悉由此等四支，或其随一。”
此之摄句：
略、广、不净、二不堪忍及第二
目犍连、舍利弗、统为一双。
第三 故思品
一百七十一
一
“诸比丘！有身行时，由身行故有思，于内生苦与乐。诸比丘！或有语时，由语故有思，于内生苦与乐。诸比丘！或有意时，由意故有思，于内生苦与乐。或［祇］由无明缘。
二
诸比丘！自造作此身行，其缘故，于彼内生此苦乐。诸比丘！或他为彼造作此身行，其缘故，于彼内生此苦乐。诸比丘！或正知而造作此身行，其缘故，彼内生此苦乐。诸比丘！或不正知造作此身行，其缘故，于彼内生此苦乐。
三
诸比丘！或自造作此语行，其缘故，于彼内生此苦乐。诸比丘！或他为彼造作此语行，其缘故，于彼内生此苦乐。诸比丘！或正知而造作此语行，其缘故，于彼内生此苦乐。诸比丘！或不正知而造作此语行，其缘故，于彼内生此苦乐。
四
诸比丘！或自造作此意行……生苦乐。诸比丘！或他为彼造作意行……生苦乐。诸比丘！或正知而造作此意行，……生苦乐。诸比丘！或不正知而造作此意行，其缘故，于彼内生此苦乐。
五
诸比丘！于此等诸法中，恒有无明，若无明无余，离贪、灭，于彼内生此苦乐之缘，于此身不存，于彼内生此苦乐之缘，于此语不存，于彼内生此苦乐之缘，于此意不存，内生此苦乐之缘，于此田不存，此事不存……乃至……此处不存……此所依不存。
六
诸比丘！此等是四种得自体。四者为何？
诸比丘！有得自体，于其得自体，自思与力非他思。诸比丘！有得自体，于其得自体，他思与力非自思。诸比丘！有得自体，于其得自体，自思与他思与力。诸比丘！有得自体，于其得自体，自思与他思均不与力。
诸比丘！此等是四种得自体。”
七
作如是说时，具寿舍利弗，白世尊言：
“大德！我于世尊之略说，如是解此之广义。大德！有得自体，于其得自体，云自思与力非他思；于其中，依自思因，彼等有情，是依此身死。大德！有得自体，于其得自体，云他思与力非自思；于此中，依他思因，彼等有情，是依此身死。大德！有得自体，于其得自体，云自思与他思与力；于此中，依自思因，又依他思因，彼等有情是依此身死。大德！于其得自体，云自思与他思均不与力；于此中，此应见何天耶？”
八
“舍利弗！见此应是生非想非非想处天。”
“大德！有何因何缘，世间有一类之有情，此身死后，是还来者，得还来其现状否？大德！复次，何因何缘，世间有一类之有情，此身死后，是不还，是不还其现状否？”
九
“舍利弗！世间有一类之补特伽罗，未断顺下分结，彼于现法，具足非想非非想处住，彼嗜于此，希于此；又，由此得满足，住于此，信解于此，多住于此不退下，死而生非想非非想处天同类中，彼由其处死，而成还来者，是还于现状者。
一〇
舍利弗！复次，世间有一类之补特伽罗，已断顺下分，彼于现法，具足非想非非想处住，彼于嗜此，希于此……不退下，死而生非想非非想处天同类中，彼由其处死，成不还者，是不还于现状者。
舍利弗！有此因、此缘，世间有一类之有情……是不还，不还现状。”
一百七十二
于此处，具寿舍利弗，告诸比丘曰：“友诸比丘！”彼等诸比丘答具寿舍利弗：“友！”具寿舍利弗言：
“友！我自受具足戒半月，依因、依文，作证义无碍解，我以其种种道理说、教、示、令知、起、开、分显。复就此有惑或犹豫者问我，我应记说，善知我等法，我等之师现前。
友！我自受具足戒半月，依因、依文，作证法无碍解……复就此有惑或犹豫者问我，我应记说，善知我等之法，我等之师现前。
友！我自受具足戒半月……词无碍解……乃至……现前。
友！我自受具足戒半月，依因、依文，作证辩无碍解，我其……现前。”
一百七十三
一
一时，具寿摩诃拘絺罗诣访具寿舍利弗处。至已，与具寿舍利弗俱相庆慰……坐于一面之具寿摩诃拘絺罗，向具寿舍利弗言：
“友！无余六触处离贪、灭后，有余何物耶？”
“友！不可作此言。”
“友！无余六触处离贪、灭后，非有余何物耶？”
“友！不可作此言。”
“友！无余六触处离贪、灭后，余物是有又非有耶？”
“友！不可作此言。”
“友！无余六触处离贪、灭后，余物非有，又非非有耶？”
“友！不可作此言。”
二
“友！问：无余六触处离贪、灭后，有余何物耶？答以：汝不可作此言。友：亦问：无余六触处离贪、灭后，余之何物亦非有耶？答以：汝不可作此言。问：六……灭后，余物非有又非非有耶？答以：不可作此言。问：六……灭后，余物非有，又非非有耶？答以：汝不可作此言。然则友！于此所说义，应如何见耶？”
三
“友！六……灭后，此言有余何物之人，于无戏论为戏论。友！六……灭后，此言非有余何物之人，是戏论无戏论者。六……灭后，此言余物有又非有之人，于无戏论为戏论。六……灭后，余物是非有，又非非有之人，于无戏论为戏论。友！祇有六触处道，是戏论；祇有戏论道，是六触处。友！六触处无余离贪故，戏论灭、戏论寂。”
一百七十四
一
一时，具寿阿难，往访具寿摩诃拘絺罗处。至已，与具寿拘絺罗共相庆慰，欢叙感铭之语已，坐于一面。坐于一面之具寿阿难，语具寿拘絺罗言：
友！以六触处……（乃至）……戏论寂。（参阅一七三之一．二．三）
一百七十五
一
一时，具寿优和洹往至具寿舍利弗处，至已，与具寿舍利弗俱相庆慰……坐于一面之具寿优和洹，语具寿舍利弗曰：
“友！舍利弗！可有由明而尽［轮回苦］否？”
“友！此，否。”
“复次，友，舍利弗！可有由行而尽［轮回苦］否？”
“友！此，否。”
“友，舍利弗！可有由明与行而尽［轮回苦］否？”
“友！此，否。”
“友，舍利弗！可有由明与行以外者，而尽［轮回苦］否？”
“友！此，否。”
二
“友，舍利弗！或问：可有由明而尽［轮回苦］否？友！汝答以：此，否。复次，友，舍利弗！或问：可有由行而尽［轮回苦］否？友！汝答以：此，否。友！舍利弗！或问：可有明与行而尽［轮回苦］否？友！汝答以：此，否。复次，友舍利弗！或问：可有由明与行以外，而尽［轮回苦］否？友！汝答以：此，否。然而，友！尽［轮回苦］者，于意云何？”
三
“友！若有由明而尽［轮回苦］者，应如取有而竟尽［轮回苦］。友！若有由行而尽［轮回苦］者，应如取有而竟尽［轮回苦］。友！若有由明与行……应如取有而竟尽［轮回苦］。友！若有由明与行外，而尽［轮回苦］者，异生应尽［轮回苦］，所以，友！异生是明与行外者。友！缺行者不如实知、不如实见；具足行者，如实知、见，尽［轮回苦］。”
一百七十六
一
“诸比丘！有信心之比丘，于希求，应如是正希求，我将如舍利弗及目犍连者。
诸比丘！彼等舍利弗及目犍连，是我比丘弟子之秤、量。
二
诸比丘！有信心之比丘尼，于希求，应如是正希求，我将如凯玛及莲华色比丘尼者。
诸比丘！彼等凯玛比丘尼及莲华色比丘尼，是我比丘尼弟子之秤、量。
三
诸比丘！有信心优婆塞，于希求，应如是正希求，当如质多居士及呵哆阿罗婆者。
诸比丘！彼等质多居士及呵哆阿罗婆，是我优婆塞弟子之秤、量。
四
诸比丘！有信心之优婆夷，于希求，应如是正希求，我将如久寿多罗婆夷及难陀母者。
诸比丘！彼久寿多优婆夷及难陀母，是我优婆夷弟子之秤、量。”
一百七十七
一
一时，具寿罗睺罗诣访世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面。世尊告坐于一面之具寿罗睺罗言：
“罗睺罗！所有内地界、所有外地界，祇是此地界，故此非我所有、此非我、此非我之我，如是，应以如实正慧见，以此如实正慧见已，厌地界，由慧而心离贪。
二
罗睺罗！所有内水界，所有外水界，祇是此水界，故……厌水界，由慧而心离贪。
三
罗睺罗！所有内火界，所有外火界，祇是此火界，故……厌火界，由慧而心离贪。
四
罗睺罗！所有内风界，所有外风界，祇是此风界，故此非我所有、此非我、此非我之我，如是，应以如实正慧见，厌风界，由慧而心离贪。
五
罗睺罗！有比丘，于此等四法界，不见我、我所、等随观时，罗睺罗！此比丘截渴爱，裂结，现观正慢，故名尽苦。”
一百七十八
一
“诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何？
诸比丘！世间有比丘，具足随一寂静心解脱住，彼作意有身灭，彼作意有身灭时，于有身灭，心不进、不澄、不安住、不信解。诸比丘！于有时此比丘，不可望有身灭。诸比丘！譬如有士夫，涂胶于手执树枝，此手当着枝，当执，当结。诸比丘！正是如此。有比丘，具足随一寂静心解脱住，彼作意有身灭，彼作意有身灭时，于有身灭，心不进……不信解。诸比丘！于有时此比丘不可望有身灭。
二
复次，诸比丘！世间有比丘，具足随一寂静心解脱住，彼作意有身灭，彼作意有身灭时，于有身灭，心进、澄、安住、信解。诸比丘！然于有时此比丘望有身灭。诸比丘！譬如有士夫，净手执树枝，此手不应着枝、不应执、不应结。诸比丘！正如是有比丘，具足随一寂静心解脱住，……应望有身灭。
三
复次，诸比丘！世间有比丘，具足随一寂静心解脱住，彼作意无明破坏，彼作意无明破坏时，于无明破坏心不进、不澄、不安住、不信解。诸比丘！于有时此比丘，不可望无明破坏。诸比丘！譬如聚落之傍，有多年泥池，士夫塞其池［水］入口，开其［水］出口，而天不降雨。诸比丘！如是时，不可望破坏此泥池（水）堤。诸比丘！正是如是，有比丘，具足随一寂静心解脱住，彼作意无明破坏，彼作意无明破坏时，于无明破坏，心不进……。诸比丘！于有时比丘，不可望无明破坏。
四
复次，诸比丘！世间有比丘，具足随一寂静心解脱住，彼作意无明破坏，彼作意无明破坏时，于无明破坏，心进、澄、安住、信解。诸比丘！然于有时此比丘，望无明破坏。诸比丘！譬如聚落之傍，有多年泥池，士夫开其池［水］入口，塞其［水］出口，而天正降雨。诸比丘！如是时，应望此泥池［水］堤破坏。诸比丘！正是如是，有比丘，具足随一寂静心解脱住，彼作意无明破坏，彼作意无明破坏时，于无明破坏心进、澄、安住、信解。诸比丘！于有时此比丘，应望无明破坏。
诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。”
一百七十九
一
一时，具寿阿难诣具寿舍利弗之处。至已，与具寿舍利弗俱相庆慰……坐于一面之具寿阿难，言具寿舍利弗曰：
“友，舍利弗！有何因、何缘，世间有一类之有情，于现法不般涅槃耶？”
“友，阿难！世间有情，于此顺退分想，不如实知；于此顺住分想，不如实知，于此顺胜进分想，不如实知；于此顺抉择分想，不如实知。友；阿难！依此因、此缘，世间有一类之有情，于现法不般涅槃。
二
友，阿难！有何因，何缘，世间有一类之有情，于现法般涅槃耶？
友，阿难！世间有有情，于此顺退分想，如实知；于此顺住分想，如实知；于此顺进分想，如实知；于此顺抉择分想，如实知。友，阿难！依此因、此缘，世间有一类之有情，于现法般涅槃。”
一百八十
一
一时，世尊住菩伽城阿难陀支提。于其处，世尊告诸比丘曰：“诸比丘！”诸比丘则答世尊：“大德！”世尊曰：
“诸比丘！我当说此等四大处，闻者善作意，我将说。”诸比丘答称：“唯然，大德！”世尊宣说：
“诸比丘！何为四大处耶？
二
诸比丘！世间有比丘，将作如是语，谓：‘友！我从世尊现闻此，现受持，此即是法、此即是律、此是师教。’诸比丘！此比丘所说，不可欢喜、不可骂詈。不欢喜、不骂詈、善了解其文句，应入经中，应于律中搜。若其文句得入经中、律中搜，于经中若不入，于律中亦不见，当于此处须断定，谓：此确实非世尊、应供、正自觉者语，是此比丘所误解。诸比丘！是故汝等应舍此。
三
复次，诸比丘！世间有比丘，将作如是语，谓：‘友！我从世尊现闻此……是师之教。’诸比丘！此比丘所说，不可欢喜、不可骂詈……若其文句得入经、律中搜，亦入经中，若于律中亦见，于此处须断定，谓：此确实是世尊、应供、正自觉者语，而是此比丘所正解。诸比丘！此为第一大处，应记忆。
四
复次！诸比丘！世间有比丘，将作如是语。谓：‘于名某者住处有僧伽住、有长老、有上首，我从此僧伽现闻、现受持，此是法、此是律、此是师教。’诸比丘！此比丘所说，不可欢喜、不可骂詈、不欢喜、不骂詈，善了解其文句，应入于经中、律中搜。若其文句入于经中、律中搜，亦不入经中，若于律中亦不见，于此处须断定，谓：此确实非世尊、应供、正自觉者语，而此是僧伽所误解。诸比丘！是故汝等应舍此。
五
诸比丘！世间有比丘，将作如是语，谓：‘友！于名某者住处，有僧伽住、有长老、有上首，我从此僧伽现闻、现受持，此是法、此是律、此是师教。’诸比丘！此比丘所说，不可欢喜、不可骂詈。不欢喜、不骂詈，善了解其文句，应入于经中、须于律中搜。若其文句入经中、律中搜，亦入经中，若于律中能见，于此处应定，谓：此确实是世尊、应供、正自觉者语，而此是僧伽所正解。诸比丘！此为第二大处，应记忆！
六
复次，诸比丘！世间有比丘，将作如是语。谓：‘于名某者住处，有多长老比丘住，多闻而传承阿含、持法、持律、持摩夷，我从彼等长老现闻、现受持，此是法、此是师教。’诸比丘！此比丘所说，不可欢喜、不可骂詈。不欢喜、不骂詈，善了解其文句，应入于经中、须于律中搜，若其文句可入经中、于律中搜，亦不入经中，若于律中亦不见，应于此处断定，此确非此世尊、应供、正自觉者语……而彼等长老所误解。诸比丘！此故汝等应舍此。
七
复次，诸比丘！世间有比丘，将作如是语。谓：‘于名某者住处，……’……应搜。若其文句可入经中于律中搜，亦入经中，若于律中亦得见，应于此处断定，谓：此确是……语，而此等长老所正解。诸比丘！此是第三大处，应记忆！
八
复次，诸比丘！世间有比丘，将作如是语。谓：‘于名某住处，有一长老比丘住，多闻而传承阿含、持法、持律、持摩夷，我从此长老现闻、现受持，此是法、此是律、此是师教。’诸比丘！此比丘所说不可欢喜、不可骂詈。不欢喜、不骂詈，善了解其文句，应入于经中、须于律中搜。若其文句可入经中，于律中搜，亦不入经中，若于律中亦不见者，应于此处断定，谓：是确非……语，而此是长老所误解。诸比丘！此故汝等应舍此。
九
复次，诸比丘！世间有比丘，作如是语，谓：‘于名某住处，有一长老比丘……’……应搜，亦入于经中，若于律中亦得见，此处应断定。谓：此确是世尊、应供、正自觉者语，而此是长老所正解。诸比丘！此是第四大处，应记忆！
诸比丘！此等是四种大处。”
此之摄句：
思、分别、拘絺罗、阿难、优和洹第五
希求、罗睺罗、泥池、涅槃于大处为（一）品。
第四 战士品
一百八十一
一
“诸比丘！成就四支之战士，适宜于王，堪王使用，算为王之股肱。四者为何？
诸比丘！世间有战士，善知射程，能射远方，又能不误射，又能破大集团。
诸比丘！成就此等四支战士，适宜于王，堪王使用，算为王之股肱。
二
诸比丘！正是如是，成就四法之比丘，是应请……是世人无上福。四者为何？
诸比丘！世间有比丘，善知射程，能射远方，又能不误射，又能破大集团。
三
诸比丘！又，云何比丘善知射程耶？
诸比丘！世间有比丘，具戒……乃至……受学于学处。诸比丘！比丘如是，能知射程。
四
诸比丘！又，云何而比丘能射远方耶？
诸比丘！世间有比丘，所有色之过去、未来、现在，或内、或外、或粗、或细、或劣、或胜，所有远、近之一切色……此不属我，此皆非我，此非我之我……如是，以正慧如实见此，所有受……乃至……所有想……乃至……所有行……乃至…所有识之过去、未来、现在，或内、或外，或粗、或细、或劣，或胜、所有远、近之一切识……此不属我，此非我，此非我之我……如是，以正慧如实见此。诸比丘！比丘如是，能射远方。
五
诸比丘！又，云何比丘能不误射耶？
诸比丘！世间有比丘，于此是苦，能如实知……乃至……趣苦灭道，如实知。诸比丘！比丘如是者，能不误射。
六
诸比丘！又，云何比丘能破大集团耶？
诸比丘！世间有比丘，破大无明蕴。诸比丘！比丘如是，能破大集团。
诸比丘！成就此等四法之比丘，是应请……乃至……是世人无上福田。”
一百八十二
一
“诸比丘！沙门、婆罗门、天魔、梵天或世中任何者，无有能保证四法者。四者为何？
保证不老之沙门……任何者亦非是。
二
保证不病之沙门……任何者亦非是。
三
保证不死之沙门……任何者亦非是。
四
复次，所有恶业杂染，而能招后有，苦患与俱、有苦之异熟，于当来有生、老、死者，不起异熟，能保证之沙门、婆罗门、天、魔、梵天、或世中任何者，亦皆非是。
诸比丘！能保此等四法……任何者亦非是。”
一百八十三
一
一时，世尊住王舍（城）竹林中栗鼠饲养处。时，摩揭陀大臣禹舍婆罗门，诣访世尊之处。至已，与世尊俱相庆慰……乃至……坐于一面之摩揭陀大臣禹舍婆罗门，白世尊言：
“尊者瞿昙！我如是语，如是见。谓：凡所见事，我云：如是见！无失。凡所闻事，我云：如是闻！无失。凡所觉事，我云：如是觉！无失。凡所了别，我云：如是了别！无失。”
二
“婆罗门！我不说应语一切所见；复次，婆罗门！我不说不应语一切所见。婆罗门！我不说应语一切所闻；复次，婆罗门！我不说不应语一切所闻。婆罗门！我不说应语一切所觉；复次，婆罗门！我不说不应语一切所觉。婆罗门！我不说应语一切所了别；复次，婆罗门！我不说不应语一切所了别。
三
婆罗门！有所见者而语，于此时，若增不善法，而灭善法，如是所见者，我不说其应语。婆罗门！有所见者而语，此时，若减不善法，而增善法者，如是所见者，我说应语。婆罗门！有所闻者，此说……。婆罗门！有所觉者，……此说……，婆罗门！有所了别者而语，此时，若增不善法，减善法时，如是所了别，我不说应语。婆罗门！有所了别而语，此时，若减不善法，而增善法，如是所了别，我说应语。”
时摩揭陀大臣禹舍婆罗门，欢喜世尊之所说，随喜从座而起，离去。
一百八十四
一
一时，生闻婆罗门诣访世尊之处。至已，与世尊俱相庆慰……乃至……坐于一面之生闻婆罗门，白世尊言：
“尊瞿昙！我如是说，如是见。谓：所有应死者，无不怖死、无不恐惧。”
“婆罗门！应死者有怖死、有恐惧者；复次，婆罗门！应死者有不怖死、有不恐惧者。
二
婆罗门！又，云何是应死而怖死、恐惧者耶？
婆罗门！世间有一类，于诸欲不离贪、不离欲、不离爱、不离渴、不离焦、不离渴爱，于一刻间，彼触随一重疾患，如是触随一重疾患，彼谓：呜呼！［我］爱乐之诸欲将舍我；又我应舍［我］爱乐诸欲。彼忧、疲、哭、椎胸号泣、迷乱。婆罗门！此是应死者怖死、而又恐惧。
三
复次，婆罗门！世间有一类，于身不离贪……于一刻间，彼触随一重疾患，如是触随一重疾患，彼谓：呜呼！爱乐身将舍我；又，我应舍［我］爱乐身。彼忧……迷乱。婆罗门！此是应死者……而又恐惧。
四
复次，婆罗门！世间有一类，不作福、不作善、不由怖畏出，作恶、作凶暴、作罪垢，于一刻间，彼触随一重疾患，如是触随一重疾患，彼谓：呜呼！我不作福、不作善、不作自怖畏出，作恶、作凶暴、作罪垢。呜呼！不作福、不作善、不作自怖畏出，作恶、作凶暴、尽情趣向作罪垢所，我死而趣向其处。彼忧、疲、哭、椎胸号泣、迷乱。婆罗门！此是应死者，怖死而又恐惧。
五
复次，婆罗门！世间有一类，于正法有惑、有疑、不决定，于一刻间，彼触随一重疾患，如是触随一重疾患，彼谓：呜呼！我于正法有惑、有疑、不决。彼忧、疲、哭、椎胸号泣、迷乱。婆罗门！此是应死者，怖死而恐惧。
婆罗门！此等四者，是应死者，怖死而又恐惧。
六
婆罗门！又，云何是应死者而又不怖死、又不恐惧耶？
婆罗门！世间有一类，于诸欲离贪、离欲、离爱……于一刻间，彼触随一重疾患，如是触随一重疾患，彼谓：呜呼！［我］离爱乐诸欲，我应舍；又，我应舍，［我］离爱乐诸欲。彼不忧、不疲、不哭、不椎胸号泣、不迷乱。婆罗门！此是应死者不怖死、而又不恐惧。
七
复次，婆罗门！世间有一类，于身离贪、离欲……于一刻间，彼触随一重疾患，如是触随一重疾患，彼谓：呜呼！［我］离爱乐身，我应舍；又，我应舍，［我］离爱乐身。彼不忧、不疲、不哭、不椎胸号泣、不迷乱。婆罗门！此是应死者，不怖死、而又不恐惧。
八
复次，婆罗门！世间有一类，不作恶、不作凶暴、不作罪垢，作福、作善、作从怖畏出者，于一刻间，彼触随一重疾患，如是触随一重疾患，彼谓：呜呼！我不作恶、不作凶暴、不作罪垢、作福、作善，尽情作自怖畏出者，所趣向处，我死趣其所。彼不忧、不疲、不哭、不椎胸号泣、不迷乱。婆罗门！此是应死者，不怖死、而又不恐惧。
九
复次，婆罗门！世间有一类，于正法无惑、无疑、决定，于一刻间，彼触随一重疾患，如是触随一重疾患，彼谓：呜呼！我于正法无惑、无疑、决定。彼不忧、不疲、不哭、不椎胸号泣、不迷乱。婆罗门！此是应死者，不怖死、而又不恐惧。
婆罗门！此等四种应死者而不怖死、又不恐惧。”
“尊者瞿昙！奇哉……尊者瞿昙，请存念我，从今日起，终生归依为优婆塞。”
一百八十五
一
一时，世尊住王舍［城］耆阇崛山。尔时，众多高望遍历者，住叶毗尼［河］畔遍历者园，曰：安那巴拉与游行者善生优陀夷遍历者，及其余高望遍历者是。
时，世尊晡时，从宴坐起，往叶毗尼河畔遍历者园。复，是时集坐于彼等外道
遍历者之间，“相互交谈此为婆罗门真谛，此亦为婆罗门真谛。”
二
时，世尊来至遍历者处。至已，坐于所设座。坐已，世尊告彼等遍历者：
“遍历者众！如何为谈话而集坐耶？又，中断汝等谈话为何？”
“尊瞿昙！集坐此处，我等作如是对话。谓：如是亦婆罗门真谛，如是亦婆罗门真谛。”
三
“遍历者众！我于此等四婆罗门之真谛，自知作证宣说。四者为何？
遍历者众！世间有婆罗门，作如是说，谓：一切有情不可杀。作如是语婆罗门，是语真实，非虚诳。彼依此［我］不说是沙门，不说是婆罗门，我不说更殊胜，我不说相等，我不说下劣，更于此中知有真谛，悉为有情哀愍，为悲愍而修行。
四
复次，遍历者，婆罗门如是说，谓：一切欲是无常、是苦、是应变易者。作如语婆罗门，是语真实，非虚诳。彼依此［我］不说是沙门……不说，更于此中知有真谛，悉为厌诸欲、为离贪、为灭而修行。
五
复次，遍历者！婆罗门如是说，谓：一切有是无常、是苦、是应变易者。作如是语之婆罗门，是语真实，非虚诳。彼依此［我］不说是沙门……，更于此中知有真谛，悉为厌有、为离贪、为灭而修行。
六
复次，遍历者！婆罗门如是说，谓：我非何处、任何者、如何者；又，何处、任何者、如何者非属我。如是语之婆罗门，语真实，非虚诳。彼依此［我］不谓沙门，不谓婆罗门，我不谓殊胜，我不谓相等，我不谓下劣。更复于此中，知有真谛，全修行无所有之行。
遍历者！此等四婆罗门真谛，我自知、作证而宣说。”
一百八十六
一
一时，有一比丘，诣访世尊之处。至已，问讯世尊坐于一边面，坐于一面之比丘，白世尊言：
“大德！世界为何者所引导？世界为何者所牵引？已生者随何力耶？”
“比丘！善哉，善哉！比丘！汝之（慧）发现贤明、辩才聪明、询问善巧。比丘！汝作如是问耶？谓：大德！世界为何者所引导？世界为何者所牵引？已生者随何力耶？”
“大德！诚然！”
“比丘！世界为心所引导，为心所牵引，已生者随心之力。”
二
“大德！善哉！”称后，彼比丘欢喜，于世尊所说，随喜已，再问世尊，谓：“大德！多闻持法者，说多闻持法者，大德！限于几何方为多闻持法者耶？”
“比丘！善哉！善哉！比丘！汝之（慧）发现贤明、辩才聪明、询问善巧。比丘！汝作如是问耶？谓：大德！多闻……持法者，大德！限于几何方为多闻持法者耶？”
“大德！诚然！”
“比丘！我说多种法，是：经、应颂、记说、讽颂、无问自说、如是说、本生、未曾有法、知解。比丘！即使一四句偈，知义、知本文、行法随法，即是多闻持法者。”
三
“大德！善哉！”称后，斯比丘于世尊所说……更问，谓：“大德！具闻抉择慧者，说具闻抉择慧者，大德！限于几何方为具闻抉择慧者耶？”
“比丘！善哉，善哉！比丘！汝之（慧）发现……善巧所问。比丘！汝作如是问耶？谓：大德！具闻抉择慧者，说具闻抉择慧者。大德！限于几何方为具闻抉择慧者耶？”
“大德！诚然！”
“比丘！比丘闻‘此是苦’，以慧分析其义，而见苦；闻‘此是苦之集’，以慧分析其义，而见苦集；闻‘此是苦之灭’……见此是趣苦灭之道。比丘！如是方为具闻抉择慧者。”
四
“大德！善哉！”称后，斯比丘于世尊所说……更再问，谓：“大德！贤人大慧者，说贤人大慧者，大德！限于几何方为贤人大慧者？”
“比丘！善哉，善哉！比丘！汝之（慧）发现贤明……询问善巧。比丘！汝作如是问耶？谓：大德！贤人大慧者，说贤人大慧者，大德！限于几何方为贤人大慧者耶？”
“大德！诚然！”
比丘！世间有贤人大慧者，不想为自恼害，不想为他恼害，不想为两者恼害，祇作自利与他利两者之利，与一切世界之利思惟。比丘！如是，是贤人大慧者。
一百八十七
一
一时，世尊住王舍（城）竹林中栗鼠饲养处。时，摩揭陀大臣禹舍婆罗门，诣访世尊之处。至已，与世尊俱相庆慰……坐于一面之摩揭陀大臣禹舍婆罗门，白世尊言：
“尊瞿昙！不善士知有不善士是不善士否？”
“婆罗门！不善士知有不善士是不善士者，是无是处，是无可能。”
二
“尊瞿昙！复次，不善士知有善士是善士否？
婆罗门！不善士知有善士是善士者，是无是处，是无可能。”
三
“尊瞿昙！善士知有善士是善士否？”
“婆罗门！善士知有善士是善士者，是有是处，是有可能。”
四
“复次，尊瞿昙！善士知有不善士是不善士否？”
“婆罗门！善士知有不善士是不善士者，是有是处，是有可能。”
五
“尊瞿昙！希奇哉！尊瞿昙！是未曾有！尊瞿昙如是善说，谓：婆罗门！不善士知不善士是不善士者，是无是处，是无可能。婆罗门！不善士知有善士是善士者，亦无是处，是无可能。婆罗门！善士知有善士是善士者，是有是处，是有可能。婆罗门！善士知有不善士是不善士者，亦有是处，是有可能。
六
尊瞿昙！曾于一时，于都提村婆罗门徒众中，有作非难于他者，谓：‘此耶励亚王是愚者，彼深信罗摩弗多；复，于沙门罗摩弗多作如是最大谦下，谓：是问讯、起迎、合掌、和敬业。又，耶励亚王彼等眷族：亚玛卡、毛迦拉、郁伽、那延达奇、犍达婆、阿吉耶沙亦是愚者，彼等深信沙门罗摩弗多；复，于沙门罗摩弗多作如是最大谦下，谓：是问讯、起迎、合掌、和敬业。’”
“都提村婆罗门如何以不正道理引导彼等［徒众］，诸贤者皆谓：贤明之耶励亚王于正所作与余分所作、于正所言与余分所言，比见义者，尤为更能见义者。”
“尊者！诚然！贤明之耶励亚王于正所作与余分所作、于正所言与余分所言，比见义者，尤为更能见义者。尊者！沙罗摩弗多，比耶励亚王更贤明，于正所作与余分所作、于正所言与余分所言，比见义者，尤能更见义故，耶励亚王深信沙门罗摩弗多；复于罗摩弗多作如是最大谦下，谓：是问讯、起迎、合掌、和敬业。”
“诸贤者云何思惟耶？耶励亚王贤眷族：亚玛卡、毛迦拉、郁迦、那延达奇、犍达婆、阿吉耶沙，于正所作与余分所作、于正所言与余分所言，比见义者，更能见义。”
“尊者！诚然！耶励亚王贤眷族：亚玛卡、毛迦拉、郁迦、那延达奇、犍达婆、阿吉耶沙，于正所作与余分所作、于正所言与余分所言，比见义者，更能见义。尊者！沙门罗摩弗多，比耶励亚王贤眷族更贤明，于正所作与余分所作、于正所言与余分所言，比见义者，更能见义故，耶励王眷族深信沙门罗摩弗多；复于沙门罗摩弗多作如是最大谦下，谓：是问讯、起迎、合掌、和敬业。
七
尊瞿昙！希奇哉！……尊瞿昙如是善说，谓：婆罗门！不善士知有不善士是不善士者，是无是处，是无可能。婆罗门！不善士知有善士是善士者，是无是处，是无可能。复次，婆罗门！善士知有善士是善士者，是有是处，是有可能。婆罗门！善士知有不善士是不善士者，是有是处，是有可能。
尊瞿昙！我等今将离去，于我等多有所作，多有不办者。”
“婆罗门！由汝随意！”
时，摩揭陀之大臣禹舍婆罗门，欢喜于世尊之所说，随喜，从座而起，离去。
一百八十八
一
一时，世尊住王舍［城］耆阇崛山。时，文祁子优波迦诣访世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面，坐于一面之文祁子优波迦，白世尊言：
“大德！我如是说、如是见，谓：无论谁非难于他者，若一切非难于他［之理］不予成立，不予成立者，应诃、应毁。”
“优波迦！若非难他，非难他［之理］若不成立，不予成立者，应诃、应毁。优波迦！若汝非难他，非难他［之理］不予成立，不予成立故，应诃、应毁。”
二
“大德！譬如以绳索缚浮物，正是如此。大德！我此浮物，须由世尊之大索捆缚。”
“优波迦！此是不善，是我制定，此中有无量句、无量文、无量如来说法，谓：如是之类是不善。复次，优波迦！此之不善应断，是我制定，此中有无量句、无量文、无量如来说法，谓：如是不善之类应断。优波迦！此是善，是我制定……说法，谓：如是之类是善。复次，优波迦！此善应修，是我制定，于此中有……说法，谓：如是善类应修。”
三
时，文祁子优波迦，于世尊所说，欢喜、随喜已，从座而起，问讯世尊，右绕而往摩揭陀王————韦提希子阿阇世处。至已，报告与世尊对谈之始终。
作如是语时，摩揭陀王————韦提希子阿阇世怒而不悦，告文祁子优波迦曰：“呜呼！此制盐［村］子！不过败［德］、不过饶舌、不过铁面皮，此类人想抗辩于世尊、应供、正自觉者，且去！优波迦！消失！我不［再］见汝！”
一百八十九
一
“诸比丘！此等是四种应证法。四者为何？
诸比丘！有身应证法。诸比丘！有念应证法。诸比丘！有眼应证法。诸比丘！有慧应证法。
二
诸比丘！云何是身应证法耶？
诸比丘！八解脱是身应证。
三
又，诸比丘！云何是念应证法耶？
诸比丘！宿住是念应证。
四
又，诸比丘！云何是眼应证法耶？
诸比丘！有情之死与生，是眼应证。
五
又，诸比丘！云何是慧应证法耶？
诸比丘！诸漏之尽，是慧应证。
诸比丘！此等是四种应证法。”
一百九十
一
一时，世尊住舍卫［城］东园鹿子母讲堂。尔时，世尊于布萨日，为诸比丘所围坐。时，世尊见诸比丘悉皆默然，乃告诸比丘曰：
“诸比丘！此会离于谈论。诸比丘！于此会无谈论者，清净、坚实住，于世间是难得一见之会。诸比丘！此诸比丘如是。诸比丘！此会如是，是应请、极应请、应施、应合掌、世之无上福田会。诸比丘！此诸比丘如是。诸比丘！此会如是。为躬逢［其］会自若干由旬，负粮食与会，诚亦可行。诸比丘！此诸比丘如是。诸比丘！此会如是，此诸比丘如是。
二
诸比丘！于此诸比丘中，有比丘得天住。诸比丘！于此诸比丘中，有比丘得梵住。诸比丘！……得不动住。诸比丘！……得圣住。
三
诸比丘！又，云何者，比丘是得天住耶？
诸比丘！世间有比丘，离欲……乃至……具足初静虑住……乃至……第二静虑……乃至……第三静虑……乃至……具足第四静虑住。诸比丘！如是者，有比丘是得天住。
四
诸比丘！又，云何者，有比丘是得梵住耶？
诸比丘！世间有比丘，以慈俱行心……乃至……住遍满，以悲……喜……舍俱行心遍满一方住，如是第二、如是第三、如是第四方［遍满住］，如是遍上、下，横遍于一切虑处，一切世界，与舍俱行，广、大、无量、无怨、无恼害心遍满住。诸比丘！如是者，有比丘是得梵住。
五
诸比丘！又，云何者，有比丘是得不动住耶？
诸比丘！世间有比丘，出过一切色想，不作意有对想、种种想故，具足空是无边，于空无边处住。出过一切空无边处，具足识是无边，于识无边处住。出过一切识无边处，具足无所有，于无所有处住。出过一切识无边处，具足非想非非想，于非想非非想处住。诸比丘！如是者，有比丘是得不动。
六
诸比丘！又，云何者，有比丘是得圣住耶？
诸比丘！世间有比丘，如实知此是苦……乃至……如实知此是趣苦灭道。诸比丘！如是者，有比丘是得圣住。”
此之摄句：
战士、保证、所闻、无畏、真谛第五
出现、禹舍、优波迦、作证、布萨。
第五 大品
一百九十一
一
“诸比丘！于语入耳令熟习，于意观察，于见善分析于法者，可望于四种胜利。四者为何？
诸比丘！世间有比丘，通达：经、应颂……知解法。该等法入其耳，于语熟习，于意观察，于见善分析。彼失念死后生随一天众，于彼处，彼安乐而想起法句。诸比丘！［随念佛语］起念难，然斯有情，诚速趣胜进。
诸比丘！此于语入耳……于见善分析于法，是可望之第一胜利。
二
复次，诸比丘！通达：经、应颂……知解法，该等法入彼耳……善分析，彼失念，死后生随一天众，于彼处安乐不想起法句，然比丘具通，得心自在，于天众中说法，彼谓：此必是法、律，我前世于此中行梵行。诸比丘！起念难，然斯有情，诚速趣胜进。
诸比丘！譬如有善知大鼓声人，彼于行路之次，具闻鼓声，彼谓：是鼓声耶？或非鼓声耶？非惑亦非犹豫，得以直下决定，是鼓声。正是如此，诸比丘！有比丘，通达：经……知解法，彼等法，彼……乃至……诚速趣胜进。
诸比丘！此入耳……于见善分析于法，是可望之第二胜利。
三
复次，诸比丘！有比丘……不起［二］法句，又具通，得心自在，于天众中不说法，然有天子，于天众中说法，彼谓：此必是斯法、律，我前世于其中行梵行。诸比丘！起念难，然斯有情，诚速趣胜进。
诸比丘！譬如有善知螺声之人，彼于行路之次，具闻螺声，彼谓：是螺声耶？或非螺声？非惑亦非犹豫，得以直下决心，正是如是。诸比丘！有比丘，通达经……趣胜进。
诸比丘！此入耳……第三胜利。
四
复次，诸比丘！有比丘通达经……乃至……不想起法句；又，比丘具通，心得自在，于天众中不说法；又，有天子于天众中不说法，然化生想起化生，谓：友！我等前世于何［法］中行梵行？请汝想起！友！请汝想起！彼如是言，谓：友！我想起，友！我想起。诸比丘！起念难，然斯有情，诚速趣胜进。
诸比丘！譬如有二人伴侣，俱是聚沙游戏［旧友］，或于处所，时而互相邂逅，其时一人向另一人言：友！汝曾想起否？友！汝曾想起否？彼如是言：友！我想起，友！我想起！正是如是。诸比丘！有比丘……乃至……趣胜进。
诸比丘！入此耳来……是第四胜利。
诸比丘！入耳来……善分析于法，是可望之第四种胜利。”
一百九十二
一
“诸比丘！此等四处，应由他四处而知。四者为何？
诸比丘！由同住而知戒；又，由于长时间，而非短时间；由作意，而非不作意；由具慧者，非无慧者。
诸比丘！由对谈而知有净；又，由于长时间，而非短时间；由作意，而非不作意；由具慧者，而非无慧者。
诸比丘！由艰难时应知刚毅；由于长时间，而非短时……非无慧者。
诸比丘！由论议而知慧；又，由于长时间，而非短时；由作意，非不作意；由具慧者，非无慧者。
二
诸比丘！由同住而知戒；又，由于长时……非无慧者。缘何而说此？
诸比丘！世有补特伽罗，与补特伽罗俱住，如是知，谓：此具寿者，于戒缺所作，穿所作，于所作有斑点，常不作，无恒行状，此具寿是无戒，此具寿不具戒。
复次，诸比丘！世有补特伽罗，与补特伽罗俱住，如是知，谓：此具寿于戒不缺所作，不穿所作，所作无斑点，所作无斑纹，常作，有恒行状，此具寿具戒，此具寿非无戒。
诸比丘！由同住而知戒；又，由于长时，非短时；由作意，非不作意；由具慧者，非无慧者。如是说者，是缘此而说。
三
诸比丘！由对谈应知净；又，由长时……非无慧者。缘何说此？
诸比丘！世有补特伽罗，与补特伽罗俱对谈，如是知，谓：此具寿与一人俱，语一致，与二人、三人、多人则［语］有异，此具寿侵前言说，入后言说，此具寿是不清净言说，此具寿非清净言说。
诸比丘！由对谈而知清净；又，……乃缘此而说。
四
诸比丘！由艰难时而知刚毅；又，……非无慧者。缘何说此？
诸比丘！世间有一类，遭遇亲族厄难、或遭财产丧失、或遭病厄难，如是思择，谓：此世界住于如是体性，八世法随转世界；又，世界随转八世法，谓：利、衰、称、讥、毁、誉、乐、苦是。此世界住于如是体性，于是，彼亲族遭厄难……或遭病厄难而忧、疲、哭、椎胸号泣，迷乱。
复次，诸比丘！世有一类，亲戚厄难……遭病厄难，如是思择，谓：此世界住……如是体性，于是，彼遭亲族厄难……或遭病厄难，不忧、不疲……不迷乱。
诸比丘！由艰难时而知刚毅……是缘此而说。
五
诸比丘！由论议而知慧，又，彼……非无慧者。缘何说此？
诸比丘？世有补特伽罗，与补特伽罗俱论议，如是知，谓：随此具寿所提［问］；又，若随其作意思惟；又，若随其发问法，此具寿是无慧，此具寿不具慧，何以故？此具寿不说甚深、寂静、胜妙、非寻思境、幽微，不说智者应知义或句；又，此具寿说任何法，彼或略说、或广义说，教诫、施设、建立、开示、分别、不能显示故，此具寿是无慧者，此具寿不具慧。诸比丘！譬如有眼人，伫立湖岸，见浮跃小鱼，彼将如是谓：随此鱼之浮动，又，若随其打浪法；又，若随其势速，此鱼是小，此鱼非大。正是如是，诸比丘！补特伽罗与补特伽罗俱论议，如是知……乃至……非具慧。
诸比丘！世间有补特伽罗，与补特伽罗俱论议，如是知，谓：随此具寿所提［问］；又，若随其作意思惟；又，若随其发问法，此具寿具慧，非无慧者，何以故？此具寿说甚深、寂静、胜妙、非寻思境、幽微，说智者应知义或句；又，此具寿说任何法，彼能说，或略说、或广义说，教诫、施设、建立、开示、分别、显示故，此具寿具慧，此具寿非无慧者。诸比丘！譬如有眼人，伫立湖岸，见浮动大鱼，彼将作如是思，谓：随此鱼之浮动；又，若随其打浪法，又，若随其势速，此鱼是大，此鱼非小。正是如是，诸比丘！有补特伽罗，与补特伽罗俱论议，如是知，谓：随此具寿所提［问］；又，若随其作思惟；又，若随其发问法，此具寿，具慧，此具寿非，无慧者，何以故？此具寿说甚深、寂静、胜妙、非寻思境、幽微，说智者应知义或句；又，此具寿说任何法，彼能说，或略说、或广义说，教诫、施设、建立、开示、分别、显示故，此具寿具慧，此具寿非无慧者。
诸比丘！由论议而知慧；又，由于长时，非短时；由作意，非不作意；由具慧者，非无慧者；斯说是缘此而说。
诸比丘！此等之四处，应由他四处而知。”
一百九十三
一
一时，世尊住毗舍离大林中重阁讲堂。时，离车人跋提诣访世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面。坐于一面之离车人跋提，白世尊言：
“大德！我闻此事，谓：‘沙门瞿昙有幻术，知诱引术，以诱引异道弟子。’
大德！‘沙门瞿昙有幻术，知诱引术，以诱引异道弟子。’如是言人，是正说世尊语耶？又，以无实而予诽谤世尊耶？又，是辩明法随法耶？又，论难同法者，不堕应诃毁地位耶？大德！我等非欲诽谤世尊者。”
二
“跋提！汝等勿信风说，勿信传说，勿信臆说，勿信藏［经］与教［合］，勿信基于寻思，勿信基于理趣，勿信熟虑因相，勿信审虑忍许见［合］，勿信［说者］是堪能，勿信［此］沙门是我等师。跋提！汝等祇自以为————是不善法，此法有罪，此法是智者所诃毁者，圆满此法，若自觉执取，则能引无益苦————。跋提！汝等当时应断［彼］。
三
跋提！汝等谓此云何？————人内心起贪为益耶？或无益耶？”
“大德！为无益。”
“跋提！有此贪心人，蔽于贪，心为执，杀有命，不与取，通他妻，语虚诳，亦如是劝他人，此于彼是长夜之无益与苦耶？”
“大德！唯然。”
四
“跋提！汝等谓此云何？————人内心起瞋……乃至……人心内愤激，是为益耶？或为无益耶？”
“大德！为无益。”
“跋提！复此愤激人，为愤激所蔽……是无益与苦耶？”
“大德！唯然。”
五
“跋提！汝等谓此云何？————此等法是善耶？或不善耶？”
“大德！是不善。”
“是有罪或无罪？”
“大德！是有罪。”
“是智者所诃毁耶？或智者所称赞者耶？”
“大德！是智者所诃毁者。”
“若圆满此法，自觉执取，能引无益与苦耶？或不然耶？或于此云何？”
“大德！若圆满此法，自觉执取，能引无益与苦，于此，我等所思如是。”
六
“跋提！是故，我语……跋提！汝等勿信风说，勿信传说，勿信臆说，勿信藏［经］教［合］，勿信基于寻思，勿信基于理趣，勿信熟虑因相，勿信审虑忍许见［合］，勿信［说者］是堪能，勿信［此］沙门是我等师。跋提！若汝等祇自以为————此法是不善，此法是有罪，此法是智所诃毁者，此法若圆满，自觉执取，能引无益与苦……。跋提！汝等当时应断［彼］。如是前所语，即是缘此而说。
七
跋提！汝等勿信风说，勿信传说……乃至……勿信是师。跋提！若汝祇自……此是善法，此法是无罪，此法是智者所称赞，此法若圆满，自觉执取，能引益与乐……。跋提！当时具足而住。
八
跋提！汝等谓此云何？……人内心起无贪，是为益耶？或为无益耶？”
“大德！为益。”
“复次，跋提！此无贪人，不为贪蔽，心不为执，不杀有命，不与不取，不通他妻，不语虚诳，亦如是劝他人，此于彼是长夜之益与乐耶？”
“大德！唯然。”
九
“跋提！汝等谓此云何？……人内心起无瞋……乃至……人内心起无痴……乃至……人内心起无愤激，为益？或为无益？”
“大德！为益。”
“复次，跋提！此无愤激人，不为贪蔽，心不为执，不杀有命，不与不取……。是益与乐耶？”
“大德！唯然。”
一〇
“跋提！汝等谓此云何？……此等法，是善？或不善？”
“大德！是善。”
“是有罪？或无罪？”
“大德！是无罪。”
“是智者所诃毁者？或智者所称赞者？”
“大德！是智者所称赞者。”
“若圆满，执取，能引益与乐耶？或否？或于此云何？”
“大德！若圆满，执取，能引益与乐，于此我等所说如是。”
一一
“跋提！是故，我语……跋提！汝等勿信风说，勿信传说，勿信臆说，勿信藏［经］教［合］，勿信基于寻思，勿信基于理趣，勿信熟虑因相，勿信审虑忍许见［合］，勿信［说者］是堪能，勿信［此］沙门是我等师。跋提！若汝自以为……此法是善，此法是无罪，此法是智者所称赞者，此法若圆满，执取，能引益乐……作斯觉者。跋提！其时具足住……如是先前语，是缘此而说。
一二
跋提！世中寂静善士，咸如是劝弟子，谓：应当知，汝伏贪而住，若住伏贪，于身语意不作由贪所生业；伏瞋而住，若住伏瞋，于身语意不作由瞋生业；伏痴而住，若住伏痴，于身语意不作由痴生业；伏愤激而住，若伏愤激，于身语意不作由愤激所生业。”
一三
如是说时，离车子跋提白世尊言：
“大德！奇哉……乃至……大德！世尊存念于我，从今日始，将终生归依为优婆塞。”
“跋提！我曾为汝作如是语耶？谓：‘来！跋提！汝将为我弟子，我将为汝师。’”
“大德！否。”
“跋提！如是语，如是说我，乃是一类不深思量之沙门、婆罗门之诽谤，为虚妄不实，谓：‘沙门瞿昙有幻术，知诱引术，以引诱异道弟子。’”
“大德！是善良引诱，是美妙幻术。大德！是善良引诱，是美妙幻术。大德！我殷望以此诱引，诱导我所爱亲戚血族，我所爱亲戚血族皆得长夜利益与安乐。大德！若一切刹帝利为此诱引所诱，则一切刹帝利皆得长夜利益与安乐。大德！若一切婆罗门……毗舍……首陀为此诱引所诱，则一切首陀皆得长夜利益与安乐。”
“跋提！此事确然。跋提！此事确然。跋提！若一切刹帝利须断不善法，具足善法所诱者，则一切刹帝利皆得长夜利益与安乐。跋提！若婆罗门……毗舍……首陀应断不善法，具足善法所诱者，一切首陀皆得长夜利益与安乐。跋提！若天、世间、魔、梵天、沙门、婆罗门、天神、民众，应断不善法，具足善法所诱者，则天、世间、魔、梵天、沙门、婆罗门、天神、民众均有长夜利益与安乐。
跋提！若于此等大沙罗树有思惟，由此诱引应断不善法，具足善法所诱者，此等大沙罗树得长夜利益与安乐，何况生于人者。”
一百九十四
一
一时，具寿阿难住拘利名沙布迦之拘利人邑。时，众多住于沙布迦之拘利子，诣访具寿阿难处。至已，问讯阿难……乃至……坐于一面，具寿阿难向彼沙布迦拘利人等曰：
“虎路住者！此等四清净精勤支，是知者、见者、应供、正自觉者、世尊，为有情之清净，为超越忧悲，为消灭苦愁，为证正理，为作证涅槃，所正说示。四者为何？
为戒清净精勤支、为心清净精勤支、为见清净精勤支、为解脱清净精勤支是。
二
虎路住者！又，云何是为戒清净精勤支耶？
虎路住者！世间有比丘，具戒、受学诸学处。虎路住者！此名戒清净，如以上［所说］戒清净，或未圆满，我当圆满，或已圆满，以种种慧当饶益，此中于欲、勤、勇，不退转念正知。虎路住者！此名为戒清净精勤支。
三
虎路住者！又，云何是为心清净精勤支耶？
虎路住者！世间有比丘，离欲……乃至……具足第四静虑住。虎路住者！此名心清净，如以上之心清净，或未圆满……乃至……以种种慧当饶益，此中于欲……正知。虎路住者！此名为心清净精勤支。
四
虎路住者！又，云何是为见清净精勤支耶？
虎路住者！世间有比丘，如实知此是苦……如实知趣苦灭道。虎路住者！此名见清净，如以上见清净，或未圆满……乃至……以种种慧当饶益。此中于欲……正知。虎路住者；此名为见清净精勤支。
五
虎路住者！又，云何是为解脱清净精勤支耶？
虎路住者！斯圣弟子，为成就此戒清净精勤支，又，为成就此心清净之精勤支，又，为成就此见清净精勤支，于应起贪法，心离贪，于应解脱法，心解脱；彼于应起贪法，心离贪已，于应解脱法，心解脱已，触证正解脱。虎路住者！此名解脱清净，如以上解脱清净……以种种慧，当饶益，此中于欲……正知。虎路住者！此名为解脱清净精勤支。
虎路住者！此等四种为清净精勤支，是知者，见者、应供、正自觉者、世尊，为有情之清净，为越忧悲，为灭苦愁，为证正理，为作证涅槃，所正说示。”
一百九十五
一
一时，世尊住释迦种地迦毗罗卫尼拘律树园。时，释迦种和破是尼干之弟子，诣访具寿大目犍连处。至已，问讯具寿大目犍连……乃至……具寿大目犍连语于坐于一面之尼干弟子释迦种和破曰：
“和破！有处世护身、护语、护意者，彼为离贪无明，彼明生之后。于当来，有因缘，汝见诸漏（其）人入来处否？”
“大德！世间，我见前世造恶业异熟果尚未熟，由此因缘，其人当来应受苦，诸漏入来其处。”
二
复次，具寿大目犍连，与尼干弟子释迦种和破，于此谈话尚未终了，适值世尊日晡时，从宴坐起，去往讲堂。至已，坐于设座。坐已，世尊向具寿大目犍连语曰：
“目犍连！汝等今为何谈话而坐？又，汝等之对谈何以中止耶？”
“大德！我于此处，向尼干弟子释迦种和破，作如是语，谓：‘和破！世间，有护身、护语、护意者，彼为离贪无明，彼明生之后。于当来有因缘，汝见诸漏（其）人入来处否？’大德！作如是语时，尼干弟子释迦种和破，作如是语，谓：‘大德！于世间，我见前世造恶业，异熟果尚未熟，由其因缘，［其］人当来应受苦，应有诸漏入来其处。’大德！与尼干弟子释迦种和破之对谈，尚未完了，世尊适已来临。”三尔时，世尊语尼干弟子释迦种和破曰：
“和破！若汝于我，应予赞同者赞同，应予非难者非难；又，于我所说义不了知，就此……‘大德！如何而致此耶？此义云何？’更若问我，我等于此应有言论。”
“大德！若我于世尊应赞同者赞同，应非难者非难；又，我于世尊所说义不了知，就此……‘大德！如何而致此耶？此义云何？’若更问世尊，就此我等应有言论。”
四
“和破！于此云何？谓：依所有身之起动缘，所生诸漏、苦痛、烦热，离身之起动时，彼以如是，而无有该等诸漏、苦痛、烦热。又，彼云不造新业，故业悉以［慧］触灭，［此］现见，应时、来观、引导，是智者应内证［烦恼］损灭［之道］。
和破！汝有因缘，于当来，于人见诸漏应入来其处否？”
“大德！此，否。”
五
“和破！于此云何？谓：依所有语之起动缘，所生诸漏、苦痛、烦热，离语之起动时，彼以如是，无有该等诸漏、苦痛、烦热。又，彼云新业……触灭，［此］现见……是应内证［烦恼］损灭［之道］。
和破！汝有因缘，于当来，于人见诸漏应入来其处否？”
“大德！此，否。”
六
“和破！于此云何？依所有意之起动缘……乃至……离意起动时，彼以如是，无有该等诸漏、苦痛、烦热；又，彼云新业……见其处否？”
“大德！此，否。”
七
“和破！于此云何？依所有无明缘，所生诸漏、苦痛、烦热，离贪无明，依明生之后，彼以如是，无有该等诸漏、苦痛、烦热；又，彼于新业……见其处否？”
“大德！此，否。”
八
“和破！如是心正解脱比丘，证六恒住，彼眼见色已，不喜、不忧、住舍、正念、正知，耳闻声已……乃至……身触所触已，意了别法已，不喜、不忧、住舍、正念、是正知，彼身感边际受，了知身感边际受，命感边际受，了知命感边际受，身坏后，既由命尽，正于此处一切受不欢喜，当了知清冷。
九
和破！譬如缘树而知影，有人携斧笼来，彼将由其树根截断，截断根已，复挖，挖已，乃至挖出嗢尸罗草茎根；彼将其树寸断，寸断已，切成细片，成细片已，曝之风日，于风日下暴已，入火烧之，火烧已，成灰烬，成火烬已，簸之于大风，或漂河急流。和破！如是，缘树之影根断，如多罗树顶被切，不更生，无生于未来，正是如是。和破！如是心正解脱比丘，证六恒住，彼于眼见色……是正知，耳闻声已……身触所触已，意了别法已，不喜、不忧、住舍，是正念正知，彼以身为边际……乃至……当了知清冷。”
一〇
如是说时，尼干弟子释迦种和破，白世尊言：
“大德！譬如有人希富裕，欲贩马，然彼若不得到，终起疲劳、苦痛。正是如是，大德！欲利愚尼干事师，我不得到，终起疲劳、苦痛。大德！我由今日始，我于愚尼干徒之信心，尽悉簸诸大风，或散漂河急流。
大德！奇哉……乃至……大德！世尊存念我，由今日始，终生归依为优婆塞。”
一百九十六
一
一时，世尊住毗舍离大林重阁讲堂，离车人沙留与离车人阿婆耶，俱诣世尊之处。至已，问讯世尊，坐在一面。坐于一面之离车人沙留，白世尊言：
“大德！有一类沙门、婆罗门，因戒清净，又由苦行，由此二者，而说超出瀑流。大德！就此有何开示否？”
二
“沙留！我确实说戒清净，是沙门性支随一。沙留！但凡说由苦行［自我厌弃］为因，由苦行为至要，固执于苦行住沙门、婆罗门，不能超出瀑流。沙留！凡身行行不清净，语行行不清净，意行行不清净，活命行不清净之沙门、婆罗门，无正知见，不堪能无上正觉。
三
沙留！譬如有人欲渡河，取利斧入林，彼于其处得见大、直、新沙罗树，不须踌躇，从根伐之，从根伐已，伐顶，伐顶已，全去其根叶，全去其根叶已，用斧砍，斧砍已，用锯截，锯截已，用刨削，刨削已，砾磨取圆，砾磨取圆已，漂浮于河。沙留！于此汝意云何？斯人堪能渡河否？”
“大德！此，否。何以故？大德！彼于沙罗材外部，极善修治，于其内部却不适当处治，彼应预期于此……沙罗材当沉没于水，当遇灾难，当灭亡。”
四
“沙留！正是如是，凡说由苦行为因，以由苦行为至要，固执于苦行住之沙门、婆罗门，不能超出瀑流。沙留！凡于身行行不清净……活命行不清净之沙门婆罗门，无正知见，不堪能无上正觉。沙留！又，凡不说由苦行为因，不以由苦行为至要，不固执住苦行之沙门婆罗门，是堪能超出瀑流。沙留！又，凡清净身行行……乃至……清净活命行沙门、婆罗门，有正知见，是堪能无上正觉。
五
沙留！譬如有人，将欲渡河，取利斧入林，彼于其处，见大、直、新沙罗树，不须踌躇，从根伐之，从根伐已，伐其顶，伐其顶已，全去其根叶，全去其根叶已，用斧砍，用斧砍已，用锯截，用锯截已，取凿善治其内部，内部悉善治已，用刨削，刨削已，砾磨成圆，砾磨成圆已，造舟安装桌舵，造舟安装擢舵已，浮之河流。沙留！于此，汝意云何？斯人堪渡河否？”
“大德！唯然。何以故？大德！斯沙罗材外部，极善修治，内部亦极善作，造舟，并安装擢舵，彼应预期于此……舟当不致沉没，人当安稳渡到彼岸。”
六
“沙留！正是如是，凡说由苦行……固执住苦行，厌弃恶住沙门、婆罗门，不能超出瀑流。沙留！凡清净身行……清净活命行沙门、婆罗门，有正知见，是堪能无上正觉。
七
沙留！譬如有战士，纵然多通弓术，彼由三因而适当王位，堪为王使用，名为王之股肱。三者为何？
能射远方，又能不误射，又能破大集团。
八
沙留！譬如有战士，能射远方，正是如是。沙留！圣弟子，是正定者。沙留！正定者圣弟子，于所有色之过去、未来、现在、或内、或外、或粗、或细、或劣、或胜、或远、或近、一切色皆非我所有，此非我，此非我之我，如是于色如实知，以正慧见，所有受、所有想、所有行、所有识之过去、现在……或远、或近、一切识，此非我所有，此非我，此非我之内我，如是，以正慧如实见。
九
沙留！譬如有战士，能不误射，正是如是。沙留！圣弟子是正见者。沙留！正见者圣弟子，如实了知：此是苦……乃至……如实了知，是趣苦之道。
一〇
沙留！譬如有战士，能破大集团，正是如是。沙留！圣弟子是正解脱者。沙留！圣弟子是正解脱者。沙留！正解脱者圣弟子，能破大无明蕴。”
一百九十七
一
一时，世尊住舍卫［城］祇陀林中给孤独园。尔时，末利夫人诣访世尊之处，至已，问讯世尊……坐于一面之末利夫人，白世尊言：
“大德！世间有一类夫人，无丽色、容貌丑、见极下劣，又贫困、无财产、乏资具、眷族少，是为何因？何缘耶？
大德！世间有一类妇人，无丽色、容貌丑，见虽极下劣，但却富裕、有大财、有大资具、有大眷族，是为何因？何缘耶？
大德！世间有一类妇人，形色端严、众所乐见、容颜殊妙，虽成就极美妙姿色，然贫困、无财产、乏资具、眷族少，是为何因？何缘耶？
大德！世间有一类妇人，形色端严、众所乐见、容颜殊妙、成就极美妙姿色，又富裕、有大财、有大资具、有大眷族，是为何因？何缘耶？”
二
“末利！世间有一类夫人，忿懑多扰恼，虽少事而激动、愤怒、失本性，顽强，示怒、瞋与不喜。彼于沙门或婆罗门，不施食、饮、衣、乘、鬘香、涂香、床、住处、灯具；复有嫉妒心，于他之利养，恭敬、敬重、尊崇、礼拜、供养，起妒、怨憎、嫉妒。若此女人，于此处死后，仍如其现状，彼无论生于何处，皆是无丽色、容貌丑、见极下劣，又贫困、无财产、乏资具、少眷族。
三
复次，末利！世间有一类妇人，多忿扰恼，虽少事……激动，示怒、瞋与不喜。彼于沙门或婆罗门，施食……床、住处、灯具；无嫉妒心，于他之利养，恭敬、敬重、尊崇、礼拜、供养，不妒、不憎、不起嫉妒。若彼女于此死后，仍如其现状，彼不论生任何处，皆无丽色、容貌丑、虽见极下劣，是富裕……有大眷族。
四
复次，末利！世间有一类妇人，不忿、不多扰恼，不因少事激动，不怒、不失本性，不顽强，不示怒、瞋与不喜。彼于沙门婆罗门，不能施食……床、住处、灯具；复有嫉妒心，于他之利养、恭敬、敬重、尊崇、礼拜、供养，起妒、憎、嫉妒。若彼女于此处死后，仍如其现状，彼无论生何处，虽然成就形色端严、众所乐见、容颜殊妙、极美妙姿色，但贫困……少眷族。
五
末利！世间有一类妇人，不忿、不多扰恼，不因少事激动，不怒、不失本性……不示怒。彼女于沙门、婆罗门，能施食……床、住处、灯具，复无嫉妒心，于他之利养、恭敬、敬重、尊崇、礼拜、供养，不妒、不憎、不起嫉妒。彼女若于此处死后，仍如其现状，彼无论生于何处，成就形色端严、众所乐见、容颜殊妙、极美妙姿色，又是富裕、有大财……有大眷族。
六
末利！世间有一类妇人，无丽色……少眷族，是此因、是此缘。
末利！世间有一类妇人，无丽色……有大眷族，是此因、是此缘。
末利！复此，世间有一类妇人，形色端严……少眷族，是此因、是此缘。
末利！复此，世间有一类妇人，形色端严……有大眷族，是此因、是此缘。”
七
如是说时，末利夫人白世尊言：
“大德！于他生多忿、多扰恼，少事而激动，愤怒、失本性、示怒、瞋不喜故，大德！我今无丽色、容貌丑、见极下劣。大德！我于前生，能于沙门或婆罗门施床……住处、灯具故，大德！我今富裕、有大财、应有大资具。大德！我于前生，无嫉妒心，于他之利养……供养，不妒、不憎、不起嫉妒故。大德！我今有大眷族。
复次，大德！我于王家中，亦有刹帝利女，亦有婆罗门女，亦有长者女，我对彼等挥施主权。大德！我由今日始，不应再忿、不应多扰恼、多事亦不激动，不应怒、不应失本性、不应顽强，不应示怒、瞋不喜。于沙门或婆罗门，应施食……床、住处、灯具，应无嫉妒心，于他之利养、恭敬、敬重、尊崇、礼拜、供养，不应妒、不应憎、不应起嫉妒。
大德！奇哉！大德！奇哉！……大德！世尊存念我，自今日始，当终生归依为优婆夷。”
一百九十八
一
“诸比丘！有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何？
诸比丘！世间有一类补特伽罗，自苦、勤于自苦。诸比丘！世间复有一类之补特伽罗，令他苦、勤令他苦。诸比丘！世间复有一类之补特伽罗，自苦、勤于自苦，亦令他苦、勤于令他苦。诸比丘！世间复有一类之补特伽罗，不自苦、不勤于自苦，亦不令他苦、不勤于他苦。斯不自苦、不令他苦者，无渴爱，安稳，是清凉，承受于乐，住于自梵。
二
诸比丘！又，云何有补特伽罗，自苦、勤于自苦耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，裸体而为［人］之厌弃行，舔手，呼之不来，不住于待，不受持来，不受故作，不应请待，彼不受由瓮口［取出］，不受自锅口［取出］，隔门阀不受，隔杵不受，不受二人食时［由其一人］，施由妊妇者不受，由授乳妇人者不受，由与男子相戏妇人不受，由布告［得］者不受，近狗居处不受，蝇群行处不受，不受鱼，不受肉，不受谷酒、果酒、谷类酸粥，彼一家［祇从受］一搏［而活］，或二家［祇从受］二抟［而活］……乃至……或七家［从受］七搏［而活］，一碗亦活，二碗亦活……乃至……七碗亦活，一日摄一食……乃至……七日摄一食，如是半月之间，循环勤食住；彼亦食生菜，亦食粟粒，亦食野生谷类，亦食削皮之屑、食鲜苔树脂、食糠、食丢弃焦饭、食折胡麻、食草、食牛粪、食林根、果实活命、食堕落果实；彼亦着麻衣、着尸衣、着杂衣、着粪扫衣、着树皮衣、着鹿皮衣、着破裂鹿皮衣、着结茅草衣、着结树皮衣、着结木屑衣、着人发褐、着尾毛褐、着鸺鹠翼衣，拔须发、勤拔须发，又直立却座，又蹲踞，又蹲踞者精勤，又处荆棘上，卧荆棘床，又修［朝、日中］晚三［时］入水行住，如上甚多种乖异身痛，修遍痛行住。诸比丘！如是补特伽罗，是自苦、勤于自苦。
三
诸比丘！又，云何有补特伽罗，令他苦、勤于令他苦耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，有屠羊者、屠猪者、捕鸟者、猎兽者、残酷之捕鱼者，盗贼、魁脍、司狱、或复有余所有残忍行为者。诸比丘！如是之补特伽罗，是令他苦、勤于令他苦者。
四
诸比丘！又，云何有补特伽罗，自苦、勤于自苦；又令他苦、勤于令他苦耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，或是刹帝利浇头王、或是婆罗门大家，彼于城东造祠坛，剃除须发，披粗鹿皮衣，以酥油涂肢体，以鹿角楷磨背，第一王后及宰辅婆罗门俱入祠坛。彼于其处，又敷座，卧生青草地，有等［色］之犊，母牛以第一乳房乳，养活于王；以第二乳房乳养活第一王后，第三乳房乳养宰辅婆罗门，第四乳房乳，以祀火天，所余养活亲爱者；彼如是言，谓：为祭祀杀如是量牛王，为祭祀杀如是量犊子，为祭祀杀如是量牝牛，为祭祀杀如是量山羊，为祭祀杀如是量猪，为系缚牺牲于柱，伐如是量树，为敷祭场，须割如是量茅草；所有彼之从属，或奴或走使、或僮仆，皆怖责罚，胆怯恐怖，流泪，作悲泣事。诸比丘！有如是之补特伽罗，自苦、勤于自苦；令他苦、勤于令他苦。
五
诸比丘！又，云何有补特伽罗，自不苦、不勤于自苦；又不令他苦、不勤于令他苦。彼不自苦、不勤于自苦；又不令他苦、不勤于令他苦。彼不自苦，亦不令他苦，已于现法，无渴爱，安稳，是清凉，承爱乐，自住于梵。
六
诸比丘！如来、应供、正自觉、明行具足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊，诞生于此世，彼于此世间，说天、魔、梵天、沙门、婆罗门、天神、人民众等自了知，作证已，彼宣说法，开示初善、中善、后善、有义、有文、纯一圆满、清净梵行。生于长者家或长者子，或随一家，闻其法，彼闻其法已，于如来得信。
七
彼成就获得其信，作此思惟，谓：在家迫迮，是尘秽处；出家是宽旷。染著于家者，殊不容易，于一向圆满，一向清净，如研珂贝行梵行。我今剃须发，着坏色衣，自家而出，趣于非家。彼于后时，或弃舍少财位聚，或弃舍多财位聚，或弃舍少亲属，或弃舍多亲属，剃除须发，着坏色衣，自家而出，趣于非家。
八
彼如是出家，具足比丘所学与同住，断杀生、离杀生、弃杖、弃刀、有耻，具悲、怜悯一切有情住；断不与取，离不与取，取与者，望与者，不盗，净己而住；断非梵行，是梵行者，是远行者，离淫秽法；断虚诳语，离虚诳语，谛语，续坚实语，不欺予信任者；断离间语，自彼闻已，不为破，不向此语，或自此闻已，不为破，不向彼语，如是已破坏者令和合，或赞叹和好者令坚固，爱和合，乐和合，喜和合，作和合语；断粗恶语，离粗恶语，所有清美，顺耳，可乐澈心，可爱，多人所爱，令多人快乐，发如是语；断杂秽语，离杂秽语，语应时，语真，语义，语法，语调伏，应留［心中］应时，譬喻具因缘，有边际，作能引义利语。
九
彼离害种子类、离害植物类，是午前食者，不作夜食，离非时食，远离舞踊、歌咏、音乐之与［圣教］背驰者，［作］者及见［此］者，持华鬘、香、涂香，远离作成［该等］及为饰。离高床、大床。离受金银、离受生谷、离受生肉、离受妇人与女子、离受奴婢、离受山羊与羊、离受鸡豚、离受象、牛、马、牝马、离受田与处、离递送通信、作使，离买卖、离伪秤、伪函、伪斗，离不当得利之欺骗，膺造行为，离割截、杀、缚、埋伏、掠夺、强盗。
一〇
彼［祇］以衣覆身，［又只］以食养腹满足，于出门时，［恒］携之出行。譬如有翼之鸟，飞翔何处，必以担翼飞翔，正是如是，比丘于覆身……之满足，无论出往何处，必将携［该等］而行，彼成就此圣戒蕴，感受内心无罪之乐。
一一
斯比丘，于眼见色已，不取相，不取好，所以，彼若不防眼根住，是应流入贪、忧之恶不善法，为防彼而修行，护眼根，拥护眼根。于耳闻声已……乃至……于鼻嗅香已……乃至……于舌尝味已……乃至……于身触所触已……乃至……于意识法已，不取于相，不取所好，所以，彼若不防意根住，是应流入贪、忧之不恶不善法，为防彼修行，护意根，拥护意根，彼成就此圣根律仪，于内心，感受无罪之乐。
一二
彼于正知作往来，于正知观前，视左右，于正知作屈伸，于正知持僧伽梨及钵、衣，于正知食、饮、嚼、味，于正知大小便利，于正知行、住、坐、卧、眠、寤、语、默。
一三
彼成就此圣戒蕴，又，成就此圣根律仪，又成就此圣正念、正知，恒于空闲、树下、山窟、岳、洞、冢间、林薮、旷野、秆堆之离处起卧。彼食讫，自行乞还，结跏趺坐，端身而直，住对面念。彼断世中之贪，心离贪住，心于贪疏远；断瞋恚，住无瞋心，利益哀愍一切有命，心疏远于瞋恚；断惛眠，离惛眠住，有光明想，正念、正知、心远离惛眠；断掉悔，无掉而住，内心寂静，心疏远于掉悔；断疑，已渡疑住，于善法无犹豫，心疏远于疑。
一四
彼断此等五盖已，于慧心随烦恼弱，离诸欲……乃至……具足第四静虑住。
一五
彼如是心定，清净、清白，无秽，离随烦恼，柔软、堪能住，得无动时，心尽诸漏，趣向智。彼如实知此是苦……乃至……如实知此是趣苦灭道，如实知此是漏，如实知此是漏集……乃至……如实知此是趣漏灭道，如此知，如此见彼心，由欲漏解脱，由有漏解脱，由无明漏解脱，已于解脱者，云已有解脱智，于生已尽，已住梵行，已作所作，更知［不还］现状。
一六
诸比丘！有如是之补特伽罗，不自苦、不勤于自苦；不令他苦、不勤令他苦。斯不自苦、不令他苦者，已于现法无渴爱，安稳，是清凉，承受乐，是自住于梵。
诸比丘！有此等四类之人，存在于世中。”
一百九十九
一
“诸比丘！为汝等说如网之流转、弥漫、胶着、渴爱，此世之人，为其所攻、所缠，如丝之所縺，如乱丝绕缚，如钩藤、刺萝，不越于无福处、恶趣、险难、轮回，闻之者，宜善作意，我应当说。”
“大德！唯然！”彼等诸比丘答世尊，世尊而说：
二
“诸比丘！何者如网，流转、弥漫、胶着、渴爱，此世之人，为其所攻、所缠，如丝之所縺，如乱丝绕缚……是不越者耶？
诸比丘！又，取内［五蕴］，有此等十八爱行；取外之［五蕴］［亦］有十八爱行。
三
云何是取内［五蕴］之十八爱行耶？
诸比丘！当我说有时，我如是，我如［彼］，我异［与彼］，我是常，我是无常，我应有，我如是应有，我如［彼］应有，我异［与彼］应有，望我能有，望我如是有，望我异［与彼］有，我应当有，我应当如是，我应当如［彼］，我应当异［与彼］，有此思想。
此等是取内［五蕴］十八爱行。
四
云何是取外［五蕴］十八爱行耶？
诸比丘！由此谓有我时，由此我如是，由此我如［彼］，由此我异［与彼］，由此我是常，由此我是无常，由此我应有，由此，我应如是有，由此我应如［彼］有，由此我应异［与彼］有，望由此我有，望由此我如是有，望由此我如［彼］有，望由此我异［于彼］有，由此我应当有，由此我应当如是有，由此我应当如［彼］有，由此我应当异［与彼］有，有此等思想。
此等是取外［五蕴］十八爱行。
五
以上是取内［五蕴］十八爱行取外［五蕴］十八爱行。诸比丘！此等名为三十六爱行，如是，有同形之过去三十六爱行、未来三十六爱行、现在三十六爱行，如是是百八爱行。
六
诸比丘！此者如网之流转、弥漫、胶着、渴爱，于此世人为其所攻，所缠，如丝之所縺，如乱丝绕缚，如钩藤、刺萝，不越无幸处、恶趣、险难、轮回。”
二百
一
“诸比丘！此等是四类之生。四者为何？
即：由爱生爱，由爱生憎，由憎生爱，由憎生憎是。
二
诸比丘！云何而由爱生爱耶？
诸比丘！世有补特伽罗，［彼］补特伽罗所爱、乐、喜好者，他［亦］爱之、乐之、喜好思惟，彼如是想，谓：我爱、乐、喜好者，他［亦］爱、乐，喜好思惟，如斯，彼于彼等［他］生爱。诸比丘！如是是由爱生爱。
三
诸比丘！又，云何而由爱生憎？
诸比丘！世间有补特伽罗，［彼］补特伽罗所爱、所乐、所喜好者，他［亦］爱之、乐之、好思惟，彼如是想，谓：我所爱、所乐、所喜好者，他人不爱、不乐，不喜好思惟，如斯，彼于彼等［他］生憎。诸比丘！如是是由爱生憎。
四
诸比丘！又，云何而由憎生爱耶？
诸比丘！世间有补特伽罗，［彼］补特伽罗之不爱、不乐、不好者，他［亦］不爱、不乐、不好思惟，彼如是想，谓：我不爱、不乐、不好之人，他［亦］不爱、不乐、不好思惟，如斯，彼于彼等［他］生爱。诸比丘！如是者，是由憎生爱。
五
诸比丘！又，云何而由憎生憎耶？
诸比丘！世间有补特伽罗，［彼］补特伽罗所不爱、不乐、不好之人，他则爱、乐、喜好思惟，彼如是想，谓：我所不爱、不乐、不好之人，他则爱、乐、喜好思惟，如斯，彼于彼等［他］生憎。诸比丘！如是乃由憎生憎。
诸比丘！此等是四类之生爱。
六
诸比丘！比丘离欲……乃至……具足初静虑住时，由彼所爱生爱，于彼亦不存，其时，由彼所爱生憎，于彼亦不存，其时，由彼所憎生爱，于彼亦不存，其时，由彼所憎生憎，于彼亦不存。
七
诸比丘！比丘寻伺寂静故……乃至……第二静虑……乃至……具足第四静虑住时，由彼所爱生爱，于彼亦不存。其时，由彼所爱生憎，于彼亦不存，其时，由彼所憎生爱，于彼亦不存，其时，由彼所憎生憎，于彼亦不存。
八
诸比丘！比丘诸漏尽故，已于现法自了知，作证、具足无漏心解脱、慧解脱住时，由彼所爱生爱，于彼已断，绝根，如作截多罗树顶，不存在，作当来不生者，由彼所爱生憎，亦于彼已断……作不生者。由彼所憎生爱，亦于彼已断……作不生者，由彼之所憎生憎，亦于彼已断，如多罗树之已截顶，不存在，作当来不生者。
诸比丘！此名有比丘，不举，还不举，不起馆，不炽然，不嫌。
九
诸比丘！又，云何而有是比丘耶？
诸比丘！世间在比丘，以色是我，或我有色，或于我中有色，或于色中有我，见等随观。受是我，或我有受，或于我中有受，或于受中有我，见等随观。想是我，或我有想，或于我中有想，或于想中有我，见等随观。行是我，或我有行，或于我中有行，或于行中有我，见等随观。识是我，或我有识，或于我中有识，或于识中有我，见等随观。
诸比丘！如此者，有比丘是举。
一〇
诸比丘！又，云何而比丘是不举耶？
诸比丘！世间有比丘，以色是我，或我有色，或于我中有色，或于色中有我，不见等随观，受……想……行……识是我，或我有识，或于我中有识，或于识中有我，不见等随观。
诸比丘！如是者，有比丘是不举。
一一
诸比丘！又，云何而有比丘，是还举耶？
诸比丘！世间有比丘，于人骂还骂，于人瞋还瞋，于人戏弄还弄。
诸比丘！如是者，有比丘是还举。
一二
诸比丘！又，云何而有比丘，是还不举耶？
诸比丘！世间有比丘，于人骂不还骂，于人瞋不还瞋，于人戏弄不还戏弄。
诸比丘！如是者，有比丘是还不举。
一三
诸比丘！又，云何而有比丘是起烟耶？
诸比丘！我云有时，我如是，我如［彼］，我［与彼］异，我是常，我是无常，我应有，我应如是有，我应如［彼］有，我应［与彼］有异，望我有，望我如是有，望我如［彼］有，望我［与彼］有异，我应当有，我应当如是有，我应当如［彼］有，我应［与彼］异有，有如此思想。
诸比丘！如是者，有比丘是起烟。
一四
诸比丘！又，云何而有比丘，是不起烟耶？
诸比丘！我不云有时，我如是：我如［彼］，我［与彼］异，我是常，我是无常，我应有，我应如是有，我应如［彼］有，我应［与彼］有异，望我有，望我如是有，望我如［彼］有，望我［与彼］有异，我应有，我应如是有，我应如［彼］有，我应［与彼］有异，不有如此思想。
诸比丘！如是者，有比丘是不起烟。
一五
诸比丘！又，云何而有比丘是炽然耶？
诸比丘！由此我云有时，由此我如是，由此我如［彼］，由此我异［彼］，由此我是常，由是我是无常，由此我应有，由此我应如是有，由此我应如［彼］有，由此我应［与彼］有异，由此望我有，由此望我如是有，由此望我如［彼］有，由此望我［与彼］有异，由此我应有，由此我应如是有，由此我应如［彼］有，由此我应［与彼］有异，有如此思想。
诸比丘！如是者，有比丘是炽然。
一六
诸比丘！又，云何有比丘不炽然耶？
诸比丘！由此不云我有时，由此我如是有，由此我如［彼］有，由此我异［彼］有，由此我是常，由是我是无常，由此我应有，由此我应如是有，由此我应如［彼］有，由此我应［与彼］有异，由此我望有，由此望我如是有，由此望我如［彼］有，由此望我［与彼］有异，由此我应有，由此我应如是有，由此我应如［彼］有，由此我应［与彼］有异，不有如此思想。
诸比丘！如是者，有比丘是不炽然。
一七
诸比丘！又，云何而有比丘是不嫌耶？
诸比丘！世间有比丘，已断慢，绝根，如截多罗树顶，灭之，当来无有生。
诸比丘！如是者，有比丘是不嫌。”
此之摄句：
入耳来、处、跋提、沙布迦人、和破、沙留，
末利夫人、身苦、渴爱、爱，此等为十。
第四之大五十［竟］
第一 善士品
二百一
一
“诸比丘！汝等说不善士，比不善士更不善士；善士，比善士更善士，闻者，请善作意，我当说之。”
彼等诸比丘答世尊，“大德！唯然！”世尊曰：
二
“诸比丘！又，谁是不善士者耶？
诸比丘！世间有一类之补特伽罗，是杀生者，是不与取者，是行邪欲者，是虚诳语者，于谷酒、果酒有酒分之放逸处者。
诸比丘！是名不善士者。
三
诸比丘！又，谁是比不善士更不善士者耶？
诸比丘！世有一类，自身杀生者，又劝他亦杀生；又自身不与取者，又劝他亦不与取；又，自身行邪欲，又劝他亦行邪欲；又自身虚诳语者，又劝他亦虚诳语；又自身于谷酒、果酒之酒分放逸处者，又亦劝他于谷酒、果酒有酒分放逸处。
诸比丘！是比不善士，更说是不善士者。
四
诸比丘！又谁是善士者耶？
诸比丘！世间有一类，离杀生，离不与取，离邪欲者，离虚诳语，离谷酒、果酒之酒分放逸处者。
诸比丘！此名善士者。
五
诸比丘！又，谁比善士更是善士者耶？
诸比丘！世间有一类，自身离杀生；又劝他离杀生；又自身离不与取，又劝他离不与取；又自身离邪欲行，又劝他离邪欲行；又自身离虚诳语，又劝他离虚诳语；又自身离谷酒、果酒之有酒分放逸处，又劝他离谷酒、果酒之有酒分放逸处。
诸比丘！说此是比善士更善士者。”
二百二
一
“诸比丘！当为汝等说不善士，比不善士更不善士；善士比善士更善士者，谛听！……乃至……
二
诸比丘！谁是不善士者耶？
诸比丘！世间有一类，是不信、无惭、无愧、少闻、懈怠、失念、无慧者。
诸比丘！此名不善士者。
三
诸比丘！又，是谁比不善士更不善士者耶？
诸比丘！世间有一类，是自身不信，又劝他不信；又自身无惭，又劝他无惭；又自身无愧，又劝他无愧；又自身少闻，又劝他少闻；又自身懈怠，又劝他懈怠；又自身失念，又劝他失念；又自身无慧，又劝他无慧者。
诸比丘！此名比不善士更不善士者。
四
诸比丘！又，谁是善士者耶？
诸比丘！世间有一类，是有信、有惭、有愧、多闻、发勤、具念、具慧者。
诸比丘！此名善士者。
五
诸比丘！又，谁是比善士更善士者耶？
诸比丘！世间有一类，是自身有信，而又劝他有信；又自身有惭，而又劝他有惭；又自身有愧，而又劝他有愧；又自身多闻，而又劝他多闻；又自身发勤，而又劝他发勤；又自身住念，而又劝他住念；又自身具慧，而又劝他具慧者。
诸比丘！此名比善士更善士者。”
二百三
一
“诸比丘！当为汝等说不善士，比不善士更不善士；善士，比善士更善士，且谛听！……乃至……
二
诸比丘！又，谁是不善士者耶？
诸比丘！世间有一类，是杀生者，不与取者，邪欲行者，虚诳语者，离间语者，粗恶语者，杂秽语者。
诸比丘！此名不善士者。
三
诸比丘！又，谁是比不善士更不善士者耶？
诸比丘！世间有一类，自身是杀生者，而又劝他杀生；又自身不与取者，而又劝他不与取；又自身邪欲行者，而又劝他行邪欲；又自身虚诳语者，而又劝他虚诳语；又自身是离间语者，而又劝他离间语；又自身是粗恶语者，而又劝他粗恶语；又自身是杂秽语者，而又劝他杂秽语者。
诸比丘！此名比不善士更不善士者。
四
诸比丘！又，谁是善士者耶？
诸比丘！世间有一类，是离杀生，离不与取，离邪欲行，离虚诳语，离离间语，离粗恶语，离杂秽语者。
诸比丘！此名善士者。
五
诸比丘！又，谁是比善士更善士者耶？
诸比丘！世间有一类，是自身离杀生……劝他离虚诳语；又自身离离间语，又劝他离离间语；又自身离粗恶语，又劝他离粗恶语；又自身离杂秽语，又劝他离杂秽语者。
诸比丘！此名比善士更善士者。”
二百四
一
“诸比丘！当为汝等说不善士，比不善士更不善士；善士，比善士更善士者，谛听！……乃至……
二
诸比丘！又，谁是不善士者耶？
诸比丘！世间有一类，是杀生者……乃至……杂秽语者，有贪欲，有瞋恚心，是邪见者。
诸比丘！此名不善士者。
三
诸比丘！又，谁是比不善士更不善士者耶？
诸比丘！世间有一类，是自身杀生者，而又劝他杀生……乃至……又自身有贪欲，又劝他贪欲；又自身有瞋恚心，又劝他瞋恚；又自身邪见者，而又劝他邪见者。
诸比丘！此名比不善士更不善士者。
四
诸比丘！又，谁是善士者耶？
诸比丘！世间有一类，是离杀生……乃至……是无贪欲者，是无瞋恚心，是正见者。
诸比丘！此名善士者。
五
诸比丘！又，谁是比善士更善士者耶？
诸比丘！世间有一类，是自身离杀生，而又劝他离杀生……乃至……又自身无贪欲，又劝他无贪欲；又自身无瞋恚心，而又劝他无瞋恚；又自身正见者，而又劝他正见者。
诸比丘！此名比善士更善士者。”
二百五
一
“诸比丘！当为汝等说不善士，比不善士更不善士；善士，比善士更善士者，谛听！……乃至……
二
诸比丘！又，谁是不善士者耶？
诸比丘！世间有一类，是有邪见、是邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定者。
诸比丘！此名不善士者。
三
诸比丘！又，谁是比不善士更不善士者耶？
诸比丘！世间有一类，是自身邪见，而又劝他邪见；又自身邪思惟，而又劝他邪思惟；又自身邪语，而又劝他邪语；又自身邪业，而又劝他邪业；又自身邪命，而又劝他邪命；又自身邪精进，而又劝他邪精进；又自身邪念，而又劝他邪念；又自身邪定，而又劝他邪定者。
诸比丘！此名比不善士更不善士者。
四
诸比丘！又，谁是善士者耶？
诸比丘！世间有一类，是正见、是正思惟、是正语、是正业、是正命、是正精进、是正念、是正定者。
诸比丘！此名善士者。
五
诸比丘！又，谁是比善士更善士者耶？
诸比丘！世间有一类，是自身正见，而又劝他正见；又自身正思惟，而又劝他正思惟；又自身正语，而又劝他正语；又自身正业，而又劝他正业；又自身正命，而又劝他正命；又自身正精进，而又劝他正精进；又自身正念，而又劝他正念；又自身正定，而又劝他正定者。
诸比丘！此名比善士更善士者。”
二百六
一
“诸比丘！当为汝等说不善士、比不善士更不善士；善士，比善士更善士者，谛听！……乃至……
二
诸比丘！又，谁是不善士者耶？
诸比丘！世间有一类，是邪见……乃至……是邪智、是邪解脱者。
诸比丘！此名不善士者。
三
诸比丘！又，谁是比不善士更不善士者耶？
诸比丘！世间有一类，是自身邪见，而又劝他邪见……乃至……自身邪智，而又劝他邪智；又自身邪解脱，而又劝他邪解脱者。
诸比丘！此名比不善士更不善士者。
四
诸比丘！又，谁是善士者耶？
诸比丘！世间有一类，是正见……乃至……是正智、是正解脱者。
诸比丘！此名善士者。
五
诸比丘！又，谁是比善士更善士者耶？
诸比丘！世间有一类，是自身正见，而又劝他正见……乃至……又自身正智，而又劝他正智；又自身正解脱，而又劝他正解脱者。
诸比丘！此名比善士更善士者。”
二百七
一
“诸比丘！当为汝等说恶，比恶更恶；善，比善更善者，谛听！……乃至……
二
诸比丘！谁是恶者耶？
诸比丘！世间有一类，是杀生者……乃至（二〇四之二）……是邪见者。
诸比丘！此名恶者。
三
诸比丘！谁是比恶更恶者耶？
诸比丘！世间有一类，是自身是杀生者，而又劝他杀生……乃至……又自身邪见，而又劝他邪见。
诸比丘！此名比恶更恶者。
四
诸比丘！又，谁是善者耶？
诸比丘！世间有一类，离杀生……乃至……是正见。
诸比丘！此名善者。
五
诸比丘！又，谁是比善更善者耶？
诸比丘！世间有一类，是自身是离杀生，又劝他离杀生……乃至……又自身是正思，又劝他正见。
诸比丘！此名比善更善者。”
二百八
一
“诸比丘！当为汝等说恶，比恶更恶；善，比善更善者。谛听！……乃至……
二
诸比丘！又，谁是恶者耶？
诸比丘！世间有一类，是邪见……乃至……是邪智，是邪解脱者。
诸比丘！此名恶者。
三
诸比丘！谁是比恶更恶者？
诸比丘！世间有一类，是自身邪见，而又劝他邪见……乃至……自身邪智，而又劝他邪智；又自身邪解脱，而又劝他邪解脱者。
诸比丘！此名比恶更恶者。
四
诸比丘！世间有一类，是正见……乃至……是正智，是正解脱者。
诸比丘！此名善者。
五
诸比丘！又，谁是比善更善者耶？
诸比丘！世间有一类，是自身正见，而又劝他正见……乃至……又自身正智，而又劝他正智；又自身正解脱，而又劝他正解脱者。
诸比丘！此名比善更善者。”
二百九
一
“诸比丘！当为汝等说恶法，比恶法更恶法；善法，比善法更善法者。谛听！……乃至……
二
诸比丘！又，谁是恶法者耶？
诸比丘！世间有一类，是杀生者，……乃至……是邪见者。
诸比丘！此名恶法者。
三
诸比丘！又，谁是比恶法更恶法者耶？
诸比丘！世间有一类，是自身是杀生者，而又劝他杀生……乃至……又自身邪见，而又劝他邪见者。
诸比丘！此名比恶法更恶法者。
四
诸比丘！又，谁是善法者耶？
诸比丘！世间有一类，是离杀生……乃至……是正见者。
诸比丘！此名善法者。
五
诸比丘！又，谁是比善法更善法者耶？
诸比丘！世间有一类，是自身离杀生，而又劝他离杀生……乃至……又自身正见，而又劝他正见者。
诸比丘！此名比善士更善士者。”
二百十
一
“诸比丘！当为汝等说恶法者，比恶法更恶法；善法，比善法更善法者。谛听！……乃至……
二
诸比丘！又，谁是恶法者。
诸比丘！世间有一类，是邪见……乃至……是邪智，是邪解脱者。
诸比丘！此名恶法者。
三
诸比丘！又，谁是比恶法更恶法者耶？
诸比丘！世间有一类，是自身邪见，而又劝他邪见……乃至……又自身邪智，而又劝他邪智；又自身邪解脱，而又劝他邪解脱者。
诸比丘！此名比恶法更恶法者。
四
诸比丘！又，谁是善法者耶？
诸比丘！世间有一类，是正见……乃至……是正智，是正解脱者。
诸比丘！此名善法者。
五
诸比丘！又，谁是比善法更善法者耶？
诸比丘！世间有一类，是自身正见，而又劝他正见……乃至……又自身正智，而又劝他正智；又自身正解脱，而又劝他正解脱。
诸比丘！此名比善法更善法者。”
此之摄句：
学处、不信、七灭、又更、十业，
八支、十道、恶法、更有二。
第二 庄饰品
二百一十一
一
“诸比丘！此等是四类之众污秽。四者为何？
诸比丘！世间有比丘，破戒恶法者，是众污秽。诸比丘！有比丘尼，破戒恶法者，是众污秽。诸比丘！有优婆塞，破戒恶法者，是众污秽。诸比丘！有优婆夷，破戒恶法者，是众污秽。
诸比丘！此等是四类之众污秽。
二
诸比丘！此等是四类之众净饰。四者为何？
诸比丘！世有比丘，具戒善法者，是众净饰。诸比丘！有比丘尼，具戒善法者，是众净饰。诸比丘！有优婆塞，具戒善法者，是众净饰。诸比丘！有优婆夷，具戒善法者，是众净饰。
诸比丘！此等是四类之众净饰。”
二百一十二
一
“诸比丘！成就四法者，如相偕牵连堕地狱。四者为何？
是身恶行……意恶行，成就邪见。
诸比丘！成就此等之四法者，如相偕牵连堕地狱。
二
诸比丘！成就四法者，如相偕牵连生天国。四者为何？
是身妙行……意妙行，［成就］正见。
诸比丘！成就此等之四法者，如相偕牵连生天国。”
二百一十三
一
“诸比丘！成就四法者，如相偕牵连堕地狱。四者为何？
是身恶行……意恶行，［成就］不知恩与不感恩。
诸比丘！成就此等之四法者，如相偕牵连堕地狱。
二
诸比丘！成就此等之四法者，如相偕牵连生天国。四者为何？
是身妙行……意妙行，［成就］知恩与感恩。……”
二百一十四
……乃至……杀生、不与取……乃至……邪欲行、虚诳语……乃至……离杀生、离不与取、离邪欲行、离虚诳语是。
二百一十五
……乃至……是邪见、是邪思惟、是邪语、是恶业……乃至……是正见、是正思惟、是正语、是正业。……
二百一十六
……乃至……是邪命、是邪精进、是邪念、是邪定……乃至……是正命、是正精进、是正念、是正定。
二百一十七
……乃至……不见言见、不闻言闻，不觉言觉、不知言知，……乃至……不见言不见，不闻言不闻、不觉言不觉、不知言不知……
二百一十八
……见言不见、闻言不闻、觉言不觉、知言不知、……乃至……见言见、闻言闻、觉言觉、知言知，……
二百一十九
……乃至……是不信、是破戒、是无惭、是无愧，……乃至……是有信、是具戒、是有惭、是有愧，……
二百二十
……乃至……是不信、是破戒、是懈怠、是无慧。
诸比丘！成就此等之四法者，如相偕牵连堕地狱。
诸比丘！成就此等之四法者，如相偕牵连生天国。四者为何？
是有信、是具戒、是发勤、是具慧。
诸比丘！成就此等之四法者，如相偕牵连生天国。
此之摄句：
众、见、不知恩、又杀生、二道，
说二语言道、惭及无慧是。
第三 妙行品
二百二十一
一
“诸比丘！此等四者是语恶行。四者为何？
即：虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语是。
诸比丘！此等四者是语恶行。
二
诸比丘！此等四者，是语妙行。四者为何？
即：谛语、不离间语、柔软语、聪慧语是。
诸比丘！此等四者，是语妙行。”
二百二十二
一
“诸比丘！成就四法之愚者，是不明之不善人，保护失坏之自己，又有罪，是智者呵毁，又多生非福。四者为何？
是身恶行……意恶行，邪见。
诸比丘！成就此等四法之愚者，不明之……生。
二
诸比丘！成就四法之智者，是聪明之善人，损伤，保护不失坏自己，又无罪，是智者所呵毁，又生多福。四者为何？
是身妙行……意妙行，正见。”
二百二十三
诸比丘！成就四法之愚者，不明之……生。四者为何？
是身恶行……意恶行，不知恩与不感恩……乃至……身妙行……意妙行，知恩与感恩者。
二百二十四
……乃至……是杀生、不与取、邪欲行、虚诳语……乃至……离杀生……离虚诳语者……。
二百二十五
……乃至……是邪见、是邪思惟、是邪语……是邪业……乃至……是正见、是正思惟、是正语、是正业……。
……乃至……是邪命、是邪精进、是邪念、是邪定……乃至……是正命、是正精进、是正念、是正定……。
二百二十六
……乃至……是不见言见、不闻言闻、不觉言觉、不知言知……乃至……是不见言不见……乃至……是不知言不知者……
二百二十七
……乃至……是见言不见……知言不知……乃至……见言见……知言知……
二百二十八
……乃至……是不信、是破戒、是无惭、是无愧……乃至……是有信、是具戒、是有惭、是有愧者……
二百二十九
……乃至……是不信、是破戒、是懈怠、是无慧……乃至……
……是有信、是具戒、是发勤、是有慧。
诸比丘！成就此等四法之智者，是聪明之善人、损伤、保护不失坏自己，又无罪，是智者所呵毁，又生多福。
二百三十
“诸比丘！此等是四类之诗人。四者为谁？
是思诗人、闻诗人、义诗人、辩诗人。
诸比丘！此等是四类之诗人。”
［此之］摄句：
恶行、见与、不知恩、杀生又二道，
二语言说、无惭及无慧、诗人。
第四 业品
二百三十一
一
“诸比丘！于此等之四业我自了知、作证、宣说。四者为何？
诸比丘！是黑而有黑异熟业者。诸比丘！是白而有白异熟业者。诸比丘！是黑白而有黑白异熟业者。诸比丘！是非黑非白而无黑白异熟，能有诸业尽业者。
诸比丘！于此等之四业我自了知、作证、宣说。”
二百三十二
一
“诸比丘！于此等之四业，我自……宣说。四者为何？
诸比丘！是黑而有黑异熟业者。诸比丘！是白而有白异熟业者。诸比丘！是黑白而有黑白异熟业者。诸比丘！是非黑非白，而无黑白异熟，能有结业尽业。
二
诸比丘！云何是黑而有黑异熟业者耶？
诸比丘！世间有一类，造有损害之身行……造有损害之意行，彼造有损害身行已，造有损害之语行已，造有损害之意行已，生于有损害之世间，彼生于有损害之世间，触有损害之触，彼既触有损害触者，受有损害之一向苦受，如地狱之有情。诸比丘！此名黑而有黑异熟业者。
三
诸比丘！云何是白而有白异熟业者耶？
诸比丘！世间有一类，造无损害之身行……乃至……造无损害之意行，彼造无损害之身行已。……乃至……造意行已，生于无损害之世间。彼生于无损害之世间者，触无损害触，彼触无损害之触者，受无损害之一向乐受，如遍净天。
诸比丘！此名白而有白异熟业者。
四
诸比丘！云何是黑白而有黑白异熟业者耶？
诸比丘！世间有一类，造有损害与无损害之身行……造有损害与无损害之意行，彼造有损害与无损害之身行已……造有损害与无损害之意行已，生于有损害与无损害世间，彼生于有损害与无损害世间者，触有损害与无损害触。彼触有损害与无损害触，受有损害无损害之相同相杂苦乐受。如居于人，一分天，一分险难。诸比丘！此名是黑白而有黑白异熟业者。
五
诸比丘！又，云何是非黑非白而无黑白异熟，是能尽诸业之业者耶？
诸比丘！此中凡思为黑而尽黑异熟业，凡思为白而尽白异熟业，凡思为黑白而尽黑白异熟业者。诸比丘！是非黑非白，无黑白异熟，能名尽诸业之业者。诸比丘！此等之四业，我自了知、作证、宣说。”
二百三十三
一
一时，尸佉目犍连婆罗门，诣访世尊在处。至已，与世尊俱相庆慰，……乃至……坐于一面之尸佉目犍连婆罗门，白世尊言：
“尊瞿昙！数日以前，邵那卡亚那儒童，来至我座前。至已，语我曰：‘沙门瞿昙制立一切业不作，制立一切业不作者，说世间之断灭，此世间以业为自性，由业之起动住立。’”
“婆罗门！我犹不知与邵那卡亚那晤见，何况作如是言论者。
二
婆罗门！我自了知是等之四业，作证、宣传。四者为何？
婆罗门！是黑而有黑异熟业者。婆罗门！是白而有白异熟业者。婆罗门！是黑白而有黑白异熟业，非黑非白而无黑白异熟，能尽黑白业之业者。
三
婆罗门！又，云何者，是黑而有黑异熟业者耶？
婆罗门！世间有一类，有损害……乃至［二三二之二］……如地狱有情。
婆罗门！此名黑而有黑异熟业者。
四
婆罗门！又，云何者，是白而有白异熟业者耶？
婆罗门！世间有一类，无损害……乃至［二三二之三］……如遍净天。
婆罗门！此名是白而有白异熟业者。
五
婆罗门！云何者，是黑白业而有黑白异熟业者耶？
婆罗门！世间有一类，是有损害与无损害之……乃至［二三二之四］……如居于人与一分天与一分险难者。
婆罗门！此名黑白而有黑白异熟业者。
六
婆罗门！又，云何者，是非黑非白，而无黑白异熟，能尽诸业之业？
婆罗门！此中凡思为黑而断黑异熟业，凡思为白而断白异熟业，凡思为黑白而为断黑白异熟业者。婆罗门！非黑非白而无黑白之异熟，能名诸业之尽者。
婆罗门！此之等之四业，是我自了知、作证、宣说。”
二百三十四
一
“诸比丘！此等之四业，我……宣说。四者为何？
诸比丘！是黑而有黑异熟业，……乃至……能尽诸业之业者。
二
诸比丘！又，云何是黑而有黑异熟业者耶？
诸比丘！世间有一类，是杀生者，是不与取者，是邪欲者，是虚诳语者，是谷酒、果酒有酒分放逸处者。
诸比丘！此名黑而有黑异熟业者。
三
诸比丘！又，云何是白而有白异熟业者耶？
诸比丘！世间有一类，离杀生……离谷酒、果酒之有酒分放逸处。
诸比丘！此名白而有白异熟业。
四
诸比丘！又，云何是黑白而有黑白异熟业者？
诸比丘！世间有一类，是有损害与无损害者……乃至［二三二之四］……
诸比丘！此名黑白而有黑白异熟业者。
五
诸比丘！又，云何是非黑非白而无黑白异熟……业者耶？
诸比丘！此中凡黑而黑之异熟业……乃至［二三二之五］……诸比丘！此名非黑非白而无黑白异熟，能名诸业之尽者。
诸比丘！此等之四业，我自了知、作证、宣说。
六
诸比丘！此等之四业，我……宣说。四者为何？
诸比丘！是黑而有黑异熟业……乃至……能尽诸业之业者。
七
诸比丘！云何是黑而有黑异熟者耶？
诸比丘！世间有一类，杀母、杀父、杀阿罗汉、以瞋心出如来血，又破僧伽者。
诸比丘！此名黑而有黑异熟业者。
八
诸比丘！又，云何是白而有白异熟业者耶？
诸比丘！世间有一类，是离杀生……离杂秽语，无贪，无瞋心，是正见者。
诸比丘！此名白而有白异熟业者。
九
诸比丘！又，云何是黑白而有黑白异熟业者耶？
诸比丘！世间有一类，是造有损害与无损害身行……乃至［二三二之四］……
诸比丘！此名黑白而有黑白异熟业者。
一〇
诸比丘！又，云何是非黑非白而无黑白异熟，能名诸业之尽者耶。
诸比丘！此中，凡是黑而有黑异熟业者……乃至［二三三之五］……诸比丘！此名非黑非白，而无黑白异熟，能名诸业之尽者。
诸比丘！此等之四业，我自了知、作证、宣说者。”
二百三十五
一
“诸比丘！此等之四业，我……宣说。四者为何？
诸比丘！是白……乃至……
二
诸比丘！又，云何是黑而有黑异熟业者耶？
诸比丘！世间有一类，是造有损害之身行……乃至［二三二之二］……
诸比丘！此名黑而有黑异熟业者。
三
诸比丘！又，云何是白而有白异熟业者耶？
诸比丘！世间有一类，是造无损害之身行……乃至［二三二之三］……
诸比丘！此名白而有白异熟业者。
四
诸比丘！又，云何是黑白而有黑白异熟业者耶？
诸比丘！世间有一类，是有损害又无损害之……乃至［二三二之四］……
诸比丘！此名黑白而有黑白异熟业者。
五
诸比丘！又，云何是非黑非白，而无黑白异熟，能尽诸业之业者耶？
是正见……乃至……正定是。
诸比丘！此名非黑非白而……尽业者。
诸比丘！此等之四业，我……宣说。”
二百三十六
一
“诸比丘！此等之四业……乃至……宣说。四者为何？
诸比丘！是黑而有黑异熟业……乃至［二三二之一］……
二
诸比丘！又，云何是黑而有黑异熟业者耶？
诸比丘！世间有一类，是有损害之身行……乃至［二三二之二］……。
诸比丘！此名黑而有黑异熟业者。
三
诸比丘！又，云何是白而有白异熟业者耶？
诸比丘！世间有一类，是无损害身行……乃至［二三二之三］……
诸比丘！此名白而有白异熟业者。
四
诸比丘！又，云何是黑白而有黑白异熟业者耶？
诸比丘！世间有一类，是有损害与无损害之……乃至（二三二之四）……
诸比丘！此名黑白而有黑白异熟业者。
五
诸比丘！又，云何是非黑非白而无黑白异熟，能尽诸业之业者耶？
即：念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支是。
诸比丘！此名非黑非白而无黑白异熟，能名诸业之尽者。
诸比丘！此等之四业，我……宣说。”
二百三十七
一
“诸比丘！成就此等四法者，如相偕牵连堕地狱。四者为何？
即：有罪身业、有罪语业、有罪意业、有罪见是。
诸比丘！成就此等之四法者，如相偕牵连堕地狱。
二
诸比丘！成就此等四法者，如相偕牵连生天国。四者为何？
即：无罪身业、无罪语业、无罪意业、无罪见是。
诸比丘！成就此等四法者，如相偕牵连生天国。”
二百三十八
一
“诸比丘！成就此等之四法者，如相偕牵连堕地狱。四者为何？
即：有损害之身业、有损害之语业、有损害之意业、有损害之见是。
诸比丘！成就此等之四法者，如相偕牵连堕地狱。
二
诸比丘！成就此等之四法者，如相偕牵连生天国。四者为何？
即：无损害身业……无损害意业、无损害见是。
诸比丘！成就此等之四法者，如相偕牵连生天国。”
二百三十九
一
“诸比丘！唯此［圣教］中有沙门，此［圣教］中有第二沙门，此［圣教］中有第三沙门，此［圣教］中有第四沙门。于彼异论中，无余沙门。诸比丘！如是为正师子吼。
二
诸比丘！云何是沙门耶？
诸比丘！世有比丘，尽三结故，得预流，是不退堕法、决定、趣等觉。诸比丘！此者是沙门。
三
诸比丘！又，云何是第二沙门耶？
诸比丘！世间有比丘，尽三结故，贪、瞋、痴薄故，是一来，祇还来此世间一次，为苦之边际。诸比丘！此是第二沙门。
四
诸比丘！又，云何是第三沙门耶？
诸比丘！世间有沙门，五顺下分结尽故，是化生者，于彼处般涅槃，依此世界，是不退堕法。诸比丘！此是第三沙门。
五
诸比丘！又，云何是第四沙门耶？
诸比丘！世间有比丘，漏尽故，无漏心解脱……已于现法自了知、作证、具足住。诸比丘！此是第四沙门。
诸比丘！唯此［圣教］中有沙门，此［圣教］中有第二沙门，此［圣教］中有第三沙门，此［圣教］中有第四沙门，于他异论中，无余沙门。诸比丘！如是为正狮子吼。”
二百四十
“诸比丘！依善士，应可预期于四种胜利。四者为何？
即：圣戒增长、圣定增长、圣慧增长、圣解脱增长是。
诸比丘！依善士，应可预期此等之四种胜利。”
此之摄句：
略、广、邵那卡亚、学处、圣道
觉支、有罪、无损害、沙门、善士胜利。
第五 犯畏品
二百四十一
一
一时，世尊住憍赏弥瞿私多园。尔时，具寿阿难。诣访世尊之处。至已……世尊告于坐在一面之具寿阿难说：
“阿难！斯诤已告止息否？”
“大德！斯诤应如何止息？大德！具寿阿那律同住者，名婆醯迦者，实为破僧而生存，当他存在时，曾谓不许具寿阿那律偶发一语。”
“但，阿难！阿那律于僧伽中诤事，时亦参与否？阿难！兴一切诤事，岂祇汝等或舍利弗、目犍连所能止息？
二
阿难！见于此等四种之因力，是恶比丘，欢欣于破僧。四者为何？
阿难！世间有恶比丘，破戒、恶性，不净，作招他疑讶行；隐覆所作，非沙门称沙门，非梵行者称梵行者，内心腐败，漏泄，等于尘芥。彼谓：若诸比丘，知我破戒，恶性，不净……等于尘芥时，［彼等］若和合，我则应失坏，但［彼等］若不和合，我则不应失坏。阿难！此是见第一因力恶比丘，是欢欣于破僧。
三
复次，阿难！有恶比丘，而成就边执见。彼谓：若诸比丘，知我邪见，而成就边执见时，［彼等］若和合，我则应失坏。［彼等］若不和合，我则不应失坏。阿难！此是见第二因力恶比丘，是欢欣于破僧。
四
复次，阿难！有恶比丘，邪命而以邪命活命。彼谓：若诸比丘，知我邪命，而以邪命活命时，［彼等］若和合，我则应失坏，［彼等］若不和合，我则不应失坏。阿难！此是见第三因力恶比丘，是欢欣于破僧。
五
复次，阿难！有恶比丘，欲于利养、欲于恭敬、欲于不为轻贱。彼谓：若比丘众，知我欲于利养、欲于恭敬、欲于不轻贱时，［彼等］若和合，不应恭敬，不应尊重，不应崇敬，不应供养。若不和合，我应恭敬、应尊重、应崇敬、应供养。阿难！此是见于第四因力恶比丘，是欢欣于破僧。
阿难！见于此等四种因力之恶比丘，是欢欣于破僧。”
二百四十二
一
“诸比丘！此等是四种之毁犯怖畏。四者为何？
诸比丘！譬如捕获贼人、犯罪者，至王面前……应谓：王者！此是王者之贼、犯罪者。请王加罚于彼。尔时王者于彼应如是谓：去！将此人以粗绳缚手于背后，紧紧捆绑，剃其发，晓以死刑，擂鼓游街，牵曳于四衢，着即拖往南门城外斩首。尔时王者差官将彼粗绳缚手于背后，紧紧捆绑，剃其头，报以死刑，擂鼓游街至街，牵曳于四衢至四衢而牵四，拖往南门城外斩首。伫立该处之随一人，应如是想，谓：呜呼！此人应呵毁，应斩首，造恶业，故此，王者差官以粗绳缚手于背后，紧紧捆绑，剃其头，报以死刑，擂鼓游街至街，牵曳于四衢至四衢而牵回，拖往南门外斩首。呜呼！我实应如是呵毁，不造应斩首恶业。诸比丘！正是如是，比丘或比丘尼，不论谁人，于波罗夷，有如是强怖思惟，现前时，彼应预期以下诸论，谓：尚未犯波罗夷法者，不应犯［波罗夷法］，或已犯波罗夷者，应如法偿于［波罗夷法］。
二
诸比丘！譬如有人，着黑布，乱其发，肩荷杖，接近大众已，作如是言，谓：卿！我应诃毁，造作相当杖刑恶业，凡卿等于我所欢者，我为之。伫立一面之随一人，应如是想，谓：呜呼！此人应诃毁，造作相当杖刑恶业，故此，着以黑布，乱其发，肩荷杖，于大众接近已，应作如是言，谓：诸子！我应诃毁，造作相当杖刑恶业，凡卿等于我所欢者，我为之。呜呼！我实应如是诃毁，不造相当杖刑恶业。诸比丘！正是如是，比丘或比丘尼，不论谁人，于僧伽提尸沙法，有如是强怖思想，现前时，彼应预期以下诸端，谓：未犯僧伽提尸沙法者，不应犯［僧伽提尸沙法］，或已犯僧伽提尸沙法者，应如法偿于［僧伽提尸沙法］。
三
诸比丘！譬如有人，着黑布，乱其发，肩担灰器，于大众接近已，应作如是言，谓：卿家！我应诃毁，造作相当灰器刑恶业，凡卿等于我所欢者，我为之。伫立一边随一人，作如是思惟，谓：呜呼！此人应诃毁，造作相当灰器刑恶业，故此，着黑布，乱其发，肩荷灰器，于大众接近已，作如是言，谓：卿！我应诃毁，造作相当灰器恶业，凡卿等于我所欢者，我为之。呜呼！我实应如是诃毁，不造相当灰器恶业。诸比丘！正是如是，比丘或比丘尼，不论谁人，于波逸提法，有如是强怖畏想，现前时，于彼应预期以下诸端，谓：未犯波逸提法者，不应犯［波逸提法］，或已犯波逸提法者，应如法偿于［波逸提法］。
四
诸比丘！譬如有人，着黑布，乱其发，于大众接近已，应如是言，谓：卿！我应诃毁，应非难造恶业。凡卿等于我所欢者，我为之。伫立一边之随一人，作如是思惟，谓：呜呼！此人应诃毁，应非难造恶业，故此，着黑布，乱其发……于大众接近已，应作如是言，谓：卿！我……造恶业，凡卿等于我所欢者，我为之。呜呼！我实应如是诃毁，不应非难造恶业。诸比丘！正是如是，比丘或比丘尼，不论谁人，于波逸提沙尼耶法，有如是强怖思想，现前时，于彼应预期以下诸端，谓：未犯波逸提沙尼耶法者，不应犯［波逸提沙尼耶法］，或已犯波逸提沙尼耶法者，应如实偿于［波逸提沙尼耶法］。
诸比丘！此等是四种之毁犯怖畏。”
二百四十三
一
“诸比丘！为有胜利学，为最上慧，为坚固解脱，为增上念，住此梵行。
诸比丘！又，云何者，是为有胜利学耶？
诸比丘！我为未信者，令信；为已信者，令信进，为弟子，制立世间最上行学。诸比丘！我为未信者，令信；为已信者，令倍进，为弟子，应制立世间最上行学，彼于其学，不为缺，不为穿，不为杂，不为斑，受学于学处。
复次，诸比丘！我为遍尽正苦，为弟子，制立初梵行学。诸比丘！我应遍……制立初梵行学，彼于其学，不为缺，不为穿……受学。诸比丘！如是者，是为有胜利学。
二
诸比丘！又，云何者，是为最上慧耶？
诸比丘！我为遍尽正苦，为弟子，于世间设法。诸比丘！我应遍……说法，于彼等一切法，以慧观察。诸比丘！如是者，是为最上慧。
三
诸比丘！又，云何者，是为坚固解脱耶？
诸比丘！我为遍尽正苦，为弟子于世间说法。诸比丘！我应遍……说法，于彼等一切法，以解脱触证。诸比丘！如是者，是为坚固解脱。
四
诸比丘！又，云何者，是为增上念耶？
以上未圆满增上行学，应圆满；或已圆满增上行学随处，由慧应摄受，安立心内念。以上未圆满初梵行学，应圆满；或已圆满，初梵行学随处，以慧应摄受。安立内心念。以上未观察法，应以慧观察；或已观察法随处，应以慧摄受，安立心内念。以上未触证法随处，应以解脱触证；或已触证法随处，应以慧摄受，安立心内念。诸比丘！如是者是为增上念。
诸比丘！为有胜利学，为最上慧，为坚固解脱，为增上念，住此梵行，作如是说，是即缘此而说。”
二百四十四
一
“诸比丘！此等是四种之卧法。四者为何？
即：死者卧法、受欲者卧法、师子卧法、如来卧法是。
二
诸比丘！又，云何是死者之卧法耶？
诸比丘！死者多仰卧。诸比丘！此名死者之卧法。
三
诸比丘！又，云何是受欲者之卧法耶？
诸比丘！受欲者多左胁而卧。诸比丘！此名是受欲者卧法。
四
诸比丘！又，云何是师子卧法耶？
诸比丘！师子兽王右胁而卧，足足相重，置尾于腿中间，彼寤时起前身，观后身。诸比丘！若师子兽王，少见身乱，或不整时。诸比丘！师子兽王，因而不欣悦。但是，诸比丘！若师子兽王，见身不稍乱，或不整时，诸比丘！师子兽王因而欣悦。诸比丘！此名师子卧法。
五
诸比丘！又，云何是如来卧法？
诸比丘！世间有比丘，离欲……乃至……具足第四静虑住。诸比丘！此名如来卧法。
六
诸比丘！此等是四种之卧法。”
二百四十五
“诸比丘！此等四者，适宜［造］塔婆。四者为何？
如来、应供、正自觉者、适宜［造］塔婆，独觉适宜［造］塔婆，如来弟子适宜［造］塔婆，转轮王适宜［造］塔婆。
诸比丘！此等之四者，适宜于［造］塔婆。”
二百四十六
一
“诸比丘！此等之四法能增慧。四者为何？
亲近善士、闻正法、作意如法、法随法行是。
诸比丘！此等之四法，能增慧。
二
诸比丘！此等之四法，于做人为大益。四者为何？
亲近善士……乃至……法随法行是。
诸比丘！此等之四法，于做人者为大益。”
二百四十七
“诸比丘！此等之四者，是非圣者之言说。四者为何？
即：不见言见、不闻言闻，不觉言觉，不知言知者是。
诸比丘！此等之四者，是非圣者之言说。”
二百四十八
“诸比丘！此等之四者，是圣者之言说。四者为何？
即：不见言不见，不闻言不闻，不觉言不觉，不知言不知者是。
诸比丘！此等之四者，是圣者之言说。”
二百四十九
“诸比丘！此等之四者，是非圣者之言说。四者为何？
即：见言不见，闻言不闻，觉言不觉，知言不知者是。
诸比丘！此等之四者，是非圣者之言说。”
二百五十
“诸比丘！此等之四者，是圣者之言说。四者为何？
即：见言见，闻言闻，觉言觉，知言知者是。
诸比丘！此等之四者，是圣者之言说。”
此之摄句：
二犯、学胜利、卧法、适宜［造］塔婆者，
慧之增、大益、两部四种言说。
第六 通慧品
二百五十一
一
“诸比丘！此等者是四法。四者为何？
诸比丘！有知应遍知法。诸比丘！有知应断法。诸比丘！有知应修法。诸比丘！有知应作证法。
二
诸比丘！又，云何是知应遍知法耶？
是五取蕴。诸比丘！此名知应遍知法。
三
诸比丘！又，云何是知应断法耶？
是无明与有爱。诸比丘！此等是知应断法。
四
诸比丘！又，云何是知应修法耶？
诸比丘！是止与观。诸比丘！此等是知应修法。
五
诸比丘！又，云何是知应作证法耶？
是明与解脱。诸比丘！此等是知应作证法。
诸比丘！此等者是四法。”
二百五十二
一
“诸比丘！此等者，是四种非圣寻求。四者为何？
诸比丘！世间有一类，有己老法，寻求老法；有己病法，寻求病法；有己死法，寻求死法；有己染法，寻求染法。
诸比丘！此等者，是四种非圣寻求。
二
诸比丘！此等者，是四种圣寻求。四者为何？
诸比丘！世间有一类，有己老法，知老法过患，寻求无老、无上、安稳涅槃。有己病法，知病法过患，寻求无病、无上、安稳涅槃。有己死法，知死法过患，寻求无死、无上、安稳涅槃。有己染法，知染法过患，寻求无染、无上、安稳涅槃。
诸比丘！此等者，是四种圣求。”
二百五十三
“诸比丘！此等者，是四种摄事。四者为何？
即：布施、爱语、利行、同事是。
诸比丘！此等者，是四种摄事。”
二百五十四
一
一时，摩路枳耶子诣访世尊之处，至已，问讯世尊坐于一面，坐于一面之具寿摩路枳耶子，白世尊言：
“大德！希冀世尊略说法要，我从世尊听其法，独隐遁，不放逸，炽然，不惜身命住。”
“摩路枳耶子！汝衰老、长大，请世尊略施教授，就此今向老年，我今应如何说示壮年诸比丘耶？”
“大德！世尊为我略说法要，善逝略说法要，容或我得了解，世尊所说义理，容或我是世尊所说相续者。”
二
“摩路枳耶子！此等者，是四种渴爱之生，于此中生比丘可生之渴爱。四者为何？
摩路枳耶子！或为衣服，生比丘可生之渴爱，或为饮食……乃至……或为床座……乃至……或如是有，又为非有。摩路枳耶子！生比丘可生之渴爱。”
摩路枳耶子！此等者，是四种渴爱生，于此中，生比丘可生之渴爱。
摩路枳耶子！比丘渴爱已断，断根，如截多罗树顶，已亡，当来不生故。摩路枳耶子！此名比丘已断渴爱，根绝结，以正意现观，名已作苦边际。
三
尔时，具寿摩路枳耶子，领受世尊教授，由座而起，问讯世尊，右绕而去。
尔时，具寿摩路枳耶子，独隐遁、不放逸、炽然，不惜身命住，不久，斯诸善男子等，正出家，趣非家，于现法无上至极梵行，自知已作证、具足住、生已尽、梵行已住，所作已作，复次，证知于现状无［还］，而又具寿摩路枳耶子，成阿罗汉之随一。
二百五十五
一
“诸比丘！取得大财家，皆不长续，彼等［家］悉由四种原因；又，由其随一［原因］故［不长续］。四者为何？
不探求失落，不营缮古老，饮食无节制，令无戒女人或男子，司管财物。比丘众！取得大财家，皆不长续，彼等［家］悉由四种原因；又，由其随一［原因］故［不长续］。
二
诸比丘！取得大财家，皆得长续，彼等［家］悉由四种原因；又，由其随一［原因］故［长续］。四者为何？
探求失落，营缮古老，饮食有节制，令具戒女人或男子司管财物。诸比丘！取得大财家，皆得长续，彼等［家］悉由四种原因，又由其随一［原因］故［长续］。”
二百五十六
一
“诸比丘！成就四支者，王者之善良马，适宜于王，堪为王者使用，可谓王者股肱。四者为何？
诸比丘！世间有善良马，具足色，又具足力，又具足速疾，又具足长广。诸比丘！成就此等四支之王之善……可谓股肱。
诸比丘！正是如是，成就四法之比丘，是应请……乃至……是世间无上福田。四者为何？
二
诸比丘！世间有比丘，具足色，又具足力，又具足速疾，又具足长广。
诸比丘！又，云何是比丘具足于色耶？
诸比丘！世间有比丘，具戒……乃至……受学于学处。诸比丘！如是者，是有比丘具足于色者。
诸比丘！又，云何是比丘具足力耶？
诸比丘！世间有比丘，起精进住，为断不善法，为受善法，强、坚固、勇猛，为善法负荷不舍。诸比丘！如是是比丘具足于力。
诸比丘！又，云何有比丘是具足速疾耶？
诸比丘！世间有比丘，于此是苦，如实知……乃至……此是趣苦灭道，如实知。诸比丘！如是比丘是具足速疾者。
诸比丘！又，云何有比丘是具足长广耶？
诸比丘！世间有比丘，得衣服、饮食、床座、治病药、资具。
诸比丘！如是有比丘，是具足于长广。诸比丘！成就此等四法者，比丘是应请……乃至……是世间无上福田者。”
二百五十七
一
“诸比丘！成就四支之王者善良马，适宜于王，堪为王所使用，可谓王之股肱。四者为何？
诸比丘！世间有王之善良马，具足于色，又具足力，又具足速疾，又具足长广。诸比丘！成就此等四支之王之善……可谓。
诸比丘！正是如是，成就四支之比丘，是应请……乃至……是世间无上福田者。四者为何？
二
诸比丘！世间有比丘，具足于色……又具足长广。
诸比丘！又，云何是有比丘具足于色耶？
诸比丘！世间有比丘，具戒……乃至……受学于学处。诸比丘！如是有比丘是具足于色。
诸比丘！又，云何是有比丘具足力耶？
诸比丘！世间有比丘，起精进住，为断不善法，为受善法，强、坚固、勇猛、为善法荷负不舍。诸比丘！如是有比丘是具足力。
诸比丘！又，云何是有比丘具足速疾耶？
诸比丘！世间有比丘，尽诸漏故，……乃至……作证，具足住。诸比丘！有如是比丘，是具足速疾。
诸比丘！又，云何是有比丘具足长广耶？
诸比丘！世间有比丘，得衣服、饮食、床座、治病药、资具。诸比丘！如是有比丘，是具足长广。诸比丘！成就此等四法之比丘，是应请……乃至……是世间无上福田。”
二百五十八
“诸比丘！此等者是四力。四者为何？
是精进力、念力、定力、慧力。诸比丘！此等是四力。”
二百五十九
一
“诸比丘！成就四法之比丘，于空闲林薮、边陬行坐卧，不充实。四者为何？
即：欲寻、恚寻、害寻，无慧而痴呆哑羊是。
诸比丘！成就此等四法之比丘，于空闲林薮，边陬行坐卧，不充分。
二
诸比丘！成就此等四法之比丘，于空闲林薮，边陬行坐卧，行充分。四者为何？
即：离欲寻、无恚寻、无害寻，是有慧而不痴呆不哑羊是。
诸比丘！成就此等四法之比丘，于空闲林薮，边陬行坐卧，是充分。”
二百六十
一
“诸比丘！成就四法之愚者，是不明之不善人，损伤，保护失坏自己，又有罪，是智者所呵毁，又多生非福。四者为何？
即：有罪身业、有罪语业、有罪意业、有罪之见是。
诸比丘！成就此等四法之愚者，是不明……生。
二
诸比丘！成就四法之智者，是贤明善人不伤，保护不失坏自己，又彼无罪，智者所不呵毁，又多生福。四者为何？
即：无罪身业、无罪语业、无罪意业、无罪之见是。
诸比丘！成就此等四法之智者，是贤明……生。”
摄句：
通慧、寻求、摄、摩路枳耶子，
财力之家、二良（马）、力、空闲、业是。
第七 业道品
二百六十一
一
“诸比丘！成就四法者，如相偕牵连堕地狱。四者为何？
即：自杀生，又劝他杀，又赞同杀生，又说杀生功德是。
诸比丘！成就此等四法者，如相偕牵连堕地狱。
二
诸比丘！成就四法者，如相偕牵连生天国。四者为何？
即：自离杀生，又劝他离杀生，又赞同离杀生，又说离杀生功德是。
诸比丘！此等之四……乃至……生天国。”
二百六十二
“诸比丘！成就此等四法者，如相偕牵连堕地狱。四者为何？
即：自不与取，又劝他不与取，又赞同不与取，又说不与取功德。诸比丘！此等之四……乃至……
自离不与取，又劝他离不与取，又赞同离不与取，又说离不与取功德……”
二百六十三
……乃至……自行邪欲，又劝他行邪欲，又赞同行邪欲，又说行邪欲功德……乃至……
自离行邪欲，又劝他行离邪欲，又赞同离行邪欲，又说行离邪欲功德……
二百六十四
……乃至……自虚诳语，又劝他虚诳语，又赞同虚诳语，又说虚诳语功德……
自离虚诳语，又劝他离虚诳语，又赞同离虚诳语，又说离虚诳语功德……乃至……
二百六十五
……乃至……自离间语，又劝他离间语，又赞同离间语，又说离间语功德……乃至……
自离离间语，又劝他离离间语，又赞同离离间语，又说离离间语功德……乃至……
二百六十六
……乃至……自粗恶语，又劝他粗恶语，又赞同粗恶语，又说粗恶语功德……乃至……
自离粗恶语，又劝他离粗恶语，又赞同离粗恶语，又说离粗恶语功德……
二百六十七
……乃至……自杂秽语，又劝他杂秽语，又赞同杂秽语，又说杂秽语功德……乃至……
自离杂秽语，又劝他离杂秽语，又赞同离杂秽语，又说离杂秽语功德……
二百六十八
……乃至……自贪，又劝他贪，又赞同贪，又说贪功德……乃至……
自不贪，又劝他不贪，又赞同不贪，又说不贪功德……
二百六十九
……乃至……自瞋，又劝他瞋，又赞同瞋，又说瞋功德……乃至……
自不瞋，又劝他不瞋，又赞同不瞋，又说不瞋功德……
二百七十
……乃至……自邪见，又劝他邪见，又赞同邪见，又说邪见功德……乃至……自正见，又劝他正见，又赞同正见，又说正见功德。
诸比丘！成就此等之四法者，如相偕牵连而生天国。
毕品
二百七十一
一
“诸比丘！为于贪之了知，应修四法。四者为何？
诸比丘！世间有比丘，于身，循观身住、炽然、正知、具念，于世间应除贪与忧，于受……于心……于法，循观法住、炽然、正知、具念，对世间，应除贪与爱。
诸比丘！为于贪之了知，应修此等之四法。
二
诸比丘！为于贪之了知，应修四法。四者为何？
诸比丘！世间有比丘，为持未生之恶不善法欲生、策励、发勤、策心，为断已生之恶不善法……乃至……为未生善法之生……乃至……为住已生善法、为不失、为信增、为广大、为修习、为圆满生欲，策励，最勤，策心，守持。
诸比丘！为于贪之了知，应修此等四法。
三
诸比丘！为于贪之了知，应修四法。四者为何？
诸比丘！世间有比丘，欲修三摩地勤行成就神足、精进三摩地……乃至……心三摩地……乃至……修观三摩地勤行成就神足。
诸比丘！为于贪之了知，应修此等四法。
四
诸比丘！为于贪之遍知、为遍尽、为断、为尽、为去、为离染、为灭、为舍、为弃，应修此等四法。
诸比丘！为于瞋之了知……痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、诳、谄、傲、愤发、慢、过慢、憍、放逸之了知，为遍知、为遍尽、为断、为尽、为去、为离染、为灭、为舍、为弃，应修此等之四法。”
第五之五十［竟］