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第九篇
四二七 鹰本生谭
［菩萨＝鹰］
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对一粗暴比丘之谈话。此一比丘生为族姓子，信解脱之教而出家，阿阇梨、和尚及法友梵志等为彼设想：“汝应如斯进、如斯退；汝应如斯见、如斯不见；汝应如斯屈伸动作；内衣外衣应如斯着；钵应如斯持，得维持生活之食物，应善思考而食；应闭五根之门，注意食事，一心不乱而食；应知对向僧院来僧之义务，此为对离去僧院僧之义务，此为说［律藏］犍度之十四义务，汝应遂行此八十正大义务；此为十三头陀支；凡此种种应慎重遂行。”对彼加以劝告。然此比丘并不从顺，彼以无忍耐力，不能恭谨容受劝告，彼云：“予未责难君等，君等何以对我责难？予为自己成与不成之事，独自思考。”彼拒绝师等之忠告。
比丘等闻知此比丘之不从顺，坐于法堂，语彼之不德。适佛入于法堂问曰：“汝等比丘！今汝等坐于此处，有何语耶？”彼等答曰：“如是如是之语。”佛唤彼比丘前来问曰：“闻汝不从顺师言，是真实耶？”彼比丘答云：“是为真实。”佛言：“汝比丘！汝于如斯解脱教出家，何故不从为汝设想诸人劝告之言？汝之前生，为汝不从贤人等之言，为吠岚婆风（飓风）所吹，粉碎为微尘。”于是佛为说过去之事。
主分
昔日，于灵鹫山菩萨生而为鹰，此鹰之子名苏拔多，彼为鹰王，率数千之鹰，具大力，养自己之两亲。因彼力强，能飞翔至非常之远方，父向彼劝告曰：“予子！汝不可飞越如是如是之场所。”彼答：“谨如尊命。”然于某降雨之日，彼与他鹰一同高飞，他鹰落后，彼则飞翔至非常之远方，遂误入至吠岚婆风之范围而被吹，粉碎为微尘。
佛宣明此事，现等觉者说以下诸偈：
一
鹫峰之古道 根株多险路
住有一只鹰 奉养老双亲
二
彼身体强大 赍亲多蛇脂
鹰子具强翼 高飞常远翔
父游知诸方 如是语其子
三
大洋所围绕 地球圆如轮
下方见圆时 汝应立即归
遥远超彼方 不可有飞翔
四
然彼持强翼 无鸟能胜己
某日速高飞 下方见山森
五
地球如父闻 大洋围如轮
圆形横互见 然彼违父言
六
不守原限界 飞扬更超越
可怕吠岚婆 强鸟粉微尘
七
不知限度人 应难再复归
鸟为强风捕 终于遂惨死
八
鸟违父母言 不虑已横死
子妻与婢仆 一切尝不幸
九
不解古老言 不从古圣教
高飞越限度 如鹰之憍死
不用古老教 人皆毙灾厄
佛教示云：“汝比丘！汝不可仿效此鹰之前例，汝须从为汝设想诸人之谏言。”彼比丘为佛作如此之训诫，尔后即成为柔顺。
结分
佛述此法语后，作本生今昔之结语：“尔时粗暴之鹰即是今之粗暴比丘，鹰之父即是我。”
四二八 憍赏弥本生谭
［菩萨＝王子］
序分
此本生谭是佛在憍赏弥附近之瞿私多园，对于憍赏弥争斗诸人所作之谈话。此一争斗事件为律藏憍赏弥一节所出之故事，此处只述其梗概。依据传说，当时有二比丘，住同一僧院，一人精通律，他一人精通经。通经比丘某日偶然往便所时，于洗面室中，将嗽口之残水留于器中而出。尔后，通律比丘入洗面室见残留之水，出而向通经比丘问曰：“彼处残留之水，系贵君所为耶？”通经比丘答：“唯然。”通律比丘云：“贵君违反戒律而不知耶？”通经比丘答：“从来不知。”通比丘云：“法友！是为罪过。”通经比丘云：“如是予将改正。”通律比丘云：“若君非故意而为，乃是大意，则不成罪过。”如是通律比丘持赦而不咎之态度。
然此通律比丘向自己之弟子等谓：“此通经比丘犯罪而不自知为罪。”通律比丘弟子等遇有通经比丘弟子等云：“汝等之师犯罪而不自知为罪。”于是通经比丘弟子等向师之前告白，于是通经比丘云：“此通律比丘以前云我无罪，今云我有罪，此男为嘘言者。”通经比丘弟子等往通律比丘弟子之所言曰：“汝等之师为嘘言者。”如是弟子等相互升高争论。此后供养衣食之信者，亦分为二派，由受比丘教诫之比丘尼开始，守护神、友人、知己，最后至于梵天界空中住立之诸神，乃至一切不归依者皆分为二派，此一争斗之喧嚣，终至及于色究竟天。
于是有一比丘赴佛之前，告知破众诸人之事，白：“彼用正当方法而破众。”而被破诸人曰：“彼用不正当方法而破众。”拥护彼比丘者仍行破众一方诸人所禁之事项。佛二度反复曰：“僧团已告分裂。”于是即赴彼等争执诸人之处，对破众一方诸人说破众之恶果，对被破一方诸人说不认罪之恶果，然后离去。
其后于一教区内之同一场所，行布萨等仪式时，彼等于食堂等处时起争端，佛为此：“命两派之人交互就座”，制定食堂内之作法。然佛闻：“两派尚有争执之事”，佛赴彼场所谕之曰：“汝等比丘！即应停止，勿再争斗。”如此每起争执，即为说法语，佛为此痛心，实不忍见。彼等中一人言曰：“诸位法友！佛世尊为法王，我等勿为恼佛之事，应使佛安住于现法，只由我等自身继续为争斗与口论。”于是佛向彼等言曰：“汝等比丘！昔日在波罗奈有自称梵与之迦尸国王，此梵与王由拘萨罗王第伽蒂手中夺取王权，更将变装生活之第伽蒂王处以死刑，结果反被第伽乌王子救助自己之命，其后两人之间，亲交莫逆，有此始末之语。汝等比丘！与以王芴，与以军队之王等，能得成如斯之事者，皆为有忍耐与亲切之故；汝等比丘！而况汝等于善说之法与律为出家之身，必须有忍耐与亲自示以亲切。”佛为此谏言，更又三度制止：“汝等比丘！即应停止，勿再争斗。”然佛观彼等尚不和睦，佛言：“此恶人等悉皆取物为凭之状，原宥彼等，并非容易。”于是离去其场。翌日，佛由托钵归来，暂憩于香室后，整顿房屋，自携自己之钵与衣，立止于僧团中央之空中，说其次之偈：
一
僧团将分裂 凡俗大声唤
自思非愚人 无知己罪者
二
颠倒心自贤 随意大口开
叫骂不自制 不知熟为师
三
侮我并打我 胜我并掠我
愤怒不绝者 无时得心静
四
侮我并打我 胜我并掠我
弃此愤怒者 心常可安静
五
盖以怒镇怒 不能得镇定
镇怒以亲和 古今不变法
六
我等应制情 凡愚无由知
贤者知此道 争斗立即止
七
争战伤入骨 偏为杀战事
掠取牛马财 王国亦夺去
彼等亲和尚 何汝不和亲
八
若汝得贤友 行正且坚忍
与彼共游行 逃一切灾厄
更乐思惟道 探求常得进
九
若汝得贤友 行正且坚忍
与彼共游行 王国得克获
独乐弃王国 无友如大象
游行森林中 孤独汝善活
一〇
孤独生活优 愚人难亲交
如大象少欲 常住森林中
弃离恶行为 净业善独活
佛虽如此说法，但彼等比丘尚不和睦，佛往婆罗伽鲁那迦罗村向跋窭长老说孤独生活之幸福；由彼处赴三人族姓子所住之场所，对彼等说亲和生活之乐；更去其地往波陀林滞留三月，其后即再归憍赏弥直向舍卫城而去。
住憍赏弥信者等，相互商谈：“憍赏弥此等比丘，与我等多害，佛为彼等所恼，遂去此地。我等对彼等不必交往，彼等前来托钵，亦不与食物，使彼等离去此地，或去还俗，或将对佛信赖。”于是依议而行。彼等比丘，受此宗教上之罪，非常困苦，往舍卫城，向佛谢罪。
结分
于是佛述本生今昔之结语：“父是净饭大王，母是大摩耶夫人，第伽乌王子即是我。”
四二九 大鹦鹉本生谭
［菩萨＝鹦鹉］
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对某一比丘所作之谈话。依据传说，此比丘于佛前被授以业处禅定法，彼住于拘萨罗国某国境之村近处之森林中。村人与此比丘以昼夜之住所，诸人于常时往来处所建立小舍，对彼尊敬而师事之，如是彼于彼处，入于雨期。然于最初之月，其村被火烧尽，村人之财产，殆归乌有，是故村人不与此比丘以好味之食；因此，此比丘虽住甚好，但为恶劣食物所恼，使四道四果均不能逮得。
如是三月雨期终了时，比丘往佛前问候，佛以亲切言语与之交谈后问曰：“汝盖多为食物所困扰，住居尚合意否？”比丘于申述一切事情。佛知此比丘住居之乐，佛语比丘：“汝比丘！沙门者若住居如意，应舍欲望之行动，满足于任何食物之所食，应行沙门之法。昔日之贤人，生为畜生时，自己住居于枯树，食树之屑粉，尚不为欲望所囚，满足而不弃友情，不飞往他处。汝何故云食物贫乏粗末，舍汝之乐住居耶？”佛应此比丘之请，为说过去之事。
主分
昔日，在雪山中恒河之岸，有一优昙波罗之森林，于此森林中住数百千之鹦鹉。其中有一只鹦鹉之王，彼于自己居住之树无果实时，残余之物，无论树之芽叶，树皮幼芽，皆为食物，饮恒河之水，甚是寡欲而满足，决不飞往其他之处所。帝释天宫为彼寡欲满足之德所震动，帝释思考，立即前往观察于彼。于是帝释思欲对彼试探，依自己之神通力，使树枯槁，因此其树只余干穴，暴露而立于风雨之中。由干穴之中，散出屑粉，此鹦鹉之王，食其屑粉，饮恒河之水，而不飞往其他处所，对于风与日光，毫不挂虑，仍然住于优昙波罗之顶上。
帝释知彼之甚是寡欲，帝释自思：“自彼说示友情之德，与彼以赐物，于优昙波罗树上结甘味之果。”于是彼自变化为一只鹅鸟之姿，使其妻须阇化为阿修罗少女之姿立于先头，彼到达优昙波罗森林，栖于其近处之一树枝上。尔时与鹦鹉开始交谈而说第一之偈：
一
树多果实时 鸟群来食实
知树枯无实 飞往他诸所
帝释说如是第一偈后，为使鹦鹉离去其树而说第二之偈：
二
红嘴鸟！何故汝不去 何故坐枯木
春鸟！愿闻何缘由 不弃离枯木
于是鹦鹉王向帝释云：“鹅鸟！予之不舍此树而去，为对此树存感谢之念。”于是说次之二偈：
三
鹅鸟！死生苦乐皆相处 此为友人中友人
不以盛衰舍弃友 常念友人真与善
四
鹅鸟！如是我亦尽亲善 树为我亲亦友人
知树破灭我愿生 如此舍弃何得为
帝释闻彼之言，甚为满足，对彼赞赏后，欲赐彼物，而说次之二偈：
五
善哉！汝之友情与爱情 我今善得闻此语
汝今如此尊友情 贤者必可与赏赞
六
汝鸟鹦鹉请谛听 我今与汝以赐物
汝有心中所欲者 任何皆可向我求
鹦鹉之王闻此，选择赐物而说第七之偈：
七
鹅鸟！若汝与赐物 再使此树活
树枝出果实 结实成累累
甘果连繁荣 美事映光辉
于是帝释与彼赐物而说第八之偈：
八
吾友！汝见尊果树之姿 树枝出生多果实
优昙波罗汝可住 甘果连连美映辉
帝释说此终了，弃鹅鸟之姿，彼等夫妻现神通力，由恒河以手掬水，注入优昙波罗树之干上，尔时树之枝干忽然茂盛，生甘味之果实，露出如意宝山之状，美丽荣辉。鹦鹉之王见此，心中喜悦，赞赏帝释而说第九之偈：
九
眺得果实多 我心无限悦
帝释之一族 为我降幸福
帝释与鹦鹉赐物，使优昙波罗生出美丽果实后，连同帝妻须闇，回归自己住所。
对此说话，佛现等觉者说最后增添之偈：
一〇
鹦鹉愿如意 帝释再生实
伴妻贤能去 回归喜林苑
结分
佛述此法语后，佛言：“汝比丘！昔之贤人生为畜生，尚无贪欲之心，然汝于如斯解脱之道出家，何故不弃贪欲之心耶？汝须早往此处所住居。”佛命令彼，并对彼说业处之禅定法。————彼比丘立即赴森林，行观法，得阿罗汉位————于是佛为作本生今昔之结语：“尔时帝释是阿那律，鹦鹉之王即是我。”
四三〇 小鹦鹉本生谭
［菩萨＝鹦鹉］
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对律藏中之毗兰若品所作之谈话。佛于毗兰若渡过雨期，其后到达舍卫城时，比丘等集合于法堂，开始谈论：“诸位法友！如来为王族，又为佛，具大神通力，受毗兰若之一婆罗门招待。三月间佛滞留之当时，彼婆罗门或为恶魔入窍所宿，由彼竟未受一日之招待，然佛舍弃贪欲之所为，三月之间，只以少量之水与植物根之粉末支持生命而决不赴他处。如来如何以寡欲而为满足者耶？”时佛来问曰：“汝等比丘！汝等今坐此处为何语耶？”彼等答曰：“如是如是之语。”佛言：“汝等比丘！如来今弃贪欲之法，无何不可思议，如来于前生生为畜生时，尚弃贪欲之法。”佛为说过去之事。其详细情形与前揭示者同。
主分
一
绿叶蔽诸树 数多果实熟
何故汝鹦鹉 有心乐枯木？
二
我等多年间 栖树食果实
今虽无果实 友情不能变
三
此树今果枯 无叶亦无实
鸟离此树去 何故汝责求？
四
彼等慕树果 无果离树去
彼等鸟类愚 只敏于自利
五
善哉！友情与爱情 予善得此语
如是尊友情 贤者必赏赞
六
鹦鹉汝善鸟 我今与赐物
汝心所欲者 皆可向我求
七
我今无他愿 惟见枯木生
叶茂果多熟 得宝如贫者
心悦我眺望 再三与再四
八
帝释赍甘露 灌溉此枯木
树枝忽繁茂 快速凉荫生
九
眺得多果实 我悦实无限
帝释之一族 为我降幸福
一〇
鹦鹉愿如意 帝释再生实
伴妻去彼处 回归喜林苑
结分
佛述此法语后，作本生今昔之结语：“尔时帝释是阿那律，鹦鹉之王即是我。”
四三一 哈利达仙本生谭
［菩萨＝仙人］
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对某心乱之比丘所作之谈话。彼比丘见一盛装之妇人而心乱，使指爪与毛发伸长，希望还归俗人，于是彼为阿阇梨及和尚相伴，强制带往佛前时，佛向彼比丘问曰：“闻汝心乱，是为真实耶？”彼答云：“世尊！是为真实。”佛问：“因何故耶？”彼答：“见盛装妇人而起烦恼。”佛言：“汝比丘！烦恼破坏德行，使人无气力，生于奈落。此烦恼必定使汝恼乱，何以故？袭击须弥山之风，运去一枯叶，乃无忝于耻也，然为此烦恼，随顺智慧而行，既得五通，得八等至净行之大德，亦有不能保心之统一而失去禅定。”于是佛为说过去之事。
主分
昔日，于波罗奈之都，梵与王治国时，菩萨生于某村有八亿金财产之婆罗门家。彼之颜色为黄金色，人人称以金肤童子之名。彼生长后，于得叉尸罗受教育，养家族，及父母死，管理财产。彼心中自思：“财产虽然存在，而制作财产之人则已不存在，予面临死时，必被粉碎而终。”彼为死之恐怖所震起，以诺大财产与人，入雪山为遁世生活。七日间即逮得神通与等至。于彼处所，长久期间居住，食森林树根与果食，支持身命。
某时，彼为求盐与酢而下山，其后，达波罗奈，于国王之御苑一泊。翌日，于波罗奈行托钵，达宫城之门。国王见彼起归依心，呼彼近前，而揭橥白天盖使彼坐于国王长椅之上，劝彼食以优美好味之食物。此比丘述礼以辞之时，国王心中感觉更为满足，向彼问曰：“贵师往何处去？”彼答：“大王！予搜寻雨期之住所。”王云：“甚善！予敬知之。”朝食终了后，国王伴彼赴御苑，为彼于其处建造昼夜之住居，规定御苑之守卫为其侍者，如是国王向彼解释后离彼处而去。此大德其后常于宫城为食事，十二年间住于其处。
某日，国王于镇压国境叛乱而出发之际，向后云：“汝须照顾为我等福田之彼人。”王将照料大德之事托付于王后出征而去，自此以来，王后亲自向大德劝进食事。某日，王后准备食事完毕，但大德迟而未到，自己以香汤沐浴完毕，着柔软衣裳，开窗风凉身体，横卧于寝台之上。此大德是日稍迟，着上下之衣，手持钵由空中飞至，达到窗边；王后闻彼树皮制衣之折音，立即站起，其衣裳由身体滑落时，王后之美姿映入大德之眼中，于是彼之心中长达贰百千俱胝年月间所隐藏之烦恼，恰如箱中蛇之抬头，禅定忽然消失，彼心不能保持统一，立即进前执王后之手，于是二人立即放下窗帘。彼与王后行不义后，食事终了，回归御苑。自此以后，日日返复非行。
彼与王后之非行，传遍全市。大臣等向国王致书，告王曰：“哈利达仙人为此不义之行迹。”国王自思：“彼等思欲离间我等，而为如此之言。”不与置信。其后国王平定叛乱，归波罗奈，队伍行列整齐巡行市之周围，然后来至王后前问曰：“闻汝与仙人哈利达有不义之行，是为真实？”王后答：“是为真实。”虽然如此，国王仍不置信。国王自思：“如是予将亲向仙人质问。”王往御苑，会见之后，坐于一方，以第一之偈质问：
一
予闻婆罗门之言 彼哈利达耽爱欲
然则何处有虚报 尊师必为清净身
仙人闻此，心中自思：“予若答以未耽享乐，国王必信予言。然此世界除真实无确切之依所，弃真实之人，如何坐菩提树处？即不能成就菩提。予必须语以真实。”仙人决心不可破戒。原以菩萨依场合于五戒之中，虽有破杀生、偷盗、邪淫、饮酒之戒，但妄语————妄语破事物之条理、与虚伪为伴侣————此戒决不可破。因此仙人为语真实说第二之偈：
二
大王！大王闻风说 不伪乃真实
五欲使心暗 迷入不正路
国王闻此说第三之偈：
三
思惟善事锐智慧 如何如此亡失去
心中燃起爱欲火 如何之力不得镇？
于是哈利达仙人说示烦恼之力，说第四之偈：
四
大王！于此之世间 有四强烦恼
贪瞋憍与痴 智慧光昙闇
国王闻此说第五之偈：
五
行净戒律坚 哈利达圣仙
博学为贤者 来此受敬仕
其次哈利达仙人说第六之偈：
六
恶念伴爱欲 相遇甚不幸
贤仙乐法德 忽焉迷岐路
于是国王劝彼舍离烦恼，说第七之偈：
七
身体所生烦恼现 污染汝之美心姿
汝舍离此有上幸 人皆认知汝贤人
于是大德再得心之统一力，观察爱欲之灾害，说第八之偈：
八
诸般爱欲蔽慧眼 生出多苦为大害
我今探求此根源 断除贪欲伴系缚
如此说后向国王云：“大王！请少假以时日。”彼得国王许可，入于小舍凝视“遍之轮”再得禅定，出小舍升至空中结跏趺坐，对国王说法：“大王！予自身住于不适当之处所，于多数诸人当中，得受耻辱，请大王亦进而修解脱之道，予将再入无妇人影之森林中。”国王悲泣，彼立赴雪山，再由禅定不堕，遂成入梵天界之身。
佛知此事件，现等觉者说次之偈：
九
哈利达仙人 努励为真理
舍离此贪欲 往生梵天界
结分
佛述此法语后，说明四谛之理————说四谛之理竟，此心乱比丘得阿罗汉位————于是佛为作本生今昔之结语：“尔时之国王是阿难，哈利达仙人即是我。”
四三二 足迹善知童子本生谭
［菩萨＝童子］
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对一童子所作之谈话。此童子为舍卫城某居士之子，彼于七岁年龄之时，既已具有知人足迹之巧慧。彼父思欲对彼试验，于彼不知之间，往友人之家，彼不问父之去处，彼寻觅父之足迹，即往赴父所在之处而立于其面前。某日，父向彼问曰：“予子！予未示知予之去处，然汝如何知予所往之处所？”彼答云：“父亲！予善能分辨父之足迹，予有知足迹之巧。”
于是父更为试彼，父于早饭后，由家中出发，立即往赴邻家，于是又出往第二之家，第三之家，再出回归自己之家门，然后到市之北门，出市门往左，赴祇园精舍，向佛恭敬作礼，坐而听法。彼童子问曰：“予父往何处？”答云：“予等不知。”于是童子从父之足迹，先由邻家开始，依父所行路线，赴祇园精舍，敬礼佛而立于父之近傍。父问：“予子！汝如何知予来至此处？”彼答：“予辨认父之足迹而来此处。”
佛问曰：“优婆塞！汝为何语？”父申述曰：“世尊！此子巧认足迹，予思试彼，以如是如是方法来至佛处，此子在家因不见予之姿而追迹前来。”佛言：“优婆塞！知地上之足迹无何不可思议，昔之贤人于空中之足迹，即为分辨。”佛应彼［优婆塞］之请求，为说过去之事。
主分
昔日，于波罗奈都梵与王治国时，其后行为不检，为王诘问之际，后誓言曰：“若予为邪淫之行，使予为马面夜叉。”如是，后死后生为某山麓之夜叉女，住岩石之洞穴，于大森林中捕捉由东方至西端往来通行大道之诸人而食，习以为常。依据传闻，彼女三年间奉侍夜叉王多闻天，许可彼于纵三十由旬，广五由旬之地面捕食行人。
某日之事，一富有而又美貌之婆罗门，率多数之从者登来彼道。彼等见夜叉女开大口笑，飞跃前来，从者诸人，尽皆逃去。夜叉女奔驰而行，迅速如风，捕婆罗门背脊负彼往洞窟之中，夜叉女因接触婆罗门而生烦恼，对彼生起爱情。于是夜叉女并未食彼，而以为自己之夫，如是彼等二人相互和睦生活。自此以来，夜叉女捕人时，剥其衣着，夺其米、油，与婆罗门以种种美味之食，而自己自身则食人肉。夜叉女于出外时，忧虑其夫逃走，于洞穴入口塞以大石，然后出发。
二人如此亲密度日之间，菩萨之前生告终，而以婆罗门为父，宿于夜叉女胎内，十月之后，生为男子。夜叉女对子与婆罗门生强烈之爱情，养育二人，其后其子及于长大，夜叉女将其子亦与父一同入于洞穴之中，紧闭洞户。某日，菩萨知夜叉女出发，将大石搬开，伴父出外，夜叉女归来问曰：“何人搬开石块？”子曰：“母亲！我为取除，我等不能坐于黑暗之所。”夜叉女觉其子年幼可爱，不作作何责言。于是某日菩萨向父问曰：“我母之口形与父之口形不同，是何缘故？”父答曰：“予子！汝母食人肉之夜叉，我等二人乃人也。”子云：“如此，我等何为住于此处？我等可往人之住处。”彼劝其父，父云：“予子！如我等逃出，汝母将杀我等二人。”菩萨云：“父亲勿恐，予伴父往人间住处，为予之责任。”菩萨勉励其父，翌日，母外出后，彼伴其父逃出。夜叉女归来，不见彼等之姿，立即随后追来，疾速如风，捕获彼等二人，女云：“汝婆罗门！为何逃耶？此处于汝有何不足之处。”父答曰：“予妻！汝遗怒于我苦矣，此为汝子伴我而出者。”夜叉女因对子之爱，亦无言责备，反安慰二人，于是将二三日间逃亡之彼等，再行带归自己之住处。
菩萨心中自思：“我母必有固定之活动范围，予将问母自由活动场所之范围，然后逃出其区域之外。”于是某日伴母而来坐于其侧曰：“母亲！我母之物，应让与子承受，母之自由土地范围，请使我闻。”夜叉女说示一切之方向及山等之目标，向其子说明纵三十由旬，横五由旬之地域后云：“予子！予之活动范围只此，可告汝知之。”经三日后，彼于母往森林之间，担父于肩上，依母所教之目标，飞速如风，到达境界之河岸。夜叉女归来，不见彼等之姿，立即随后追赶，尔时菩萨伴父已到达河之中央。
夜叉女追及，立于岸边，彼等已知在其自己地域境界之外而始停留于其场不进。女云：“予子！速伴汝父返来，予有何罪？汝等有何不足？予夫！汝速归来。”彼女向子与夫叹愿恳求。尔时婆罗门已渡过河去，夜叉女尚又向其子叹愿恳求云：“予子！汝勿如此，请速回返。”子答曰：“母亲！我等为人，汝为夜叉，我等不能住于汝之身边。”于是母问曰：“如是，予子！汝终不归耶？”子答曰：“母亲！我等不归。”母云：“汝若不归————汝于人世生活苦痛，无何技能者则不能生活————予知名如意宝之陀罗尼，依其法力可以追出过去十二年间倒退诸人之足迹，依此可为汝之生活之法。予子！汝可受持此尊贵之咒文再去。”夜叉女虽然非常苦闷烦恼，但为对子之爱情，以此咒文授彼。菩萨立于河中，向母为敬礼，合手如龟状，受持咒文，再向母为敬礼云：“母亲！再见。”夜叉女云：“予子！汝不归来，予不能活。”彼女捶胸，对子悲哀，忽然心脏破裂，死倒于当场。菩萨知母已死，呼迎其父，往母之前，积薪附以火葬，然后消灭火葬场之火，供以种种各色之花，悲泣掩埋，伴父赴波罗奈。
于是精通足迹之童子，来至城门之处而立，门卫通告国王，国王命引导入宫城，向国王交谈之时，国王问曰：“汝能为何事？”彼答曰：“陛下！过去十二年间被盗之物品，予寻觅足迹，能往追捕。”国王命曰：“如此汝可仕予。”彼云：“日可领得千金，予将出仕。”国王云：“甚善！汝可如此为仕。”于是每日以千金与彼。
某日，司祭官向王劝说：“大王！此童子以彼之特别技能力并未作任何事件，因此，彼果有如此技能与否，我等不能得知，今且对彼加以试探。”国王同意：“如此照办。”于是国王与司祭官向看守种种宝物之守卫者，告以预加秘密注意，将最要宝物持出，绕宫城三周后，架梯子越过墙顶外出，然后入裁判所，于一旦就座席后，再度出发，架梯子越过城墙，降落市内，然后赴水坑之岸边，三度围绕水坑之周围，降下于水坑中放置其宝，升往宫城之某高台上。
翌日，宫城大起骚动谓：“有由宫城盗去宝物者。”翌日国王佯若不知，唤菩萨前来谓曰：“吾友！诸多宝物由宫城被盗，必须追迹搜寻。”彼云：“大王！予于过去十二年间被盗物品，前往寻觅彼盗贼之足迹，亦能搜索前来，今仅一昼夜前被盗去之物品，如将其取回，并无何稀奇之处。予将其取回，请勿担心。”于是国王命令曰：“如此请即取来。”彼答曰：“陛下！谨遵台命。”言毕出发。彼先向死去亡母礼拜，唱念咒文，尔时彼立于宫城所建之高台上云：“大王！发现盗贼二人之足迹。”彼追寻国王与司祭官之足迹，入国王之寝室，由此处而去，由高台降下，绕宫城三周，更追寻往宫墙附近，立于墙上云：“大王！于此场所，足迹由墙脱离，出现于空中，请借梯子一用。”彼架设梯子越过墙之顶上，出至外侧，由此循足迹往裁判所，再归宫城，又架设梯子越过城墙而下降，达至水坑，绕彼三次后，彼云：“大王！盗贼降往水坑之中。”彼自己将如以前所置之物品取出，交付国王，而谓曰：“大王！此二盗贼乃有名之大盗，彼等通过此路，升往宫城。”人民等非常欢喜，弹指作响，开始挥动布帛。
国王于心中思考：“此童子往觅足迹，能知盗贼藏匿之物品，但只不过如此思惟而已，彼将不能捕捉盗贼。”于是国王对彼问曰：“汝已将盗贼盗去之物品取回交付于我等，然汝能否将盗贼等捕获引渡至我等之所？”彼答曰：“大王！盗贼在于此处，不在于远。”国王问曰：“何人与何人？”彼云：“大王！任何人欲为盗贼者，则置之为盗贼可矣。物品既已返回王手，盗贼又有何必要？请王勿寻。”国王命令曰：“予日日与汝千金，汝须捕捉盗贼引渡。”彼云：“大王！宝已取回，何有搜寻盗贼之必要？”国王断然言曰：“我等应须捕盗重于宝物。”彼云：“大王！予不能申告：‘如是如是之人，乃为盗贼。’予谨向王一谈昔日所起之事件，王若贤明，则可理解说此语之动机。”于是说昔日之事。
————“大王！昔日在由波罗奈途程不远之河岸之村，住有帕他拉之名舞蹈者。某日，彼连同其妻入波罗奈，歌舞储金，于彼庆祝之日终了时，买入诸多饮料及米，归回自己之村，到达河岸。尔时彼见新鲜之流水，因饮酒坐醉，于是不自量力，彼思：‘将此大琵琶结付于首上渡过河去。’遂牵妻之手而入河。尔时由琵琶之穴灌水，琵琶加重，彼之身体下沉。其妻弃彼登岸，立于其处，舞蹈者帕他拉载沉载浮，大量饮水，肚腹膨胀饱满非常。尔时彼妻自思：‘予夫已将死，予如何能得彼一歌，使予于群众之中歌唱，以维生计。’其妻云：‘予夫！君今时溺水，请向我一歌，依此予得维持生计。’于是为说此偈：
一
歌之圣手帕他拉 恒河之水运汝去
幸运降临于汝身 向我小歌使我闻
于是舞蹈者帕他拉向彼女曰：‘予妻！如何使汝能闻歌？常为人之保护者之水，今竟将杀我。’于是说次之偈：
二
苦者与恼者 此水与润泽
溺中我将死 护者生恐怖”
菩萨说示此偈，向王申述曰：“大王！水为庶民之保护者，为生命之所寄；国王亦为庶民之保护者，若由国王之手边生恐怖之事，则何人能得除去？”又云：“大王！此次事件为一秘密，予向贤人所说，立即得悟，大王！请与了解。”国王云：“此种暗示之语，予不向不解，汝将盗贼捕获，引渡与予。”于是菩萨向国王云：“如是，大王！请听闻次之语，王可了解。”于是更语其他之语。
————“陛下！昔日在波罗奈市外之村有一陶器师，彼为制陶器采集粘土，彼于同一场所不绝采集，于洞穴之中，掘穿大孔。某日，彼于采集粘土时，不时生起雨云，大雨倾注，水盛流入，使洞穴之岸崩溃，因此，彼之头被击破裂，彼悲泣而说此偈：
三
有情住大地 种子生彼处
护者生恐怖 今我头粉碎
陛下！大地为庶民之依所，打碎陶器师之头；同样国王为庶民之依所，亦与大地相等，国王起而为盗贼之行动，何人能得防之？大王！予为如是暗示之话，大王！盗贼为谁，将可了解。”彼如是申述，国王云：“予不了解如此隐晦之意义，汝须明示‘此即盗贼’，希望捕来与我。”彼尚为拥护国王，不能明言：“贵君即为盗贼”，于是更说其他之语。
————“大王！昔日，此城某人之家被烧，彼向他人曰：‘汝速入内搬出物品’，此人入其家搬取物品时，门户突闭，此人为烟所熏，目不得见，身受焦热痛苦，立其家内悲泣而述此偈：
四
煮沸或防寒 以火尽其务
今烧我手足 护者生恐怖
大王！与火同样为庶民所依之人，盗取诸宝之包，愿大王勿向我寻问谁为盗贼。”国王继续主张：“汝速捕盗贼，引渡交我。”彼对国王不言：“贵君即为盗贼”，更引他例而言曰：
————“陛下！昔日，此市中有一男人，因食过量，消化不良，苦痛心乱，悲痛而说此偈：
五
王族婆罗门 食物系生命
今我为食伤 护者生死怖
大王！与食物同样为庶民所依之人，今盗此宝而去。今此包既已得回，何故贵君仍追寻盗贼？”国王强烈主张云：“若汝能捕获盗贼，速引渡与我。”彼为使国王了解，更说他之实例。
————“大王！昔日，此市起暴风，一男人四肢被击碎，其人悲痛而说此偈：
六
暑季最后月（六月） 贤人祈此风
今我四肢碎 护者生恐怖
大王！如斯由保护者所生之恐怖，请了解此意义。”国王云：“捕盗贼来。”彼为使国王了解，更说他之实例。
————“陛下！昔日雪山之中腰，有分出多枝之大树，住有数千之鸟。然此树之二枝相触生烟，火花乱散，鸟王说此偈曰：
七
我等日居住 此树散火花
诸友！何处疾散去 护者生恐怖
陛下！树为鸟类之保护者，国王为庶民之保护者，若国王为盗贼行为之际，谁得防之？陛下！请善思之。”国王云：“总之，交出盗贼。”于是彼更语他之实例。
————“大王！在迦师国一村落有某豪家，此家西侧为一住有残忍鳄鱼之河流。此豪家有一子，父死之后，养母为生。其母违反子之意志，为子娶某豪家之女，此女最初对姑非常重视，尔后，自己之子女生产众多，遂欲将姑除去；而此女之母亦在其家同居。女于夫前举姑之种种缺点，讲离间语：‘予不能养育汝母，请杀汝母。’夫云：‘杀人为非常重大之事，如何能杀己母？’妻云：‘于汝母熟睡之时，连诸夜具一同持往投入鳄鱼河内，如此将为鳄鱼所杀。’夫问：‘汝母在于何处？’答曰：‘寝于汝母之侧。’夫云：‘如是汝即前往向吾母寝处之寝床结纽作一记号。’妻依其言行后告夫曰：‘已作记号。’... -->>
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