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第十四篇
四八四 稻田本生谭
［菩萨＝鹦鹉王］
序分
此一本生谭是佛在祇园精舍时，对养母比丘所作之谈话。此一谭将在睒摩贤者本生谭（第五四〇）中再出。佛唤此比丘近前问曰：“比丘！汝真养在家者耶？”“是为真实，世尊！”“彼为何人？”“为予之父母，世尊！”佛言：“甚善，汝比丘！昔之贤者等为动物时，虽生为鹦鹉，使老父母居巢，以口衔饵奉养。”于是佛为说过去之事。
主分
昔日，摩揭陀王于王舍城治国时，都之东北方有名萨林提耶之婆罗门村，于此东北地方有摩揭陀之田，其处有一名克西亚哥达之婆罗门住于萨林提耶村，彼种植仅千伽利娑田之米。谷物熟时，建造坚固之垣墙，有者为五十伽利娑，有者为六十伽利娑，以五百伽利娑之田地，授与自己之仆役等轮班看守，余五百伽利娑之田地则以出资雇用一人看守，看守人建一小屋朝夕居于其处。
在田地东北方山上有一平地，生有绢绵树之大树林，树上栖有数百只鹦鹉。当时菩萨生为鹦鹉群之王子，彼成长后，姿美力强，体如车毂之大小。彼之父王老时：“予已不能远行，汝可护持此群。”与支配权于其子。自翌日之后，彼不使父母往取食物，自率鹦鹉群往雪山，于野生之稻丛中，食所喜之谷类，归时取父母满足之食物，以养父母。
某日鹦鹉等向彼谈论：“往年今时，摩揭陀之田地稻熟，未知现已熟否？”“如此遣使往观。”于是派遣二只鹦鹉前往。鹦鹉翔往，降落于摩揭陀之田上。此田正为出资雇用之人看守之田。彼等食其谷后，衔一稻穗，归至绢绵树之林，落于摩诃萨之足下云：“彼处有如是之稻。”
翌日，鹦鹉王率鹦鹉群往其处降落田上，看守人到处巡回奔走，欲图妨碍鹦鹉食谷，但皆无效。其他之鹦鹉食谷后空口而归，惟鹦鹉王则持诸多稻穗一同衔归，奉与父母。
鹦鹉等由翌日起续往其处食谷，看守人自思：“若此等之鸟，再食数日，谷物将一无所有。婆罗门以谷之评价为予之酬金，予必须向彼告知。”于是携一握之谷及持应有之赠物往访婆罗门，恭敬问候，立于一方。婆罗门问曰：“看守人！稻田熟否？”答云：“婆罗门君！稻已成熟。”于是唱次之二偈：
一
稻田稔已熟 哥西雅！诸鹦鹉盗食
婆罗门！特来向君告 予无能妨止
二
其中有一鸟 彼为最美者
饱食田中谷 口衔多稻去
婆罗门闻彼之语，对鹦鹉王生起爱慕之情，问守田人曰：“看守者！汝知挂网捕捉之事耶？”“唯然，予知此事。”于是［婆罗门］向彼语偈云：
三
汝挂马毛网 如法捉彼鸟
必须生捕彼 我欲得此鸟
守田人闻此，心喜不负以谷之评价而为酬金之责，彼往编织马毛之网，侦察鹦鹉王降落之场所：“彼今日将于此处降落。”翌日晨朝，作一如壶大之笼，挂于网上，以观鹦鹉之接近。彼坐于小屋之中。
一方鹦鹉王由鹦鹉群围绕接近田地，彼因无贪欲，仍就昨日所食之场所，亦即挂网之处，其足恰落入其中。彼已知自己被捕，思：“若予立即举声为捕虏之哀鸣，则予之眷属怖愕，将不食而逃。予须忍耐至彼等食饵终了。”彼知彼等饱食之后，愕然于死之恐怖，举三度为捕虏之叫声，于是鹦鹉等皆行逃散。
鹦鹉王叹息：“只此予之眷属竟无回返探视我者，此概为予之宿世恶业耶？”彼唱偈曰：
四
鸟等空飞去 彼等食而逃
只我落捕网 我为何之咎？
守田人闻鹦鹉王被捕虏之叫声及鹦鹉向空中逃散之音声：“此究为何事？”彼由小屋降下，往挂网之所，见鹦鹉王大喜：“予为彼而挂网，今彼鸟正为我捕。”于是将鹦鹉王由网罗中解下，缚其双足，往萨林提耶村，将年青之鹦鹉交婆罗门，婆罗门以强爱之态，紧捉摩诃萨之双足，置于膝上，与彼交谈，唱次之二偈：
五
他者腹尚可 鹦鹉！汝之腹特大
饱食吾之稻 口衔多谷去
六
或欲满谷仓 鹦鹉！或对我有怨
友！我问请相告 何处汝蓄谷？
鹦鹉王闻此，以如蜜之人声唱第七之偈：
七
我对汝无怨 我亦无谷仓
入绢绵树林 与谷付负债
彼处蓄财宝 哥西雅！如是汝当知
于是婆罗门问彼曰：
八
何为汝负债 何为汝付债
告我何蓄财 汝可脱罗网
如是鹦鹉王为婆罗门所问，为向彼说明唱次之四偈：
九
我翼幼未伸 哥西雅！彼时我为雏
彼等斯养我 负债与彼等
一〇
我有老父母 耆耄英气去
运谷为彼等 先作付负债
一一
彼处有他鸟 羽翼皆耗弱
育彼为功德 此称贤者宝
一二
我斯与负债 我斯付负债
我谓蓄财宝 哥西雅！如斯汝当知
闻摩诃萨之法语，婆罗门欢喜唱次之二偈：
一三
此鸟实奇特 德高再生者
人间有德者 如斯实不多
一四
稻谷汝饱食 与诸眷属共
我等再相见 鹦鹉！见汝我心喜
如斯请向摩诃萨，如眺望自己之爱子，由足上解脱枷套，以煮百度之胡麻油涂脚，使坐幸运之座具，使食盛入黄金钵之蜜与煎谷，饮以砂糖之水。
于是鹦鹉王云：“婆罗门！汝当勉励。”为之说诫唱次之偈：
一五
食饮于汝家 汝前且愉乐
予友哥西雅 放弃诸武器
应养老父母 多行布施事
婆罗门闻此，心甚满足，发其感兴唱次之偈：
一六
今日于我起幸会 我见最优再生者
我闻鹦鹉嘉言辞 数多功德我将积
摩诃萨拒受婆罗门赠与自己千伽利娑之田地，仅只受领其八伽利娑。婆罗门掘立石柱以为与彼田地之境界，向菩萨合掌云：“君可去矣，以慰悲叹盼归之生身父母。”于是将彼释放。彼意满足，衔稻穗而归，置于父母之前云：“母、父亲请起进食。”于是双亲之泪颜，破涕为笑而起立。诸群鹦鹉即刻集会问曰：“大君！如何而被解放耶？”彼向彼等详细说明一切。而一方哥西雅实行鹦鹉王之教诫，由此以后，向正行之沙门婆罗门多行布施。
结分
佛为说明此意义，唱结语之偈：
一七
欢喜愉悦哥西雅 多作食物与饮物
食物饮物持虔施 满足沙门婆罗门
佛述此法语后，佛言：“如是，汝比丘！奉养父母实贤者之惯习。”于是佛为说四谛之教————说四谛之法终了之同时，此比丘达预流果————佛为作本生今昔之结语：“尔时之鹦鹉群是佛之教团，父母是大王之族，守田人是车匿，婆罗门是阿难，鹦鹉王实即是我。”
四八五 月紧那罗本生谭
［菩萨＝紧那罗］
序分
此一本生谭是佛在迦毗罗城之近郊尼拘律树园时，对住于王宫之罗睺罗母所作之谈话。原此本生谭应由远因缘谭［汉译南传藏第三十一卷四页以下］开始叙述，然此一因缘谭，于杖林之优楼频罗迦叶作狮子吼之前，在无戏论本生谭（第一、汉译南传藏第三十一卷一四九页以下）中已为叙述。由此以后，至往迦毗罗城之旅以前，将于毗输安呾啰王子本生谭［第五四七］中出现。
当佛坐于父之王宫食事之间，大护法本生谭［第四四七］中，已有说明。佛于食事终了时，坐于罗睺罗母之住所，为述彼女之德而说本章月紧那罗本生谭。佛如是思考，于是使王执钵，与二大弟子一同往罗睺罗母之住所。尔时彼女之下有四万舞妓，其中千九十人为刹帝利之女。彼女知如来之来，告彼女等皆着袈裟，于是皆依言而行。佛至近前，依指示之座就座。尔时彼女等齐举大声而悲叹，罗睺罗母叹已，忧愁之情扫去，礼佛并对王以应为之尊敬，恭敬而就座。王开始称赞彼女之德：“尊者！予媳闻尔被袈裟，则己亦被袈裟；闻尔不用华鬘，彼亦弃华鬘等；闻尔卧地上亦卧地上。尔出家后，彼为寡妇，不受由他之诸王所赠之赠物，如是难抑之思，寄情于汝。”如是王赞彼女之德。佛言：“大王！此女于今我最后一生爱我，难抑思慕，不受他男之导引，实不足怪。彼女生于畜生之胎时，亦难抑对我之思慕，而不依他男之导引。”佛为应王之求，说过去之事。
主分
昔日于波罗奈梵与王治国时，摩诃萨于雪山地方生于紧那罗胎，彼之妻名为月姬，彼等二人住于以月为名之银山。当时，波罗奈王委国政于大臣，身被二件袈裟，着五具之武器，只一人入于雪山。彼食鹿之肉，思往登一小山。
住于月山之紧那罗等，于雨季住于山中而不下，至夏期始行出山。尔时月紧那罗与自己之妻一同下山，于各处涂香，食花粉，缠花为上下衣，摇蔓草为戏，歌优美之歌声。彼等来至小川，于湾曲处下水，于水中撒花游水，然后再缠以花之上下衣，在银板状之白砂之上设花床，执竹棒坐于床上。然后月紧那罗击竹为优美之歌声，而月紧那罗女则曲纤手立于其傍且踊且歌。
此王闻彼等之声，忍足音窃近其处，居于隐所观彼紧那罗等，彼为紧那罗女而动心，彼思：“将彼紧那罗射死，与此女同栖。”于是向紧那楼射出一箭。彼痛极而泣，唱次之四偈：
一
此事终接近 月姬！血溢使我狂
我将失生命 月姬！我将止生息
二
命沈我苦痛 胸烧气已短
月姬！是故汝悲痛 勿为他人悲
三
我死如林草 如河之涸竭
月姬！是故汝悲痛 勿为他人悲
四
我之此泪流 如山麓之雨
月姬！是故汝悲痛 勿为他人悲
摩诃萨以此四偈自叹，倒于花床，失气反转而卧；王则鹄立不动。今月姬一人于摩诃萨自叹时，自己正一心陶醉于乐中，不知彼被射之事，无意中见彼反转倒卧，由伤口流出血液：“予夫起何痛苦？”大声哭泣叹息。
王思：“紧那罗概已死去。”于是彼前进现身，月姬见彼：“予之爱夫必为此匪贼所射。”彼女震动而逃，立于山顶，骂唱次之五偈：
五
尔恶王子祸 可怜吾爱夫
伤卧林树根 射彼卧大地
六
此事我心忧 王子！汝将常负母
吾恋吾死夫 此事我心忧
七
我胸忧此事 汝将常负后
吾恋吾死夫 此事我心忧
八
汝向予为戏 杀我无罪夫
母亦失诸儿 王子！妻不得见夫
九
汝向予为戏 杀我无罪夫
妻失诸儿夫 王子！妻不得见夫
王为慰藉唱此五偈而悲叹立于山顶之彼女，唱偈曰：
一〇
月姬！勿泣亦勿愁 眼如森闇草（花）
吾以汝为后 服侍于王宫
月姬闻彼之言曰：“汝何出此言？”彼女为狮子吼唱次之偈：
一一
必也使我死 王子！决不为汝物
汝对予为戏 杀我无罪夫
彼闻彼女之言，失去情欲，更唱一偈：
一二
臆病者贪生 妖女雪山行
食格香药草 汝喜森林兽
彼如是言已，毫无留恋而去。彼女知彼已去，由山上降下，将摩诃萨抱起，持登山顶，使寝于台地之上。使彼之头载于自己膝上，非常悲叹，唱十二之偈：
一三
诸山有洞穴 亦有墓岩窟
彼处不见汝 夫！予将如何持？
一四
散敷此树叶 猛兽彷徨乐
彼处不见汝 予将如何持？
一五
散敷此多花 猛兽彷徨乐
彼处不见汝 予将如何持？
一六
谷川流清水 流中充满花
彼处不见汝 使我如何持？
一七
宝石浓蓝辉 雪山之顶丽
彼处……乃至……如何持？
一八
黄金耀金色 雪山之顶丽
彼处……乃至……如何持？
一九
砒石辉铜赤 雪山之顶丽
彼处……乃至……如何持？
二〇
耸立峰险峻 雪山之顶丽
彼处……乃至……如何持？
二一
白银白妙辉 雪山之顶丽
彼处……乃至……如何持？
二二
七宝诸光辉 雪山之顶丽
彼处……乃至……如何持？
二三
香醉山药草 夜叉蔽群栖
彼处……乃至……如何持？
二四
香醉山药草 妖怪蔽群栖
彼处……乃至……如何持？
如是彼女悲叹唱十二偈，以手抚摩诃萨之胸，知尚有温暖，彼女思虑：“月尚有生命，予当先向诸神激昂求愿，使彼苏生。”彼女激昂告曰：“抑此世界已无守护神耶？抑或出旅而不在耶？不然则死去耶？是故对予之爱君而不为守护耶？”
因彼女悲叹之力，使帝释天之产下炽热，彼观察而知其原因，为婆罗门装而近其前，由水壶汲水向摩诃萨注撒，忽然毒消，出来生气，箭创均已不见。摩诃萨欢喜而起，月姬见自己爱主健在，浸泌愉悦之情，向帝释足下顶礼唱次之偈：
二五
尔尊者！恭礼婆罗门 悯女救爱夫
注撒甘露水 会得无上乐
帝释忠告彼等：“自此以后，勿由雪山降下，往人间所，只宜住于此处。”帝释如是言已，回还自己之住所。月姬云：“夫君！予等处此危险场所，一无所是，予等仍归月山。”于是唱最后之偈：
二六
嗟予共诸彷徨行 美谷川边流满花
种种诸树私语处 形影相见交睦言
结分
佛述此法语后，佛言：“彼非自今始，前生彼女对我既难抑思慕，不为他男所导引。”于是为作本生今昔之结语：“尔时之王是阿那律，月姬是罗睺罗母，紧那罗实即是我。”
四八六 大鹗本生谭
［菩萨＝狮子］
序分
此一本生谭是佛在祇园精舍时，对友结优婆塞所作之谈话。彼实为舍卫城中衰落家庭之子，彼遣友向良家之女求婚，但被问曰：“一旦有事，有无可以信赖之朋友与伴侣？”答曰：“无有。”“如是先应交友。”彼依忠言相告，先与四守门人为友，然后次第与警察官、司历官、大臣等为友，更与将军、副王相交往；而与彼等一同来往后，与王亦交往；尔后与八十人大上座，特别是与阿难上座结交，最后与如来亦为友。
于是佛使彼归依及安立于五戒，王亦与彼权力，于是友结之名为人所知。尔后王与彼以大家，使举行华烛之典礼，诸王及大众皆有赠物。彼妻以王之赠物与副王，而副王与将军，如此之风习方法，使全市民均对彼倾心。至第七日，彼恳切恭敬招十力者佛，以佛为主向五百人僧团行大布施，食事终了，闻佛之感谢言辞，夫妻共同安立至预流果。
比丘等于法堂开始谈论：“诸位法友！友结优婆塞，信赖其妻，从彼女之言，与一切之人结为友，由王得大尊敬，与佛交往，夫妻均至安立于预流果。”佛出彼处问曰：“汝等比丘！汝等今有何语，集于此处？”比丘白佛：“如是如是。”佛言：“汝等比丘！彼因其女博大名声，非自今始，前生彼为动物时，彼从女之言，与多动物结交为友，免于子故之悲。”于是佛为说过去之事。
主分
昔日于波罗奈梵与王治国时，边地之住民数人，只为能得多数之肉，于任何处皆设部落，彷徨于森林，杀鹿等取肉，来养妻子。距彼等之村不远之处，有大天然湖，池之南侧一只之雄鹰，西侧雌鹰，北侧兽王狮子，东侧鸟王之鹗栖息于四处。一方湖之中有一高堆（岛）之处，栖息一龟。
尔时雄鹰向雌鹰求婚：“请为我妻。”于是雌鹰向彼云：“贵君有无友人？”“予无友人，丽人！”雌鹰曰：“一旦危险之事或痛苦之事于我等发生时，须得能除彼拂彼之伴侣。先请汝得友。”“予与何人为友耶？丽人！”“请与东侧住之鹗王，北侧之狮子与湖中之龟为友。”彼容纳彼女之言，依如其言而行。于是彼等两鸟同栖————于同湖之一岛上有佳兰芭树一株，四方亦为水所围————彼等于其树上筑巢而栖。
自此以后，彼等生有二雏。彼等之羽，尚未生长完备时，某日之事，田舍人等一日中于森林中巡回奔跑，无何获物：“予等不能空手归家，须捕鱼或龟。”进入湖中向彼岛而行。于佳兰芭树下寝处，为蚊等所啮，为驱逐蚊等，旋钻火磨木使之发火起烟，烟雾上升使鸟痛苦，鶵鸟鸣扬泣声，田舍人闻之：“此鹰鶵之声，起立预备火炬，予等不能空腹就寝，食鸟肉后再为寝处。”于是燃火准备火炬。
雌鹰闻彼等之声自思：“此等诸人欲食我等之雏，我等为拂除此种危险，须得友人之救助，遣夫往鹗王之所。”于是雌鹰谓其夫曰：“君速往报知鹗王，予等之雏遭遇危险。”遂唱第一之偈：
一
鄙人燃火炬 希欲食我子
我夫告朋友 眷属再生者
雄鹰急往鹗王之住所，扬鸣声使知自己之来，得许可入时，近前敬礼。鹗王问曰：“缘何而来？”雄鹰被问，唱第二之偈：
二
鸟中之优鸟 鹗王！我来求庇护
卑鄙之猎人 希欲食我子
鹗王安慰雄鹰：“请勿恐怖。”唱第三之偈：
三
贤者交友朋 善恶时求幸
汝鹰！为汝行义利 当为尽义务
于是向彼问曰：“友！田舍人攀登树耶？”“尚未登上，仅备火炬。”“如是君速行，慰我女友，告予来事。”彼依言而行。
鹗王随即翔往，于距佳兰芭树不远处，下望田舍人正向上攀登。鹗王止于一树之顶，而于一田舍人攀登近巢时，彼使两翼浸入湖水：口中衔水运来注于火炬之上，使火炬消灭。田舍人等曰：“誓将食此鹰及雏。”于是由树降下，再燃火炬攀登，又被鹗王消灭。
如是行法，数度消灭火炬，已至夜半，鹗王非常疲困，下腹之皮已薄，眼呈赤色。雌鹰见之向夫云：“君，鳄王非常疲困，为使彼暂休，请向龟王一谈。”雄鹰问彼女之言，先近鹗前，以偈告之云：
四
有怜悯心者 汝已尽义务
汝为尊贵人 已尽贵人事
应守自己身 勿使皆耗尽
我等可保雏 汝之命有限
鹗王闻雄鹰之言，作狮子吼唱第五之偈：
五
为汝力守护 身灭我不惧
我此为朋友 朋友所当为
善者之习惯 彼等弃生命
而第六之偈，为佛成等正觉者赞鹗王之德所唱：
六
卵生天翔鸟 实为最难业
夜半未来间 鹗为雏尽力
鹰云：“鹗王！暂时充分休息，友！”语毕往龟之所，龟起问曰：“友！为何事而来？”雄鹰被问：“实有如是如是之危险，鹗王由初更直行奋斗已疲，是故予来君所。”于是唱第七之偈：
七
己依诸恶业 坠堕诸人欺
依友之怜愍 今尚得安立
我子蒙困厄 我来求庇护
水中之隐者 望求行义利
龟闻此，唱答之偈：
八
己身持财谷 贤者保朋友
鹰王！我行此义利 为汝尽义务
贵者为贵者 要在行义利
尔时龟之子寝睡于傍，彼闻父言，自思：“不可使予父疲劳，予当接受父之工作。”于是唱第九之偈：
九
父！使尔坐安乐 子为父利行
为尔行义利 鹰雏可获救
于是父以偈告子曰：
一〇
子！子为父利行 善人之惯习
我身长且大 当无害鹰雏
大龟如是言曰：“友勿恐，君请先行，予今立往。”龟送彼出后，降入水中，掘集泥土，然后持往岛处，以其泥消灭火种，卧于彼处。田舍人云：“我等食鹰雏何能满足，将此污秽之黑龟翻转杀之，彼可充分使我等饱食。”于是拔取蔓草，以蔓草缚之。更脱自己缠身布条于各处捆缚，但均不能翻转龟身，龟反曳引诸人前进，落入深水之中。
彼等因对龟起贪欲，结果与龟一同落水，腹中满吞污水，疲弊不堪，爬至岸上。“前为一鹗，于夜半之前，使我等之火炬消灭；今为一龟使我等落入水中，吞水满腹；今当再制火种，待日初升，烧此鹰雏而食。”于是又开始作火。
雌鹰闻彼等之言，曰：“此等诸人，终将于某时食我等之雏而去。请往我等之友人狮子之前求援。”雄鹰于瞬间即飞往狮子之所，雄鹰被问：“缘何于此时刻，格外前来？”于是告以事之始末，唱第十一偈：
一一
野兽最雄者 人畜皆罕见
畏怖烦恼时 前求最胜者
子等受苦困 我来求庇获
汝为我等王 使我得安乐
狮子闻此唱偈曰：
一二
鹰！为汝行义利 为汝诛众敌
智者强虑深 努力保朋友
狮王如此唱后云：“汝行，安慰子等。”遣彼之后，狮子踏破宝玉色之水向前突进。田舍人等见彼接近：“鹗先消灭我等之火炬，龟又夺去我等之布条，今次最后，狮子将灭我等之命。”诸人为死之恐怖所击，各处四散奔逃。
狮子来至树之根元，不见何物，于是鹗、龟、与鹰近前为礼。狮子向彼等说友情之功德：“以后不破友法，多事勤勉。”彼于教训之后离去，彼等亦自归住所。雌鹰见自己之雏自思：“赖朋友等之荫，得保我等之子。”在此幸福之时，与雄鹰共同续语，为宣示友法，唱次之六偈：
一三
汝能交友家多朋 汝交贵友赍幸福
如缠甲胄可碎矢 依友保子我等乐
一四
因朋得救援 我等不逃避
雏鸣心愉快 鸣应亲鸟声
一五
贤者得朋友 诸儿乐财畜
予与子夫共 团圆依友愍
一六
王者勇者为友者 友情圆满得利益
博得名声擅荣达 欲愿多者现世乐
一七
友为赤贫人 夫！此亦应交际
汝见！我等依友愍 诸子得安全
一八
强力之勇者 鸟为造友垣
夫！如予之与汝 彼施如此惠
如此以六偈述友法之德，彼等诸友皆不犯友法，度此一生，从其业而死去。
结分
佛述此法语后，佛言：“汝等比丘！彼依妻得安乐非自今始，前生既已得安乐。”于是为作本生今昔之结语：“彼时之雄鹰与雌鹰是此夫妇，子龟是罗睺罗，大龟是目犍连，鹗王是舍利弗，狮子实即是我。”
四八七 郁陀罗迦苦行者本生谭
［菩萨＝司祭］
序分
此一本生谭是佛在祇园精舍时，对某诈欺汉所作之谈话。即彼出家于导向解脱之教，而为得四资具行三种之诈欺。比丘等述彼之不德，于法堂开始谈论：“诸位法友！某比丘出家，入于如此导向解脱之佛教，而依诈欺以立生计。”佛出彼处问曰：“汝等比丘！汝等今有何语，集于此处？”比丘白佛：“实即如是如是之言。”佛言：“汝等比丘！彼非自今始，前生彼即为诈欺汉。”于是为说过去之事。
主分
昔日于波罗奈梵与王治国时，菩萨为王之司祭，贤明能达。彼某日往公园游，见一美女，为彼魅惑，与彼女同栖，彼女为彼而妊娠，彼女知之向彼云：“贵君！予已身重有孕，若生子命名，应付彼祖父之名。”彼思：“游女之腹所生者，不能命以家名。”彼云：“善女人！此防风树名郁陀罗，以此授与，汝可对彼命名为‘郁陀罗迦’。”于是与以附有印形之指环，继谓：“若为女子，可于此养之。若为男子，达丁年后，自行看顾。”
彼女后生一男，名“郁陀罗迦”，彼长大问其母曰：“母亲！予父为何人？”“子！汝父为王之司祭。”“如此，予将学诸吠陀。”彼由母之手接过附以印形之指环及向教师持礼往得叉尸罗，于世间名高师尊之前，学习学术。彼见一群之苦行者，彼思：“此等诸人之前，将有殊胜之学术，予将学之。”于是为得学术而出家。彼为彼等为各种之勤务，向彼等云：“诸位师尊！请教予贵君等所知之学术。”彼等依各自之知识，教授于彼。于是彼为五百苦行者中无比彼伟大之知者，彼实于彼等之中为智慧第一。于是彼等集会，让师尊之地位与彼。
于是彼向彼等云：“诸位尊者！贵君等常食森林之草根树果住于森林，何故不往世人之住处耶？”“尊者！世人行布施，为使感谢而语法语，为种种质问，予等恐惧不往其处。”“诸位尊者！汝等护持于我，即使转轮王为质问，可使我负说教之重荷，贵君等应请勿怖。”彼与彼等共同游行，次第来至波罗奈，住于王苑，翌日一同往城外之村行乞，众人为诸多布施。苦行者等次日入城内，众人亦为诸多布施。苦行者郁陀罗迦感谢祝福，并答质问。众人精神和睦，布施诸多之资具。
全市人民云：“此一团之贤师，德高之苦行者来。”于是涌起传闻，此事入于王耳。王问：“彼等住于何处？”答曰：“住于御苑。”王云：“甚善，今日为见彼等前往。”有人前往告郁陀罗迦：“王为见贵君等前来。”彼呼隐者之群集会云：“诸师！王将来此，而一旦为主权者合意，予等之生涯将得平安。”“尊师！然我等应为何事？”彼如是云：“汝等之中或为蝙蝠行者，或为蹲行，或卧茨床，或行五热苦行，或为浴行，或于此处彼处诵念真言。”彼等各依其言而行。而郁陀罗迦则由八人至十人之贤善辩论家引伴，置精美之书籍于华丽之桌上，由弟子等围绕，坐于特设有靠背之椅上。
尔时王由司祭及诸多之侍从相随，来至御苑，见彼等错误之苦行，王思：“彼等将离恶趣之恐怖。”心中喜悦，往郁陀罗迦之处，恭敬问候，坐于一方。王心甚满足与司祭共语，唱第一之偈：
一
结发者齿污 着粗羚羊皮
颜容不修饰 彼等诵真言
人间生业中 如何能如此
知彼离恶趣 将成解脱者
司祭闻此自思：“此王错喜场所，予不可沉默。”于是唱第二之偈：
二
大王！若人作恶业 多闻不行法
虽学千吠陀 不行不免苦
郁陀罗迦闻此言自思：“王对隐者等尚持和睦之气氛，然此婆罗门言行太过，击打牛鼻，向他人所盛食物，投掷污物，予将与彼对话。”彼为与婆罗门对谈唱第三之偈：
三
学千吠陀人 不行不免苦
吠陀终无益 自制为真谛
于是司祭唱第四之偈：
四
吠陀非无益 自制非真谛
若人学吠陀 可以得声誉
能为自制者 实行到静寂
郁陀罗迦闻此自思：“予不能与此人为敌，予如云予为贵君之子，则不能无爱，予将语彼予为其子之事。”于是唱第五之偈：
五
母只草囊子属父 子实生父之自体
郁陀罗迦我卿子 我为学者之族出
彼云：“汝确为郁陀罗迦耶？”答云：“唯然。”“予曾与汝母以标章，此物现在何处？”子云：“婆罗门！彼在于此。”于是将附印形之指环，交与彼手。婆罗门见印形指环识之，谓其子曰：“汝确为婆罗门，然婆罗门法汝知之耶？”菩萨为问婆罗门法唱第六偈：
六
如何得为婆罗门 如何得为独存者
更又如何至圆寂 如何被称住法者
郁陀罗迦向彼说明唱第七偈：
七
不绝持火婆罗门 灌水建柱供牺牲
婆罗门为静和者 是故称彼住法者
司祭闻此，非难彼所说之婆罗门法，唱第八偈：
八
灌水非清净 亦非独存者
忍辱与柔和 彼可至圆寂
于是郁陀罗迦云：“若谓斯者非婆罗门，如何始得为婆罗门？”为问彼而唱第九偈：
九
如何得为婆罗门 如何得为独存者
如何始可至圆寂 如何人称住法者
司祭欲为彼说，更唱偈曰：
一〇
无有田地无亲缘 无我所执无欲望
无欲尽老无邪贪 斯行者为婆罗门
婆罗门为静和者 是故称彼住法者
于是郁陀罗迦唱偈：
一一
刹帝利与婆罗门 吠舍首陀旃陀罗
此外尚有补羯娑 一切并且有柔和
寂静者有优劣耶 有节制皆圆寂耶
于是向彼示以“到达阿罗汉位，无高下之分”，婆罗门为之唱偈：
一二
刹帝利与婆罗门 吠舍首陀旃陀罗
此外尚有补羯娑 一切并且有柔和
寂静者中无优劣 若有节制皆圆寂
于是郁陀罗迦非难彼唱次之一偈：
一三
刹帝利与婆罗门 吠舍首陀旃陀罗
此外尚有补羯娑 一切并且有柔和
若有节制皆圆寂 寂静者无优劣耶
婆罗门位为学者 彼无家系之生耶
于是司祭为以譬喻教彼唱次之二偈：
一四
种种染色布 宫殿被掩蔽
然此非布荫 其色求不得
一五
于人亦如是 青年若净者
善人知彼德 不问其生处
此时郁陀罗迦不能应答，于是不言而坐。于是婆罗门向王曰：“大王！所有此等之诈欺汉等，将以诈欺灭全阎浮提；可使郁陀罗迦由教团退出，以为副司祭，其余诸人亦由教团退出，与以楯及武器，使为从者。”王云：“甚善，师尊！”王依其言，使彼等随侍王而生活。
结分
佛述此法语后，佛言：“汝等比丘！此男非只于今，前生已为诈欺汉。”于是为作本生今昔之结语：“尔时之郁陀罗迦是欺瞒比丘，王是阿难，司祭实即是我。”
四八八 莲根本生谭
［菩萨＝婆罗门之长子］
序分
此一本生谭是佛在祇园精舍时，对持烦恼之某比丘所作之谈话。此一本生谭将在姑尸王本生谭（第五三一）中再出。尔时佛问：“比丘！汝持烦恼为真实耶？”“是为真实，世尊！”“缘何而来？”“依自己之烦恼，世尊！”佛言：“于如此导至解脱之教出家，如何恼于烦恼？昔之贤者等于佛未出世时，出家为外道，发誓远离物欲烦恼，除去惹起此等之思想。”于是佛为说过去之事。
主分
昔日于波罗奈梵与王治国时，菩萨生为有八十俱胝财产之婆罗门大家之子，命名为金太童子。当彼能步行之时，次子诞生，双亲命名为金次童子，如此顺次出生七子，而最末者为一女子，彼为双亲命名为金子姬。
金太童子于年长后，由得叉尸罗修习一切学术归来，然其父母欲以传宗接代缚彼，向彼云：“我等为汝寻得一与自己素性相近之女以接续世代。”彼云：“母亲！父亲！予不望接续世代，予思三有如火燃之可怖，如牢屋穷屈，如粪山之可嫌，淫欲之事，至今梦亦无缘，予有其他之兄弟诸人，可呼彼等，以承继世代。”彼几度请求，并遣友使友为之请求，不望继承。友等问曰：“吾友！然君有何望，不欲享诸欲耶？”彼告彼等有出家之意向，彼之父母闻之，呼其他诸子至，彼等亦均不望，而金子姬亦不希望。
其后父母死去，金太贤者对父母应作之葬式终了，以八十俱胝之财产向可哀之人及流浪之旅人为诸多之布施，彼与六人之弟、一人之妹及一奴仆、一婢女、一友人，为出家之计划入于雪山。彼等于其处，在莲池之边美丽之场所结庵，为出家之生活，食野生之草根与树果。
彼等往森林之时，皆一同前往，如有一人发现一实一叶，则呼其他诸人，相互语其所见所闻之事，更集合拾物，恰如村之市场。尔时师尊金太苦行者自思：“弃八十俱胝财产而出家之我等，今仍为此贪欲所支配，巡回寻求种种之果实，实所不宜。自今日起，只由自己采来种种果实。”于归庵后，于黄昏集合弟妹，就其事告曰：“君等于此处须为沙门之行法，由予采集种种果实。”于是金次等向彼云：“师尊！我等依贵君而出家，请贵君只于此处为沙门之行法，使我等之妹亦请留于此处，婢女居于彼女之侧。我等男子八人轮班采集果实，只有贵君等三人请为班外。”于是得彼之同意。
自此以后，八人之中，每人轮班采集种种果实，他人各取自分，往己住居，仅住于己之草庵，无理由不能共居一处。当班者采来种种果实————其处为一圆形之围地————于其石板之上，分为十一部分，以钟为号令，各持自己之分，入于住居，有残余者，依钟之号令出来，不可喧吵，以尊重恭敬之态度而行，各取自己应取之分，持往住居而食，行沙门行法之风。彼等其后采莲根而食，如是行炽热之苦行，可惧之苦行，绝灭感官之作用，为修十遍处之预备修行而住于其处。
尔时彼等戒德之炽热，震动帝释天之宫殿，帝释天寻思：“此等隐者真正离欲与否？”彼思：“先向隐者等为一试验。”于是依自己之威力，使摩诃萨三日间之食分消失不见。摩诃萨于第一日不见其食分，自思：“彼等遗忘予之食分。”第二日彼思：“自己必有罪过，惟以对予过于尊敬，而不置予之食分。”第三日彼思：“是何缘故彼等不置予之食分，若自己获有罪过，应请赦免。”于是于黄昏时，彼为钟之号令。
一众皆集问曰：“何人为钟之号令？”“诸君！乃予为之。”“缘何鸣钟？师尊！”“诸君！三日前，何人采来各种果实？”一人起立敬礼云：“乃予为之，师尊！”“君作分配时，为作予之食分耶？”“唯然，师尊！予已为作长老之食分。”“昨日何人采集而来？”他之一人起立：“乃予为之，师尊！”彼敬礼而立。“分配之时，曾否思及于予？”“予为贵君，依例放置长老之食分。”“今日为何人采来耶？”他之一人起立：“乃予为之。”敬礼而立。“分配之时，曾思及予之事耶？”“予为贵君曾作长老之食分。”
菩萨云：“诸君！今日予由未得予之食分已第三日矣。第一日未见予之食分，予思于分配之时，将予忘记；第二日予思予或有某种罪过；然于今日予思予若有罪过，乞求赦免，故以钟之号令，集合诸君。诸君虽云为予作莲根之食分，然予未得，故必须知盗食此者。向舍欲爱出家者盗莲根之事，实为不适。”彼等闻彼之言，皆激昂愤慨云：“此为野蛮之行为。”
于庵之近处森林中，有居于最古树之神降临，坐于彼等之傍。又有一象，于受不动调教之际，不能忍受其苦，折断木桩走出，入于森林，时时向隐者之群表示敬意，彼亦来此，立止于一方。又有一弄蛇之猿，由弄蛇者之手逃入森林，恰亦住于其庵，彼于是日向隐者之群表示敬意，坐于一方。帝释天为试探隐者之群，于彼等之傍，隐身而立。
恰于其时，菩萨之弟金次由座起立，向菩萨敬礼，向余者亦表敬意，而后问曰：“尊师！予使其他诸人除外，只予自己可否作一自清？”“汝言甚善。”彼立于隐者等之正中曰：“若予食贵君之莲根，即将真正成为此物。”彼为立咒咀唱第一之偈：
一
马牛白银与黄金 心魅妻者欲得之
彼具诸子与其妇 婆罗门！彼持尔之莲藕去
隐者等闻此，皆掩耳云：“君莫作是言，君之誓过矣。”菩萨亦向彼曰：“亲爱之弟！汝誓过重其言，汝未食彼，汝着席座。”彼立誓而坐时，其次弟起立，向摩诃萨恭敬，为以誓自清，唱第二之偈：
二
华鬘迦尸旃檀香 彼欲著者有多子
渴望深者对诸欲 婆罗门！彼持尔之莲藕去
彼坐之时，其余诸人，从各自之意趣，各唱一偈：
三
谷物耕地与名誉 诸子财宝一切欲
住家观老家住者 婆罗门！彼持尔之莲藕去
四
彼振权力刹帝利 王上之王强高誉
彼治大地四方端 婆罗门！彼持尔之莲藕去
五
星宿之道为国师 不离贪欲婆罗门
国主敬彼有荣誉 婆罗门！彼持尔之莲藕去
六
完成吠陀研究者 世间思为苦行者
人民对彼一致敬 婆罗门！彼持尔之莲藕去
七
具四长所最上村 彼之享受如帝释
不离贪欲遭死报 婆罗门！彼持尔之莲藕去
八
围诸伴侣为村长 声歌妙舞多欢娱
由王不受何灾难 婆罗门！彼持尔之莲藕去
九
最上王土被征服 有女册立为上首
结分发女最优者 婆罗门！彼持尔之莲藕去
一〇
并集婢女之中坐 彼女饮酒不战栗
夸示所得徒步行 婆罗门！彼持尔之莲藕去
一一
羯朱嗢祇罗市中 住僧大寺再建者
彼只每日造一窗 婆罗门！彼持尔之莲藕去
一二
数百桎梏缚六处 由乐森林导王都
被打两刺十钴棒 婆罗门！彼持尔之莲藕去
一三
头挂阿拉伽华鬘 耳插锡制之耳饰
以棒击打近蛇口 被缚恭敬走路边
我今发此咒诅誓 婆罗门！彼持尔之莲藕去
如是彼等十三人以咒诅为誓时，摩诃萨自思：“或此诸人实并无失而语其失，对予发生嫌疑。予自己亦须咒诅为誓。”于是彼唱第十四偈：
一四
实以无失语有失 彼获诸欲且享乐
居于家中直到死 诸师！怀疑之人亦如是
然隐者等为誓时，帝释天自思：“汝等勿畏，我为试验诸人使莲根失去。此等诸人非难欲爱如吐痰块而为咒诅之誓，予须问彼等非难欲爱之理由。”于是现姿礼菩萨为问，唱次之一偈：
一五
此世彷徨人人求 多为欲者与爱者
渴爱愉快生此世 何故隐者无欲爱？
于是为答彼之问，摩诃萨唱次之二偈：
一六
欲爱之故受笞缚 欲爱之故苦畏生
上主！人人醉心为欲爱 诸般恶业痴者为
一七
由恶性格生恶故 身形崩时赴地狱
然见五欲过失故 是故隐者不称欲
帝释天闻摩诃萨之语而感动，唱次之偈：
一八
为试汝等诸隐者 取去莲藕埋岸冈
清净离恶隐者住 梵行者！此为汝之莲藕食
菩萨闻此唱偈曰：
一九
我等非汝玩弄者 汝非伴侣非缘者
千眼者！汝缘何事来依止 天王！与我隐者汝为戏
尔时帝释天向彼乞赦唱第二十偈：
二〇
汝为我师实我父 婆罗门！倾踬之人我救护
博学者！唯一罪过请赦我 贤者不以怒为力
摩诃萨赦诸天王帝释，并为帝释向诸隐者之群乞赦而唱偈曰：
二一
万物之主我等见 此夜幸福诸隐者
师等一切心和合 予婆罗门藕再得
帝释天向隐者群敬礼，归天界而去。隐者群亦心生四禅及六神通，成达梵界。
结分
佛述此法语后，佛言：“如是汝等比丘！古之贤者立誓抛弃烦恼。”于是宣明四谛，宣明四谛终了，持恼比丘得预流果，于是佛为作本生今昔之结语而唱三偈：
二二
我与舍利弗 目犍连迦叶
阿难阿那律 尚有富楼那
尔时共七人 彼此为兄弟
二三
莲华色女为吾妹 久寿多罗尔时婢
家长质多为奴仆 夜叉婆多智利是
二四
波陀乃为尔时象 猿为摩头婆私吒
迦留陀夷为帝释 如斯本生汝觉知
四八九 善喜王本生谭
［菩萨＝帝释天］
序分
此一本生谭是佛住于近舍卫城之弥迦罗母高楼（鹿母讲堂）对大优婆夷毗舍佉之得八愿所作之谈话。某日彼女于祇园精舍闻法后，谓将于翌日晨旦供养招待世尊与比丘僧伽，后彼离去。然当夜过半，四洲降下绵延大雨。世尊告比丘等：“汝等比丘！如祇园之降雨状，四洲皆降。汝等比丘！使身体濡雨，此为我于四洲所降最后之大雨。”于是佛与比丘等皆依神通力由祇园消失而现身于毗舍佉之邸宅。
优婆夷见之叫曰：“诸友！实甚奇妙，诸友！不可思议。如来有大神通，有大威力！洪水起而达于膝，洪水起而达于腰，然即皆无使一人比丘之濡足与衣者。”使彼女身毛竖立，心扬喜气。于是以佛为上首，招待比丘僧伽。食事之行事完毕，向佛作如次之告白：“世尊！实予愿向世尊乞愿。”“毗舍佉！诸佛如来实为超越诸愿者。”“世尊！此乃适当之愿，不能非难者。”“如是汝说，毗舍佉！”
“世尊！予平生对比丘僧伽发愿布施雨季用之外衣、来客之食物、出行者之衣物，病人之食物、看病人之食物，病人之药及日常之粥。又平生发愿向比丘尼布施浴衣。”佛继问曰：“然则，毗舍佉！汝望得如何之利益向如来乞八愿耶？”彼女语所愿之利益，佛言：“善哉，善哉！毗舍佉！汝毗舍佉！汝望此利益向如来乞求八愿，实为甚善。”佛许毗舍佉之八愿。听许八愿后，述礼出发而去。
某日佛住于东园时，法堂中开始如此议论：“诸友！大优婆夷毗舍佉虽为女人，然由十力者［佛］许可得八愿。”佛出彼处问曰：“汝等比丘！汝等今有何语集于此处？”比丘白佛：“如是如是之语。”佛言：“汝等比丘！毗舍佉由我许可诸愿，非自今始，前生即已许可。”于是佛为说过去之事。
主分
昔日，于弥絺罗善喜王治国时，生得一男子，名善喜王子。彼成长后，思欲往得叉尸罗学习学术；彼往彼处，坐于城入口之堂前。时波罗奈王之子名梵与王子亦往彼处，恰亦坐于善喜王子所坐之凳上。彼等相互询问，彼此相亲，一同往师尊前，付教授金，修习学术。不久学术修了，向师尊乞暇，归路时一同稍行，立于歧路时互相拥抱，为守友情，彼此约束：“若予生男子，君生女子；或君生男子，予生女子，我等彼此互通婚姻。”
彼等治世时，善喜大王生一男子，命名彼为善喜王子；梵与王生一女子，命名彼女为善慧公主。善喜王子成长后，往得叉尸罗学习学术归来。尔时，父王为彼灌顶，思欲使即王位，王思：“予友波罗奈王有女，以彼女为彼第一之妃。”于是为彼女多以赠物，遣大臣等前往。
彼等前往未到着时，波罗奈王既已问其妃：“贵妃！为女人最大之苦为何？”“共有一夫之女，由怒而来之苦，陛下！”“如是贵妃！为使我等唯一之女善慧公主免受其苦，我等只与娶一人之人婚配。”彼等大臣到来，就彼女问名时，王云：“诸卿！予确曾于前就予女与予友约束，然予等不愿将予女投入群女之中，予欲嫁予女只一人得彼之人。”
彼等大臣向自己等之王前遣送信息，王闻之不悦：“我等为大国，弥絺罗城周围有七由旬，国境亘三百由旬，宫中至少须持一万六千之女人。”然善喜王子闻善慧公主具备美容，只闻而未见，心已为所虏：“予只欲得彼一人，予不欲一群之女。唯请迎彼女一人前来。”彼遣使告其父母，彼等不能打破其意志，送付诸多之财物，使众多之从者迎彼女前来，为王子第一之妃，一同灌顶即位。彼善喜大王以正法治世，与彼女相爱而同栖。
然彼女住于王家一万年，不能生男育女，市民集于王庭毁谤。王云：“此为何事？”众云：“无他缺点，唯王无守王统之男子。王只夫人一人，而我等之王家至少须有一万六千之女。王持一群之女，其中有一福德之女，亦将得一男子。”王云：“卿等是何言哉？予守不持他女之约束，不能出为谎言，予不欲一群之女。”于是彼等为王拒绝而去。
善慧夫人闻彼之言自思：“王概为真实之言故，而不使他之女等前来。然予自将为彼选来。”于是彼女为妻之同时亦兼立于王母之地位，依自之所好，选刹帝利之女千人，大臣等之女千人，家长等之女千人，以任何人为对相之歌女千人，共为四千人带进宫中。彼女等住于王家一万年，亦未生男育女。依同等之方法，别又各三度带来，彼女等亦不得男子与女子。如此先后共带来一万六千人，经四万年与彼女一人度过之一万年，共五万年。
于是市民再度集会毁谤。王云：“此究为何事？”市民云：“大王！请王命令诸女愿生男子。”王云：“甚善。”王依言谓彼女等：“贵女等！今后乞愿得生男子。”自此以后，彼女等不断求愿，敬拜种种之神，行种种之誓行，但仍不生男子。于是王向善慧夫人云：“贵妃！汝应求愿愿生男子。”彼女云：“诺！”彼女于十五日之布萨日行八支具足之布萨，于寝殿犹续思八戒，愉快坐于寝床。他之女等为山羊之誓、牛誓，于公园行之。
依善慧夫人之戒力使帝释天之宫殿震动。帝释天巡回善思：“善慧夫人乞愿求生男子，应授与一男。然不能任意授与一男，须与彼女适当之子。”于是探求，见有笼作天子，彼即为具足福德之人。彼于前生住波罗奈，彼于播种时，往田地途中见一辟支佛，彼向农奴等云：“汝等播种。”彼自己回返，引导辟支佛至于家中飨餐。彼与其子同以乌昙跋罗树造有壁之土台，以芦草造壁，结草庵、安置门户，造经行台，使辟支佛止住于彼处三阅月；于雨安居终了时，父子二人施彼三衣而去。于是先后使七人辟支佛住此草庵，皆布施三衣。父子二人为作笼者，于恒河之岸采竹时见辟支佛，皆如是为之。彼等于死后，生于三十三天，往返上下于六欲天之间，不断逍遥享受天之荣耀快乐。彼等于尔时转生，发愿欲生上方之天界。
帝释天认知其中一人将成如来，到彼等天宫之门口，问候而向彼云：“祝君平安！君须往人间界一行。”“大王！人间界实甚可厌，使人不愉快。住于彼处诸人，植诸布施等之福德，望生天界。予往彼处，将欲何为？”“友！贵君于天界能享乐之幸福，可于人间界亦享乐之；可住于二十五由旬高之宝玉瑶台，望汝应允。”彼于是承诺。
帝释天得彼之受诺，为隐者之装，往王之宫园，于彼女等头上之虚空逍遥而现姿云：“予向任一女人授男子之愿，何人欲得男子之愿？”“尊者！请授与予，请授与予！”彼女等伸出数千只手。于是帝释天云：“予向戒行正当之女等授子，汝等之戒如何，行又如何？”彼女等将上伸之手放下云：“若授与戒行正当者，请向善慧夫人之前出之。”彼翔行于虚空，立于彼女寝室之窗前。彼女以非常畏敬近前开格子之窗云：“尊者！贵君授男子之愿与戒行正当之女，果为真实？”帝释云：“唯然，予授。”“如是请授与予。”“然汝之守戒为何，请试言以观，若合予意，愿授与汝。”彼女闻彼之言云：“如是请闻。”为述自己之戒德，唱十五之偈：
一
喜妻为大后 最初被导来
善喜与予婚 经过一万年
二
婆罗门！予之身语意 皆为持正觉
毗提诃国王 建都弥絺罗
吾敬善喜王 于前亦于后
三
此等真实语 隐者！为生男子故
予言如诈伪 予头裂七处
四
夫父与我姑 夫母与我翁
彼等生限内 婆罗门！为我教导此
五
喜法之行者 予悦不伤害
昼衣侍彼等 曾无疲倦容
六
此等真实语故……乃至……
七
一万六千女 与予共为妻，婆罗门！
然而从未有 彼此起妒忿
八
予喜彼女等利益 任何之女予无憎
予怜彼等为侧室 常与比并如自己
九
此等真实语故……乃至……
一〇
奴隶奴仆与使者 以及其他之从者
使用彼等常依法 颜容柔和不动怒
一一
此等真实语故……乃至……
一二
沙门婆罗门 他之乞食者
常以清净手 饮食为飨餐
一三
此等真实语故……乃至……
一四
十四十五夜 半月第八夜
神变分之际 具足八支斋
予为行布萨 身常守持戒
一五
此等真实语 为生男子故
予言如诈伪 予头裂七处
如是彼女以百偈千偈述德，实则其德亦无限际。彼女以十五偈述起自己之德时，帝释天虽然自己有诸多应为之事，但仍不遮彼女之谈话而聆听：“汝之德实为众多且未曾有。”彼称赞彼女唱次二偈：
一六
一切汝正德 王女！国中遍名声
善女人！汝德汝存知 汝自赞汝德
一七
正生刹帝利 高生有荣誉
毗提诃之主 彼为正义王
今生为汝子 汝须善教养
彼女闻彼之言，心意欢喜，为向彼询问，唱次之二偈：
一八
汝身不涂油 不为尘垢障
立于虚空中 快言彻我胸
一九
汝为天神耶 隐者大神通
缘何来此处 告予汝为谁？
彼为告彼女，唱次之六偈：
二〇
诸神尊帝释 集于善法堂
我具有千眼 为汝来此处
二一
生类之世界 有女住安静
德高思虑深 崇姑忠实妻
二二
聪明且智慧 行纯之妇女
非人之诸神 欲来见人女
二三
贵妃！汝依善所行 又因宿世善
今生于王家 充满一切爱
二四
王女！此即汝之德 得获两种彩
死后生天界 今生有荣誉
二五
聪明之妃 善自守法
尚得永安 往我天界
三十三天 我喜见汝
帝释续云：“天界我应为之工作尚多，我将去矣，汝勿怠。”于是与彼女教诫而去。
于是笼作天子于天晓之时，由天降入彼女之腹，再生人界。彼女知此而告王，王行护胎之式；经十阅月，彼女生下一男，双亲为彼命名摩诃波罗那。两国之住民皆来：“主君！我等赠王子之乳料。”于是每人各投一枚金币，于王庭成一堆积。王虽拒绝，但住民等曰：“主君！此将为王子长大时之费用。”终不再取而去。
王子以大尊敬而养育之，成长至十六岁时，于一切之学术，已达圆熟。王思考王子之年龄，向王妃云：“贵妃！我子灌顶之时，应为彼造一精神愉快之瑶台，举行灌顶仪式。”彼女云：“甚佳甚佳，大王！”妃亦承诺。王召家相师等：“诸卿！选一工匠，于距我住居不远处，为我子建一瑶台，我将为彼行王位之灌顶。”彼等：“谨遵王命。”为之检察地点。
恰于此时，帝释天之座示现热相。帝释天知其缘由，呼毗首羯摩：“卿！汝行，为摩诃波罗那王子建造纵横各半由旬，高二十五由旬之宝玉瑶台。”派遣前往。彼以天工匠之服装，往工匠等之处，谓工匠曰：“汝等且往，朝食再来。”彼遣去工匠后，以棒敲地，即时建起如前述之七层瑶台。
王为摩诃波罗那王子一同举行瑶台祭礼、天盖祭礼、成婚祭礼之三种祭礼，于祭礼之场所，两国之住民斋来参集。祭礼经过七年之久，而王不召还彼等，彼等之衣服、装饰、硬软之食物等，一切为王家之物。
彼等经过七年之时，开始发出非难，善喜大王问：“此为何故？”彼等云：“大王！我等乐于祭礼之间已过七年，何时祭礼始行终了？”于是王云：“予诸亲爱者！我子前此无有笑容，彼如发笑，汝等可归。”于是大众巡回鸣击大鼓，集聚演艺者千人，分为七组舞踊，而不能使王发笑。何以故？彼已见天之演艺，而对此等之舞踊不感愉快。
尔时有秃耳与黄耳二人，为善巧之演艺者，二人誓言：“我等将使王笑。”于是秃耳于王宫之门前建起奇大命名无双之庵罗树，以粗绳上抛，挂于树枝，然后循绳攀登无双之庵罗树。此无双之庵罗树实为毗沙门天之庵罗树，于是毗沙门天之奴仆等将彼擒拿，切落大小肢节抛下，而其余之演艺人等将其肢节结合注水，而前之演艺者则被花之上衣与下衣，起立歌踊；但摩诃波罗那见此决无笑容。黄耳演艺者于王庭堆积木材，彼与自己伙伴一同入于火中，火消之时，向积木注水，彼与伙伴皆被花之上下下衣，起立歌诵；王见此亦不见笑容。
如是彼等不能使彼发笑，颇感困惑。帝释天见其事，遣天之演艺者：“亲爱者！汝行，使摩诃波罗那发笑。”于是彼来此处，立于王庭空中，使见其半身之舞踊。即只手、只足、只眼、半边之齿列之舞踊，摇摆震动，而其余之半边则完全不动。摩诃波罗那见此，面现微笑；然而观者大众则哄笑不能抑制，心念不能保持镇静，手足摇幌，跌倒在王庭之上。尔时祭礼到此告终。残余之话，由以下：
王名波罗那
宫殿有黄金
依摩诃波罗那王本生谭（第二六四、汉译南传藏第三十四卷六一页以下）与以说明。摩诃波罗那王作布施等之福德，尽寿命实往天界。
结分
佛述此法语后，佛言：“如是，汝等比丘！毗舍佉前生亦由我得愿。”于是为作本生今昔之结语：“尔时之摩诃波罗那是跋陀罗，善慧夫人是毗舍佉，毗首羯罗是阿难，帝释实即是我。”
四九〇 五者布萨会本生谭
［菩萨＝苦行者］
序分
此一本生谭是佛在祇园精舍时，对入于布萨会之五百优婆塞所作之谈话。尔时佛于法堂，坐于四众中央之庄严佛座之上，心境慈爱，观见诸人自思：“今日将为优婆塞关联之说法。”而向优婆塞等言曰：“汝等优婆塞！汝等于此处入布萨会耶？”优婆塞白佛：“唯然，世尊！”佛言：“汝等为此，实为善举。实则布萨会乃为昔日贤者等之习惯，昔日贤者等为制御贪欲等烦恼，而住止于布萨会中。”佛应彼等之请求，为说过去之事。
主分
昔日，摩揭陀国等三国之间，有一森林。菩萨生于摩揭陀国婆罗门之优良家世，成人后舍爱欲而出家，入彼森林，结庵而住。距其庵不远处有一深竹林，其处有一鸠与自己之妻一同居住，一蚁穴有蛇，某一茂林有豺，某一茂林有熊居住；此四物时时往仙人之处闻法。
某日，鸠与其妻一同出巢，为探寻食物而出发。雌鸠行于其后，为一鹰捉去，雄鸠闻妻之悲鸣，返... -->>
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