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悲鸣，返回观望，见鹰运妻而去。鹰杀泣叫之雌鸠，予以吞食。鸠与妻别，由爱情燃起之悲哀而痛心，彼思：“爱情使予非常苦恼，在不能制御之内，实不欲探食。”彼绝食而往苦行者之近处，为制御爱情而加入布萨会中。一方蛇亦欲探求食物由住处出来，于前村牛之往来处觅食；尔时村长之全身纯白美丽之牛，因取食物，在蚁穴上面用膝行步，用角突土为戏，蛇惧牛之足音，入往蚁穴之中，尔时牛用足踏来，是故蛇怒啮彼，牛于是殒命。村民闻牛死去，皆一同出来，对牛哭泣，用花环供养，掘穴埋葬而归。蛇于彼等去后出来，彼思：“予为怒而杀生物，使诸人之心悲哀。今于不能制御此怒之内，不欲探求食物。”而归来往庵中，为制御此怒，入布萨会，坐于一方。同时豺亦为探求食物而行，彼发现一匹死象：“予得一大食物。”彼心欢喜，往近前啮象之鼻，恰如啮柱时之状，且味亦不美；彼往啮牙，如同啮石时之状；啮腹如同啮笼时之状；啮尾如啮铁皿时之状；啮尻如同啮干酪果子之状。彼因贪食，进入内腹之中，于是饿时食肉，渴时饮血，横卧时，有内侧与肺为遮蔽，彼如是思想：“此处为予整备饮食与寝床，更何须有往他处行之必要？”于是彼喜而不出，住于象腹之内侧。而其中渐为风与热使象之死体干枯，肛门之出口紧闭，豺于腹中痛苦，肉血渐少，身呈黄色，彼寻觅不得外出之方法。某日不时生云降雨，肛门柔湿，现出隙缝。豺见有穴，思由此穴逃出，以头触击肛门，但通路狭窄，急往出口之处钻动，使身体受伤，因肛门之阻塞，豺之身毛皆拔，如同棕榈之树干，无毛而出。于是彼思：“予为贪欲而受此苦恼，今于不能制御之内，不欲往求食物。”于是彼往庵行，为制御贪欲入布萨会，坐于一方。
熊由森林出来，彼为激烈欲望之捕虏，往末罗国之前村，村民等见熊来大叫：“熊来！”手持弓棒，包围熊入茂密之处；彼知已被多人包围，奔出逃窜，彼于逃窜之时，为弓棒所击打，头部负伤滴血，归还自己之住居。彼思：“此苦乃为我之激烈贪欲所致，今在未能制御之内，不去选择食物。”于是往庵而行，为抑制激烈之贪欲，入布萨会，坐于一方。
苦行者以自己之出生尊贵，起高慢之心，不能入于禅定，尔时有一辟支佛，知其高慢，自思：“此非卑者，彼乃成佛之人物，于此劫即将成为一切智者。予将使其高慢得以制御，到达禅定。”于是彼由自己所坐之草庵出来，自北部雪山而下，坐于彼苦行者石板之上。苦行者出，见他人坐自己之座席，彼因高慢不能自制，来至近前，弹指鸣声云：“汝应识相，卑下者！汝非人之和尚沙门，为何坐予之座位？”于是彼曰：“善男子！何故尔为高慢？予为辟支佛智慧之知达者。尔于此劫将为一切知之觉者，乃为成佛之人物，满诸波罗蜜，经如是如是之劫而成佛，成佛时将名悉达多。”于是将名、姓、族及第一弟子等悉皆告之，并云：“尔何故高慢粗暴？于尔实不相应。”彼与以教诫。苦行者虽受如是言后，并未向彼敬礼，亦未问及何时成佛，于是辟支佛云：“尔应知尔之生不如予之德之价值伟大，若尔能修行，亦将如予之飞行于虚空。”于是升至虚空，以自己之足尘，于彼之结发之上，撒一圆圈，往北部雪山而去。
苦行者于彼行时，为悲痛所袭，彼思：“此沙门以如此沉重之身体，而如木桶之状，悬空而步行。予自请生身尊贵，而向如是之辟支佛不与敬礼，亦未问予何时成佛，此予之出生又有何益？此世惟有戒行，最为伟大，予之高慢增上，必将堕入地狱。在此未能抑制高慢之内，将不往探求树实。”于是入草庵，为制御高慢入布萨会，坐于筵席之上。此贤善男子制御高慢终了，行十遍处，实现神通与禅定，于是往经行台之一端，坐于座席之上。
尔时鸠等近前飞来，敬礼坐于一方。大士问鸠曰：“汝等前日此时未曾来此，而往探求食物，今日入布萨会耶？”“唯然，尊者！”于是彼问：“是缘何故？”而唱最初之偈：
一
鸠！今尔满足少 尔不欲食物
忍耐饥与渴 鸠！何故取布萨？
鸠闻之唱次之二偈：
二
吾与雌鸠满贪欲 两者皆乐居此地
尔时鹰捉雌鸠去 予无彼女失爱欲
三
数多之姿别彼女 由心起苦吾烦恼
是故吾入布萨会 贪爱于吾不再起
鸠自己说明参加布萨会时，大士又向蛇等各各问之，彼等亦说明原委。以下为问答之偈：
四
曲行逼行者！ 有二叉舌者
牙装有剧毒 忍耐饥与渴
尔长身之蛇！ 何故入布萨？
五
村长牛有力 肉隆且震奋
行近来我方 心恐吾啮彼
牛痛心苦闷 毒发而身亡
六
是故村人出 泣叫来近前
故吾入布萨 吾怒不再起
七
腐肉墓地多 食物心不喜
忍耐饥与渴 豺！何故入布萨？
八
吾入大象腹 乐贪象尸肉
暑风激日光 肛门出口干
九
尊者！吾瘦为黄色 吾无出行路
大云突降雨 肛门出口湿
一〇
尊者！吾由肛门出 月现罗睺口
故吾入布萨 贪欲不再起
一一
蚁穴之塔蚁 前此尔杀食
忍耐饥与渴 熊！何故入布萨？
一二
蔑视自己家 激望末罗村
诸人由村出 弩弓将吾伤
一三
头伤足出血 再归自家来
故吾入布萨 不再起激望
如此四者说明自己之参加布萨会而立，向大士敬礼，问曰：“尊者！由先日此时，尊者皆前往探寻树实，今日未往，何故入布萨会？”于是唱次之偈：
一四
尊者！我等答尔问 凡从智慧说
尊者！我等重问尔 婆罗门！何故入布萨？
于是彼向彼等说明：
一五
无污辟支佛来庵 暂坐之时彼语我
尔时语我未来事 名姓与行一切语
一六
我向彼足不敬礼 高慢所缚不问彼
是故我入布萨会 我愿高慢不再起
大士如斯自语入布萨会之原因，教示彼等，告别而入草庵，彼等亦往各各自己之场所。大士不舍禅定，成应生梵天界之身，而他之诸物亦依彼之教训而安立，得成应生天界之身。
结分
佛述此法语后，佛言：“汝等优婆塞！此实为昔之贤者等之习惯，汝等应住于布萨会。”于是佛为作本生今昔之结语：“尔时之鸠是阿那律，熊是迦叶，豺是目连，蛇是舍利弗，苦行者即是我。”
四九一 大孔雀王本生谭
［菩萨＝孔雀］
序分
此一本生谭是佛在祇园精舍时，对持恼心之一比丘所作之谈话。佛问：“汝之烦恼是真实耶？”比丘白佛：“是为真实，世尊！”佛言：“比丘！此欢乐之欲望，如汝者能不为所迷耶？能吹坏须弥山之大风，竟对一枯树之叶而无可奈何。前生心地清净之众生，七百年间住于制御内心烦恼之行，而为欲望所迷。”于是佛为说过去之事。
主分
昔日，于波罗奈梵与王治国时，菩萨再生于邻国雌孔雀之胎内。彼于胎内成长时，其母于寻求食物之土地产卵落下而去。因母体健康，亦无其他蛇等之害，此卵无损，因此，此一如迦尼迦罗树芽状之金色之卵，时期成熟，以自己之力破卵，生出一金色孔雀之雏。其双眼如军迦之赤实，嘴呈珊瑚色，回绕颈部有三赤线，达于背之中央。彼成长后，身体大如队商之车而甚美丽，青孔雀等皆来集合围绕，以彼为王。
某日，彼由池上饮水，见自己姿容之美，彼思：“予于所有孔雀之中，姿容最为优美，若予与彼等住于人交往之处，予将发生危险。予将往雪山之处，安心居住。”于是彼于夜间孔雀等休息之时，无人知晓，入于雪山，越三山脉，达第四层。彼处在一森林中，有一为莲华遮蔽之大自然湖，由此距离不远之处，近于丘岗耸立一株大尼拘律树，彼止于枝上。于此山之中央有一愉快之洞窟，而彼思欲住于其处，于是由山之入口平地处降落。
彼之场所均不能由下方登临或由上方降下，乃一脱离鸟猫蛇人恐怖之处。于是彼思：“此处为我安居之处。”彼即日住于彼处，次日由山洞出，于山顶向东方而坐，见日轮东升，彼为求日之守护，称念救护咒曰：“此一切眼唯一之王升”，为求食物，则下至地上寻求。入夜归来，于山顶向西而坐，见日轮西沉，为求夜之守护，称救护咒：“此一切眼唯一之王沉”，彼如是而住。某日，一猎人彷徨于森林，见坐于山顶之孔雀，彼归自己之住家，于死时告其子曰：“吾子！第四层山脉之森林中住一金色之孔雀，若王欲求之，汝可告之。”
尔时，某日波罗奈王之妃忏摩，天晓时入梦，彼之梦如是：即见一金色孔雀王说法，彼女颔而闻法；孔雀王说法后，起立离去，彼女云：“孔雀王行，速与捕获。”于是惊醒，醒后始知是梦。彼女自思：“若予云梦，王不介意，若云有孕之女人所望者，王必留心。”于是装作有孕之女着床。尔时王来彼女近前问曰：“妃！汝感何处心意不快？”“予有愿望。”“妃！汝有何欲愿？”“予欲闻金色孔雀说法。”“妃！如何能得此种孔雀？”“大王！若不能得，予将死矣。”“妃！汝勿忧烦，若某处住有此物，则必能得之。”
王慰彼女而出，坐于王座问大臣曰：“诸君！吾妃欲闻金色孔雀之法，世有金色之孔雀耶？”答曰：“婆罗门知之。”王问婆罗门等，婆罗门等如是答之：“大王！水之生物鱼龟蟹，陆之生物鹿鹄孔雀鹧鸪等，此等动物与人，皆有金色者。此为我等之相好咒中所云。”
王将自己国中之猎师集于一堂，问曰：“汝等尝见金色之孔雀耶？”答云：“未尝见之。”唯其中一人，其父曾见，彼谓：“予虽未尝见之，然予父云某处有金色之孔雀。”王向彼云：“甚善，如是予将能与妃生命，汝往捕捉前来。”王与以诸多之财物使往。
于是彼以财产与妻子，向彼处出发而去。彼为见大士而张网，彼思：“今日我将捕得，今日我将捕得。”如是在未能捕得之中而死去，王妃亦因愿望未适而死去。王怒含恨：“为彼孔雀使予之爱妻死去。”王于金板留书，将板入于美好之木函中，上书：“雪山第四层山脉住有金色孔雀，食其肉者得不老不死。”其后国王死去，他王见彼所书之金板文字，自思：“得不老不死。”于是派遣猎师一人，彼亦死于其处。
如是六人之王承继王位，六人之猎师死于雪山。第七代之王所遣第七次之猎师自思：“予今日捕得，予今日捕得。”如是七年之间，未能捕得。猎师自思：“何以此孔雀之足，不于任何网中来食？”于是在彼处看守，见彼朝夕诵救护咒，猎人最后推定：“在此场所，无他孔雀，此鸟必为修梵行者，彼依梵行之力与救护咒之力而不为网捕。”于是往近处捕一雌孔雀，以拍手之音，使之鸣举叫声，拍手使之舞踊，驯熟之后，携往山处，于菩萨称诵救护咒间，于近处张网，弹指出音，使雌孔雀扬起叫声。孔雀闻彼女之鸣声，于是七百年间静止之烦恼，如蛇被击打时昂起镰首，而彼为烦恼所恼，不能称念救护之咒，急往彼女之近前，由空中降下，足踏入网。七百年间未能捕捉之网，瞬间捕捉其足而缚之。
猎师自思：“此孔雀王经六人之猎师均未能捕得，予亦于七年之间未能捕得，今日彼为此雌孔雀而恼于烦恼，不能称诵救护之咒，飞来为网所捕而低头。为我所苦之物，乃如此之高德。如将此物持往为他人之赠物，实不相应，而王与我之名誉，又有何益？我将使彼逃走。”彼又寻思：“此鸟有象之力，具有威力，予若接近，彼思：‘彼来杀予’，为死之恐怖而战栗，将伤及其足翼，予隐不近彼而立，以矢切断彼网。如是彼依自己之望可行。”于是彼立于隐处，以矢搭弓待发。
一方，孔雀亦思：“此猎师知予恼于烦恼，使予成为被捕之身，彼未介意而坐，彼现在何处？”于是四处巡回观察，彼见猎人张弓而立：“彼将杀我而携行。”彼思被杀之恐怖而战栗，愿求助命而唱最初之偈：
一
若尔欲财宝 捕我勿杀我
友！伴我至王前 汝得多财宝
猎师闻此自思：“孔雀王见予搭弓欲射，予应安慰于彼。”于是唱第二之偈：
二
今我矢搭弓 不为欲杀汝
孔雀王！我思坏此网 任尔喜应行
于是孔雀唱次之二偈：
三
猎者！昼夜耐饥渴 追我七岁间
捕我入网中 何故欲脱缚？
四
今日离杀生 与众生无畏
尔捕我入网 又欲我脱缚
猎师更又云：
五
誓离杀生人 与众生无畏
去世何幸福 孔雀王！我此今问尔
孔雀王答曰：
六
誓离杀生者 与众生无畏
现在得称赞 身灭而升天
猎师又云：
七
或云神不在 现生趣断灭
善恶报亦然 布施为愚蠢
阿罗汉等言 是故吾捕鸟
大士闻此，为说明他方世界之状态，于网棒之前低头唱次之偈：
八
月日两善见 光辉行虚空
下界与他界 何只人间界
猎师唱偈云：
九
月日两善见 光辉行虚空
他界非下界 神与人间界
于是大士向彼云：
一〇
否认善恶报 业果亦否认
以施为愚蠢 卑说无因论
大士说此时，猎师善思，唱次之二偈：
一一
尔言实真实 如何施无报
善恶报亦然 如何说为愚
一二
为何如何为 如何为行为
苦行如何修 修何等苦行
孔雀王！其义汝语吾 为不堕地狱
大士闻此之时自思：“若予答此问说时，人间世界将成空寂；予将为说信法沙门婆罗门之状态。”为唱次之二偈：
一三
地上沙门人间少 不住家内缠袈裟
正时托钵行四方 非时止行为善人
一四
近斯善人尔应问 彼能使尔心欢喜
从自智慧彼语尔 此世彼世说明白
大士如是云，使猎师恐惧地狱。实则彼已成就为辟支菩萨之波罗蜜，如一成熟之莲华尚在寻求触及太阳之光线，彼已得完全智而生活。彼闻其法语立即领解诸行，知悉三法印，证得辟支佛智。此一知解与大士之由网解脱为同一瞬间。彼辟支佛灭一切烦恼，立于有生之终端，而为感兴之诗唱偈曰：
一五
如蛇之舍古破皮 如绿树之舍黄叶
今日我舍猎生活 猎师生活我舍弃
彼歌此感兴诗后自思：“予今由一切烦恼之系缚解脱，然家中尚有诸多之鸟被缚而生，予将如何解放彼等？”于是向大士问曰：“孔雀王！予之家尚缚有诸多之鸟，彼等应如何与以解放？”
菩萨具有较辟支佛为大之知方便摄取一切智慧，于是菩萨向彼云：“尊身依道而破烦恼，已证辟支佛智，应为有关此之誓言，则全阎浮提中被系缚之众生，皆被解脱。”于是彼入于依菩萨所与之门而为誓言：
一六
为数几百鸟 被缚于我家
彼等之生命 我今与解放
今日使彼等 各归自己家
彼唱此偈，于是依彼之誓言，彼众鸟立即由一切之系缚中解放，彼等扬溢喜声，各往自己之家而去。于此瞬间，全阎浮提各各之家，自猫以下，一切被系缚众生，皆不存在。辟支佛举手触头，于是家居之标示消失，出家之标示出现，彼如六十岁长老之状，着衣持八种之必须品，向孔雀王合掌云：“尊身为予伟大之救主。”于是右绕为礼，升至虚空，向难陀姆罗山顶而去。孔雀王则由棒之先端飞起，取食物往自己之家而行。
结分
猎师于此处七年之间，以手结网而住，依孔雀王而得解脱，佛述说此事唱结语之偈：
一七
猎师住森林 亲手为结网
光荣孔雀王 终被彼捕获
彼由苦解脱 如我之解脱
佛为此法语后，说圣谛之理————说圣谛之理竟，持恼心之比丘得阿罗汉————而佛为作本生今昔之结语：“尔时之孔雀王即是我。”
四九二 木工养猪本生谭
［菩萨＝树神］
序分
此一本生谭是佛在祇园精舍时，就二年老之长老所作之谈话。摩诃拘萨罗王将其女与频婆娑罗王时，并与以迦尸村为其女作沐浴之用，后波斯匿王于阿阇世王弑其父频婆娑罗王时，破坏此村，为此发生战斗。开始时，阿阇世王胜利，拘萨罗王败绩，彼问大臣：“以如何方法，可生擒阿阇世王？”“大王！比丘善巧于咒文，王遣使者赴精舍听取比丘等之意见。”王曰：“甚善。”王与同意，于是命大臣等云：“汝等前往，可隐身听取尊者等之意见。”
在祇园精舍中有多数王者之眷属出家，彼等中有二年老长老于精舍附近之草庵居住。一为弓术师帝须长老、一为曼提达陀长老。彼等于夜间睡眠，次晨醒觉，彼等之中，帝须长老点火云：“尊者达陀长老！”达陀云：“尊者！何事？”帝须：“贵君善眠耶？”达陀：“予未成眠，将如之何？”帝须：“尊者！此拘萨罗王实为愚者，彼不过只知食盛入食器之食物而已，是故为阿阇世王所败。”达陀：“尊者！汝言如何？”帝须：“彼竟被不过如自己腹中小虫之阿阇世所败。”达陀：“尊者！然则如之何则可？”帝须：“尊者达陀长老！战者实有辎重军、战车军及莲华军三种，于此等之中，以辎重军可捕阿阇世王。于某山顶之两侧配置勇士，前面显示军势，俟了解其进入中间后，由两侧之勇士叫嚣而跃上，则彼如鱼之入网，如鱼之入于筌中，即可成擒。”
王所派遣诸人，将此语闻告于王，王率大军，依言而捕阿阇世王，锁缚数日惩处之后，对彼教诫曰：“尔以后不可再为此事。”将彼解放，交付其母金刚女，为大行列之行军而归。
“拘萨罗王以弓术师帝须长老之计划擒阿阇世王。”比丘等之间开始宣扬，法堂中亦同样开始议论，佛出于彼处问曰：“汝等比丘！汝等有何语集于此处？”比丘白佛：“如是如是之语。”佛言：“汝等比丘！此非自今始之事，前生弓术师帝须即巧于战争之配备。”于是为说过去之事。
主分
昔日，于波罗奈城近于城门之村，住一木工。彼往林中伐木，见一幼猪落入穴中，将其带回，命名为“木工养猪”加以养育。猪受彼之召使，以鼻转木推来，以牙牵引墨绳，以口衔斧、凿、木槌运来供用。
彼成长后，力强身大，木工爱彼如子，木工以住于此处，恐人伤害，将彼逃放于森林。于是猪思：“予于此森林之中，不能单独居住，将求得亲类，为彼等围绕而居。”于是彼往森林茂密之处探索，发现甚多猪只，彼满足而唱次之三偈：
一
我往山与林 探求为步履
求得我亲族 今我得成遂
二
树根与实多 食物亦不少
睹此山川乐 居住可平安
三
一切亲类等 共住于此处
恬淡无欲恼 何处亦无惧
彼等闻此语，唱第四之偈：
四
汝求其隐家 此处有敌人
“木工”！彼来此处时 杀我最上者
五
谁为我等敌 亲族！汝等善来集
尚未被杀者 我问请答我
六
兽王有条纹 有力具锐齿
木工！彼来此处时 杀我最上猪
七
我等非无牙 身体具有力
我等共一团 合力将战胜
八
我等闻尔言 心喜耳亦乐
战时如逃去 我等命将断
于是“木工养猪”使猪等成为一心，然后问曰：“虎何时将至？”“今日晨朝捕一只而去，明日晨朝彼将再至。”彼于战争巧为布置，彼云：“立于此之场所，必能胜利。”彼知便利之地形，于是检查各处场所。夜间使猪等取用食物，晨朝起时，彼说明战时有辎重军等三种，设莲华军于中央之所，安置饮乳之仔猪，而以彼之母亲等围绕彼等，其外再围以不产仔之牝猪，其次为幼猪，其次为将出牙之幼猪，其次为有大牙之猪，其次为年老之猪；如是于各处作十组二十组三十组之分队，配置有力之军队。彼为自己掘一大穴，为虎之陷落掘一簸笼式之穴，二穴之间为自己作一立足休息之地。于是携同有力之战士猪等往各处激励士气而行。
如是作为之间，太阳升起，于是虎王由伪行者之庵出来，立于山顶。猪等见虎告彼曰：“贵君！敌来。”彼云：“勿恐，一切皆如彼而行。”虎摇摆身体，如欲出发而放尿，猪等亦如彼之状；虎见猪等，出大吼声，彼等亦如彼而为之。于是虎见彼等之动作而自思：“此非以前之状，今日向予敌对，分组而立，彼等有军师而为此配列，今日予不近彼等而归去。”彼恐战死而归，往伪行者之傍。彼伪行者见虎空手而来，唱第九之偈：
九
汝于今日离杀生 对诸生物与无畏
见群归来如乞食 虎！实有齿爪无勇气
于是虎唱次之三偈：
一〇
予之齿爪非不利 予之身体具有力
彼亲族等为一团 是故彷徨我独步
一一
尝见惧战者 逃散求隐家
今共为一群 吟声作哼语
今彼立原地 我恐败彼难
一二
彼等有军师 言说皆一致
成团欲杀我 是故我不欲
伪行者闻此唱次之偈：
一三
帝释战胜阿修罗 一只之鹰杀群鸟
一头之虎见群兽 杀最上者有此力
于是虎唱偈曰：
一四
不论帝释鹰 虽云兽王虎
亲族结一团 虎力不得动
伪行者再行对彼激励，唱次之二偈：
一五
迦陵频伽鸟 为集作群飞
彼等喜一处 飞翔空中去
一六
彼等之飞行 唯一离群飞
是故为鹰袭 虎亦当如是
而彼如是云：“虎王！汝不知自己之力耶？汝勿恐，汝唯一度大吼，即飞扑上去，彼两只不能一同奔逃。”彼再激励，虎依其言而为。
为说明此意义，佛为唱偈：
一七
伪行者所励 狂持贪欲眼
彼思仍如前 跃向有牙者
于是虎又归往，暂立于山顶。猪等又告木工：“盗贼又复前来。”彼激励彼等：“勿恐。”彼起立至两穴之间暂作休息之处，虎出速力近木工养猪之前，飞扑上来，木工养猪向后回转，落入第一穴内；虎不能制止其速力前进，落入簸笼之形穴内，彼如同土块所作之物，立于其中。木工养猪忽然飞出，以牙齿突入其内股，刺破心脏，食其肉而以口啮之，落于外穴，彼云：“予已捕此奴隶矣。”最初往者，食满其口，最后往者云：“虎肉究为何味？”木工养猪由穴中上来，见猪等曰：“汝等不满足耶？”“大王！贵君杀一只虎，尚有其他恶于十虎者在。”“彼为何人？”“彼为虎常运肉与彼食之伪行者。”“如是皆来，捕彼恶汉。”彼等共同意急行前往。伪行者以为虎将立即归来，然见猪等由路上奔来，彼思：“此等猪已杀虎，此似为前来杀予。”于是急驰攀登乌昙跋罗树上。“汝等勿忧，彼将立即被捕。”于是呼幼猪由树根刨土，牝猪用口满含水来，大树直立而露根，于是命其余之猪等：“汝等可往彼处咬断其根。”于是倒退膝行，以牙切断树根，牙利如斧，大树断根，猛然翻转倒下，伪行者落下，分裂碎断，肉均被食。树神见此不可思议，而唱偈曰：
一八
如树生森林 亲族善团结
猪等为一团 一度虎被杀
彼等之中，人与虎被杀，佛为说明此事，唱他之偈：
一九
婆罗门与虎 两者终被杀
猪等皆欢喜 齐为大声吼
于是木工养猪问曰：“尚有其他之敌否？”猪云：“大王！已无矣。”猪等皆曰：“吾等为彼灌顶作我等之王。”于是求水，见伪行者饮水使用之法螺贝，以此右旋法螺贝之宝，满盛以水运来，使木工养猪于乌昙跋罗树根之下灌顶，于是以灌顶之水灌撒一牝猪为彼之妃。由此以来，坐于乌昙跋罗之吉祥贺喜凳上，用右旋法螺贝水灌顶成为后世灌顶大典之惯习，乃即由此时开始。
结分
佛为说明其意义唱结语之偈：
二〇
乌昙跋罗树根元 于此猪等齐来聚
木工养猪受灌顶 尔为吾等主君王
佛述此法语后，佛言：“汝等比丘！彼非自今始，前生弓术师帝须即巧于战争之计划。”于是为作本生今昔之结语：“尔时之伪行者是提婆达多，木工养猪是弓术师帝须，树神即是我。”
四九三 大商人本生谭
［菩萨＝队商之长］
序分
此一本生谭是佛在祇园精舍时，对住舍卫城之商人等所作之谈话。彼等为经商而出发时，向佛为大布施，立足于归依处与戒律向世尊言曰：“若我等健全归来，唯一即为向世尊之足顶礼。”于是彼等与五百之车共同出发，达旷野处，迷失道路，无水无食，于森林中左转右转，见一龙住之尼拘律树，解车坐于树根。彼等见水湿充满之树叶与充满水分之树枝，自思：“此树通水，切其东枝，将见我等之饮水。”于是一人登树切枝，由多罗之干，涌出水流，于是大众浴水饮水；然后断其向南出之枝，由其中出来种种食物，大众食之；然后向西切枝，由其处出来着饰之女人，大众与彼女等同乐；然后断其向北之枝，其中充满七宝，装入五百车中；于是返回舍卫城，守其财宝。彼等手执香及花环等往祇园精舍，向佛敬礼供养，坐于一方，敬闻法语，而于次日施大布施。彼等云：“世尊！予等以此布施功德，让给与我等财宝之树神。”于是商人等皆让与功德。佛于食事终了后问曰：“功德让与如何之树神？”商人等语如来由尼拘律树受得财宝之事，佛言：“汝等知量，不住欲望，故得财宝。前生有诸人不知量，住于欲望，故失财宝与生命。”佛应彼等之求，为说过去之事。
主分
昔日，于波罗奈城近处有荒野之土地，生有尼拘律树，商人等迷失道路，见尼拘律树。
佛为等正觉说明其意义：
一
商人等为集 乃由诸国来
一人为队长 出往得财宝
二
彼等行旷野 少食又无水
见大尼拘律 荫凉心欢喜
三
于此树之荫 彼等坐其处
愚为愚痴蔽 商人等寻思
四
此树有湿气 而且涌水流
商人！我等断其枝 先切东向者
五
彼等切其枝 无污得清水
满足商人望 既浴且饮用
六
愚为愚痴蔽 二度彼等思
商人！我等断其枝 今切南向者
七
彼等切其枝 米肉少水粥
生姜与豆汁 多得枝中流
八
商人遂其望 彼处食且饮
愚为愚痴蔽 三度彼等思
九
商人！吾等断其枝 今切西向者
彼等切其枝 得诸女着饰
一〇
身被种种衣 宝玉与耳环
一人得一女 二十五人居
一一
于此树荫中 女等所包围
商人遂其望 四方侍为乐
一二
愚为愚痴蔽 四度彼等思
商人！吾等断其枝 今切北向者
一三
彼等切其枝 金银珠琉璃
价尊白毛布 多得枝中流
一四
又有迦尸布 北方之毛布
商人遂其望 捆缚入车中
一五
愚为愚痴蔽 五度彼等思
吾等断此根 将得更佳物
一六
队商之长立 合掌为乞愿
商人！彼树何所逆 幸福与尔等
一七
东枝与尔水 南枝与饮食
西枝与女人 北枝遂欲望
商人！彼树何所逆 幸福与尔等
一八
于此树荫中 坐而且发誓
不得伤其根 害友为恶人
一九
势多不纳一人言 彼等对彼不介意
手持锐斧由根断 尼拘律遭彼等袭
于是龙王见彼等欲断树根，自思：“予对此等诸人欲饮时与水，更与天食、卧榻、侍女及满载五百车之诸宝，而今又欲由根伐断吾树，彼等过分贪欲，除队商之长外，其他诸人，悉数格杀。”于是彼召集：“如是如是之武装兵士，如是如是执弓箭者，如是如是着甲胄者”前来。
佛为说明此事唱偈：
二〇
由此二十五条蛇 坚固之身出临阵
又执弓者有三百 着甲胄者六百多
于是龙王唱偈云：
二一
此等诸人皆缚打 勿使生命得救助
其中除去商队长 一切诸人为灰烬
龙等依言而行，将以上覆盖之物使乘于五百车中，而使商队长载入自己车内运往波罗奈，将一切财宝置彼家中，遣彼归自己龙宫而去。
结分
佛为教训，使知其意，唱次之二偈：
二二
是故古贤人 得见自利益
不为贪欲制 解除敌之心
二三
爱欲苦之源 应知其危险
离执去爱欲 出家作比丘
而述此法语后，佛言：“汝优婆塞等！如是前生住于贪欲之诸商人等至大破灭，是故不可住于贪欲。”于是佛为说圣谛之理————说圣谛之理竟，此商人等到达预流果————佛为作本生今昔之结语：“尔时之龙王是舍利弗，队商之长即是我。”
四九四 娑提那王本生谭
［菩萨＝王］
序分
此一本生谭是佛在祇园精舍时，对入布萨会之优婆塞所作之谈话。尔时佛言：“汝等优婆塞！昔之贤人等依自己之布萨业，以人间之身体往天界长期居住。”佛应彼等之求，为说过去之事。
主分
昔日，于弥絺罗城有名娑提那王者，从正法以治国。彼在城之四门，城之中央及宫殿之门前，造六布施堂，于全阎浮提休假日行大布施，每日行六十万之消费。彼守五戒，入布萨会。王国之住民，立足于彼之教诫之上，积布施之功德，死后生于天之城市，于帝释天之善法讲堂，天子充满而坐，称赞娑提那王戒行等之德。其他诸神闻之，起欲见王之望，诸神之王帝释天知彼等之心，云：“诸位欲见娑提那王耶？”答曰：“唯然，天王！”于是彼命摩兜丽曰：“汝往，付马驾超胜车，伴娑提那王前来。”于是彼云：“谨遵王命。”同意付马驾车向毗提诃王国而行。
尔时为满月之日，摩兜丽于诸人夜食，坐于门前笑语之时，与月轮一同驱车前进，诸人望天云：“有两月出现于空中。”彼等见车通过月轮向前行进乃曰：“此非月乃车，此天子出现。此究为何人结此如意所向之辛头马驱天车而行耶？除吾王之外，将无他人，我等之王实为信心甚深之法王。”诸人十分欢喜，合掌而立，唱第一之偈：
一
欢喜竖毛发 此世不思议
天车现虚空 吾王有光荣
摩兜丽驱车，由诸人供养香及花环等物崇拜，彼右绕城三周，往王之宫门之所停车，立于西方窗之下端，准备登门而立。
是日，王往巡视诸布施堂，并与指示：“以如此方法与布施为宜。”于是入布萨会过此一日。而彼时由大臣等围绕，坐于装饰之宫殿屋顶华丽之露台之上，向东窗说有关正法之话。尔时摩兜丽招手向彼为乘车状，而于招手后即伴之而行：
佛为说明此意义唱偈：
二
神力伟大之天子 天之御者摩兜丽
彼招弥絺罗城主 毗提诃王受招待
三
王中最优王 乘此天车来
帝释希见尔 三十三天上
诸天皆忆尔 共坐善法堂
四
娑提那王见 回面乘天车
天车轭千马 驰往诸神前
五
见此王到着 诸神喜相近
大王！尔善来相伴 相伴尔善来
大王！诸神之王座 王可坐其傍
六
帝释喜相迎 毗提诃之王
婆娑婆招待 座席与欲乐
七
强力诸神之住居 王来居住诚善事
大王！一切欲乐悉成就 诸神望汝与共住
三十三天皆共有 所享欲乐非人间
诸神之王帝释分与广一万由旬天城市之半，一俱胝天女之半及天宫之半与彼。于是彼欢乐于所与之幸福，依人间之数，已过七百年间。彼如是居住之内，于天界自己之功德已尽，心中感不满足，为此彼与帝释天如是相语，唱次之偈：
八
舞踊歌谣与史话 皆云生天有快乐
今我在天已不乐 寿命将尽近死期
汝为诸王最上者 是否予将作愚人？
于是帝释天向彼云：
九
尔之死尚远 寿命亦未尽
有力最上者 尔尚不成愚
然尔功德少 异熟果未尽
一〇
依我天之力 使汝住天上
最上王！三十三天内 享非人间乐
尔时大士拒绝云：
一一
如借他车乘 如借他财宝
由他得布施 如此享幸福
一二
由他得布施 此非我所望
自为之功德 财宝我特有
一三
是故我将行 布施住寂静
摄制又自制 多为诸善行
为时为幸福 无感后悔事
尔时帝释闻彼之言，命摩兜丽：“汝往，汝伴娑提那王往弥絺罗城，置于王之游园之上。”于是彼依言而为。王巡回步行于游园之中，游园之管理人见彼询问后，往那罗陀王之所告禀。于是闻王之到来：“汝先行为彼王与予准备二席置之。”王遣游园管理人先行，于是彼依命而行。尔时娑提那王问彼曰：“何故设二座席之位？”答曰：“一为贵王，一为我王而设。”于是王云：“他为如何之人，将坐于予面前之席上？”王坐一席，而置足于另一席上。那罗陀王出发前往，向彼之足敬礼，坐于一方。彼乃娑提那王第七代之后裔，尔时之人寿为百岁之时，而大士依功德之力，过如此之时光。彼执那罗陀王之手，于游园巡回散步，唱次之三偈：
一四
此处有旱田 有水流沟渠
此等诸小川 为此绿草蔽
一五
此有莲池乐 鸳鸯鸣声满
曼陀罗之华 白莲青莲蔽
与我共居人 今往何处去
一六
此等旱田为地面 彼处乐园有森林
相知之人何不见 那罗陀！予见此如空漠所
尔时那罗陀向彼云：“大王！贵王因往天界，经七百年，予乃贵王第七代之后裔。贵王之臣下，均已堕入死域，然此为贵王自己之王国，请受取之。”王曰：“那罗陀！予非为王而来此处，予为行功德而来，予只为欲作功德。”于是唱次之四偈：
一七
我见天宫殿 光辉耀四方
面向诸天王 亦见诸天子
一八
予住天之居 予享天欲乐
三十三天内 一切欲乐遂
一九
我见为如斯 来此为功德
我只为行法 王位我不望
二〇
勿导罪咎道 等正觉者说
有德人进道 我亦欲踏进
如是大士为此等偈，以智慧集唱，尽知一切。尔时那罗陀更向彼云：“大王！请与指导王国。”彼答：“王子！予不望王位，望与我七日间行七百年间之布施。”那罗陀云：“甚善。”接受彼之言行大布施。王行布施七日间，至第七日娑提那王死，生入三十三天。
结分
佛述此法语后，佛言：“布萨业应真诚住之始为相应。”于是说明圣谛之理————说圣谛之理竟，优婆塞之中，有者入预流果，有者入一来果————而佛为作本生今昔之结语：“尔时之那罗陀王是阿难，帝释天是阿那律，娑提那王即是我。”
四九五 十婆罗门本生谭
［菩萨＝贤者］
序分
此一本生谭是佛在祇园精舍时，对无比之布施所作之谈话，此于第八篇苏企罗本生谭中将被详说。王当与此布施时，对以佛为上首之五百比丘，加以考察，对灭烦恼之比丘则与之。于是比丘等于法堂开始谈论，说王之功德：“诸位法友！王与不等之布施，当布施时，考察而施与有大果者。”佛出问曰：“汝等比丘！汝等今有何语，集于此处？”比丘白佛：“如是如是之语。”佛言：“汝等比丘！拘萨罗王为如我佛之弟子，考察而与布施，实无不可思议，昔之贤者等于佛未出世时，即与考察之布施。”于是佛为说过去之事。
主分
昔日拘楼国之因陀罗波罗萨多城之优第提罗系之高罗婆王治国时，有彼之大臣毗楼指导俗事与圣事。王行动摇全阎浮提之大布施，而受布施之食者中，守五戒者全无一人，皆为破戒者，因而布施使王不能满足。于是王思：“如行考察之布施，其果甚大。”于是彼望与守戒律人以布施，彼思：“与贤人毗楼互相商谈。”于是于彼侍奉来时，使坐于座席，向彼咨问。
佛为说明此意，唱次之半偈，其他半偈以下为王与毗楼之问答。
一
爱法优第提罗王 彼向毗楼云考察
毗楼！凡来我前求施者 护戒有学婆罗门
二
离不净行者 食我供养食
施彼果甚大 斯者我施与
三
大王！护戒有学识 远离不净行
难见婆罗门 食尔供养食
四
大王！婆罗门种类 实则有十种
彼等详区别 我说请听闻
五
或者背负袋 坚缚如根满
集合诸药草 入浴口诵咒
六
大王！医师与同等 亦称婆罗门
大王！彼等语资格 斯可伴来否？
高罗婆王云：
七
彼等婆罗门相远 不可云彼婆罗门
毗楼！汝语他之婆罗门 寻求护戒有学者
八
离不净行者 食我供养食
施彼果甚大 斯者我施与
九
或者车附铃 前行使铮鸣
彼常为行使 驯马能御车
一〇
大王！与使者同等 亦称婆罗门
大王！彼等语资格 斯可伴来否？
高罗婆王云：
一一
彼等婆罗门相远 不可云彼婆罗门
毗楼！汝语他之婆罗门 寻求护戒有学者
一二
离不净行者 食我供养食
施彼果甚大 斯者我施与
一三
更有婆罗门 持水瓮曲杖
城村与街市 王之近处行
一四
城村与森林 不施我不走
大王！压制者同等 亦称婆罗门
大王！彼等语资格 斯可伴来否？
高罗婆王云：
一五
彼等婆罗门相远 不可云彼婆罗门
毗楼！汝语他之婆罗门 寻求护戒有学者
一六
离不净行者 食我供养食
施彼果甚大 斯者我施与
一七
爪发长如草 齿污体垢秽
尘埃涂满身 彼等乞食行
一八
大王！树樵亦同等 亦称婆罗门
大王！彼等语资格 斯可伴来否？
高罗婆王云：
一九
彼等婆罗门相远 不可云彼婆罗门
毗楼！汝语他之婆罗门 寻求护戒有学者
二〇
离不净行者 食我供养食
施彼果甚大 斯者我施与
二一
阿梨勒果阿摩勒 庵罗果与阎浮果
威比他佳麦粉果 齿杨子与橡树板
二二
罗阇那树糖果笼 烟管蜂蜜软膏等
大王！声高四处为叫卖 彼为商贾到处行
二三
大王！与商人同等 亦称婆罗门
大王！彼等语资格 斯可伴来否？
高罗婆王云：
二四
彼等婆罗门相远 不可云彼婆罗门
毗楼！汝语他之婆罗门 寻求护戒有学者
二五
离不净行者 食我供养食
施彼果甚大 斯者我施与
二六
经营农商业 畜养山羊羊
得金与子女 使之论嫁娶
二七
阿摩昼之种 吠舍种同等
彼等为混血 亦称婆罗门
大王！彼等语资格 斯可伴来否？
高罗婆王云：
二八
彼等婆罗门相远 不可云彼婆罗门
毗楼！汝语他之婆罗门 寻求护戒有学者
二九
离不净行者 食我供养食
施彼果甚大 斯者我施与
三〇
诸村为司祭 出行享乞食
多求为诸兽 去势并付印
三一
牛豚与山羊 屠杀家畜者
大王！屠牛者同等 亦称婆罗门
大王！彼等语资格 斯可伴来否？
三二
彼等婆罗门相远 不可云彼婆罗门
毗楼！汝语他之婆罗门 寻求护戒有学者
三三
离不净行者 食我供养食
施彼果甚大 斯者我施与
三四
或有婆罗门 手持刀剑盾
立于通路上 引导队商行
三五
彼等牧兽者 盗贼与同等
强取并索要 亦称婆罗门
彼等语资格 斯可伴来否？
高罗婆王云：
三六
彼等婆罗门相远 不可云彼婆罗门
毗楼！汝语他之婆罗门 寻求护戒有学者
三七
离不净行者 食我供养食
施彼果甚大 斯者我施与
三八
森林造小屋 张网为猎户
兔猫并蜥蜴 鱼龟皆遭捕
三九
大王！彼等为猎师 亦称婆罗门
大王！彼等语资格 斯可伴来否？
高罗婆王云：
四〇
彼等婆罗门相远 不可云彼婆罗门
毗楼！汝语他之婆罗门 寻求护戒有学者
四一
离不净行者 食我供养食
施彼果甚大 斯者我施与
四二
财宝之欲所驱使 横入床下为窃贼
苏摩酒祭行牺牲 王于其上得入浴
四三
大王！理发师同等 亦称婆罗门
大王！彼等语资格 斯可伴来否？
高罗婆王云：
四四
彼等婆罗门相远 不可云彼婆罗门
毗楼！汝语他之婆罗门 寻求护戒有学者
四五
离不净行者 食我供养食
施彼果甚大 斯者我施与
如是说明普通一般具有虚名之婆罗门等，以下为说明最上之婆罗门等，唱次之二偈：
四六
大王！护戒有学识 远离不净行
此等婆罗门 可享食供养
四七
一食食米食 并且不饮酒
大王！彼等语资格 斯可伴来否？
王闻其语问曰：“友！毗楼！如是可尊敬之第一婆罗门等住于何处？”“大王！彼等居于北部雪山之难陀姆罗洞窟之中。”“贤者！如是以尔之力，为予将此婆罗门等伴来此处。”王心满足唱次之偈：
四八
毗楼！此等婆罗门 护戒有学识
毗楼！汝速索彼等 可招彼等来
大士云：“善哉。”接受王言，向王曰：“如是，大王！装饰城市，一切城中住民，皆行布施，入布萨会，守持戒律，击大鼓布告，王与臣下共行布萨。”而菩萨自己于晨早为食事，行布萨会，日暮取出肉豆蔻色之箱，与王共同五体投地平伏其身，忆诸辟支佛之群而敬礼祝告曰：“北部雪山难陀姆罗洞窟所住五百辟支佛等！明日受我等之供养，前来受食。”于是向虚空八度散撒满握于拳中之花，尔时五百辟支佛之处，华往落于其上。彼等思忖，知其理由：“诸卿！我等将受毗楼尊者招待，彼实非卑劣众生，彼为成佛人物，此劫即将作佛。我等应寄以善意。”于是承诺其招待。大士见华未归来，已知彼等承诺。菩萨云：“大王！明日辟支佛等将来，请施以尊敬与尊崇。”
王于翌日为大尊崇，于大露台之最净之所设席。于无热恼湖之辟支佛，思惟其身体要求已生时，凌虚空而前来，于王庭落下。王与菩萨深具信心，由彼等之手受钵，使坐于宫殿露台之上，捧献供养之水后，准备硬软之食以为供养。食事终时，为次日而作招待，如是七日间招待，行大布施。第七日时，与彼等必要之物品，尔时彼等感谢，升于虚空，归往彼处，必要物品亦与彼等同行。
结分
佛述此法语后，佛言：“汝等比丘！拘萨罗王为予之弟子，行考察布施，实非不可思议，昔之贤者于佛未出世时，亦同行布施。”于是为作本生今昔之结语：“尔时之王是阿难，毗楼贤者即是我。”
四九六 次第供养本生谭
［菩萨＝苦行者］
序分
此一本生谭是佛在祇园精舍时，对某地主所作之谈话。彼为善良而信心甚深之人，向如来及僧团常为大崇敬，某日彼作如是思考：“予对佛宝僧宝供养食与柔衣，常为大崇敬，今将向法宝为之。其所为崇敬，将应如何为之？”
于是彼取诸多之香与花环等往祇园精舍敬礼世尊，问曰：“世尊！予欲为法宝之崇敬，其崇敬应如何为之？”佛对彼言曰：“若欲为崇敬法宝，当向法宝之保持者阿难以为崇敬。”于是彼云：“谨如尊命。”同意而为对长老之招待。次日对长老大为崇敬，引导至家中，使坐于极为安静之座席，敬献香与花环等物，施种种优味之食，食后并施与作比丘三衣之十分高价布料。长老自思：“此崇敬乃对法宝之所为，对自己颇不相应，应与第一之法将为最相应。”于是将供养食物入于钵内，连同衣料运往精舍，交与舍利弗。然彼亦自思：“此崇敬为对法宝，应遍及法主等正觉者为相应。”于是彼施与十力尊。佛见无比自己至上者，于是受入钵供养之食，并受取衣之布施。比丘等于法堂开始谈论：“诸位法友！某地主为崇敬法宝而思惟，向法宝保持者长老阿难而为布施。长老谓：‘施予为不相应。’而施与法将；彼亦谓：‘此对予亦不相应。’而奉献与如来。如来不能发现其他之至上者，依自己为法主故：‘彼于我相应。’于是食彼钵之供养食，受衣之布料。如是彼钵之供养食，相应如法次第至其主之足前。”佛出其处问曰：“汝等比丘！汝等今有何语，集于此处？”比丘白佛：“如是如是之事。”佛言：“汝等比丘！钵之供养食如法次第至予之所，非自今始，前生佛未出世时亦有相同之事。”于是为说过去之事。
主分
昔日，梵与王于波罗奈止恶行，不乱十种王法，以正法治国，如是行之，彼之法庭成空。王为发现自己有无不德，由住于近处住者开始，于任何人问之，如宫内之妇人等，城内之人，城门近处之村，均未发现自己之不德者。于是彼思：“予往地方探讨。”于是使大臣等任王国之事，彼与司祭变装，遍历迦尸国境，然亦未发现任何人语王之不德。
彼等来至国境之某市，坐于无门户之讲堂。尔时有市中居住有八十俱胝财产之富豪地主，作大行列之入浴而来，见坐于讲堂中金色优雅风姿之王，心生爱慕之情，入于讲堂云：“请贵君稍待。”彼归家制造种种非常美味之食物，为大行列持食事之器皿而来。
尔时有住雪山持五神通力之苦行者前来坐于彼处，而由难陀姆罗洞窟之辟支佛亦来坐于其处。地主与王以洗手水后，以种种美味之咖哩食物，调入食器，运送王前；王受之与司祭之婆罗门，婆罗门受之与苦行者，苦行者行辟支佛之面前，以左手按食器，右手取水瓮，与布施之水后，将食物入于钵中，于是彼辟支佛不对任何人招待，不乞求许可而自食。在彼为食事终了时，地主自思：“予与王食物，王与婆罗门，婆罗门与苦行者，苦行者与辟支佛，而辟支佛不向任何人乞许而食。此等布施之理由为何？”“此不向他人乞许而食之理由为何？予将依次询问。”于是彼向每人各各敬礼发问，而彼等亦向彼说明。
一
我见姿优人 王国荒野来
彼住优高阁 大床彼横卧
二
我此有爱慕 优煮米之食
清净去黑米 覆肉与米饭
三
尔受此食物 缘何不自食
布施婆罗门 此尔为何法？
四
我师婆罗门 热心诸义务
尊贵应招待 与彼食相应
五
王之崇信者 我问婆罗门
清净覆肉食 何故王与尔？
六
尔今受此食 不知尔目的
施食与仙士 此尔为何法？
七
我为家所缚 养育我妻子
人间乐爱欲 以法教我王
八
仙士住森林 年老积修行
我向苦行者 与食甚相应
九
皮下筋脉见 爪发长如草
齿污体覆尘 我问瘦仙士
一〇
一人尔住林 人生不持望
尔与比丘食 彼有何处优？
一一
球根与草根 我掘球状物
摇落黍稻粒 压辗为干粉
一二
野菜莲根蜜 肉枣阿摩勒
运来为我食 亦为我财产
一三
我为厨役故 与非厨役人
我为所有故 与无所有人
我为取得故 与未取得人
是故我与食 与食我相应
一四
我今默然坐 问高德比丘
清净肉覆饭 仙士与尔食
一五
尔取彼之食 独自默然食
他人不劝请 尔取为何法？
一六
我不为厨役 亦不使厨役
我不为切割 亦不使切割
知我无所有 远离一切恶
一七
左手供养食 右手取水瓮
仙士与我者 清净覆肉食
一八
所有财产者 彼等施相应
劝请布施物 我思为反对
地主闻此言，唱次之二结偈：
一九
战车之主来此处 此诚对我有幸福
布施之果大无比 由今以前我不知
二〇
王对王国有贪欲 婆罗门有诸义务
仙士贪求根与果 而比丘等得解脱
辟支佛向彼说法，往自己之住所，苦行者亦复如是。王尚住于彼之近处数日，归回波罗奈。
结分
佛述此法语后，佛言：“汝等比丘！此钵如法相应往彼处者非自今始，前生即已如是行之。”于是为作本生今昔之结语：“尔时欲为崇敬法宝之地主是此地主，王是阿难，司祭是舍利弗，住雪山之苦行者即是我。”