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五四〇 睒摩贤者本生谭
［菩萨＝仙人子］
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对扶养母亲之一比丘所作之谈话。然而，住于舍卫城之都城有十八俱胝财产之豪商家有一儿子，受两亲极为宠爱。彼某日登上高建筑物之广间，开窗下望街道，见诸众人手中持香及花鬘，前往祇园精舍闻法，此事停留于彼眼中。彼自思考：“自己亦将前往。”彼持香及花鬘向精舍出发而行，并向僧团布施衣物、食物、饮物，向世尊供养香、花鬘等物后，坐于傍侧。————彼闻法已，知爱欲有恶果，出家有善果，彼于众人离去后，向世尊祈求出家。“无两亲许可者，如来等不使出家”，彼被加是言，由归家后，七日之间发愿绝食，渐能使两亲满足同意，于是再来愿求出家。世尊附以一比丘使彼出家。彼出家受非常之所得与尊敬，彼受师尊与和尚之中意，受具足戒后五年之间会得诸法。彼思：“自己居于此处颇受烦累，此对自己为不相应。”彼入森林中住居，思欲彻修内观；彼由师尊之处得来修行之具，赴某边境之村，住居于森林之中。然彼在其处开始内观之行后十二年，虽然专心努力，但仍不能使之成就。一方，两亲依时间经历，形成贫穷。为其耕种田地，参与其商卖诸人谓：“此一家无有督促取得支付之子女。”各各取得自己入手之物而随意潜逃，家中从事奴婢工作之人等，捉获黄金与金货而逃亡。此夫妇二人遂陷于穷乏，即连水瓶亦未残留手中，卖家成无家者，诚立即至于可怜之状态。二人着褴褛之衣物，手执磁器之破片巡回于各处乞食。
时有一比丘由祇园出发来至彼等儿子之住处，彼行客比丘之作法安坐于一处。前之比丘问曰：“贵君由何处而来？”由祇园而来之答覆以后，彼询问世尊及大弟子诸人无恙否之后，并问其父母之状况：“尊者！舍卫城之如此豪商一家无恙而居耶？”“法友！汝勿问其一家之状况为宜。”“彼为如何？尊者！”“法友！其一家只有一子，然信佛法出家。彼出家以来，其一家之财产全无，今两亲二人陷于最可怜之状态，巡回于各处乞食。”彼闻此言，不能依旧木然无动于衷，眼中充满泪水，开始哭泣。“法友！为何哭泣？”“尊者！此二人乃我之两亲，予为此二人之子。”“法友！汝之两亲为汝而到达破灭，汝应前往扶养两亲。”彼自思考：“十二年间虽然专念努力，自己终于不能修得道果，自己难以胜任。出家对自己为何？为在家者，扶养双亲，多行布施可成往天国之人。”于是将彼森林之住居，委于长老，次日出发。次第前进，距舍卫城不远之处，到达祇园之后侧精舍。彼处之路二岐，一向祇园，一通往舍卫城，彼立于彼处自思：“应于最初会见双亲耶？或应见十力尊耶？”“自己未尝得见双亲，由来已久，然今后接近佛之相好，则为甚难。今日先拜等正觉者闻法，明日晨朝再会双亲。”如是不采取行往舍卫城之道，黄昏时候入祇园而来。
是日之晨朝，佛观察世界，看出此出家子之根机，于彼来时说“扶养母亲经”，赞叹父母之德。彼立于比丘之后端听闻法语，彼思：“自己如为一在家者，思考或能为扶养双亲之事，虽然如此，而世尊曾言虽为出家之子，亦能为救助之事。前时自己离世尊而去，则如此出家之事，即归于有缺；然而今不为在家者，仍为出家者扶养双亲。”于是彼持筹而行，得筹食与筹粥；彼觉此十二年间，于森林中独住，实是具有罪恶之感。彼晨朝到达舍卫城，彼思：“如是，最初应得粥而来耶？抑或先会见双亲耶？”在贫穷彻骨之人面前，空手而见是为不当，彼于得粥之后，来至双亲原来家之入口。而双亲得粥步行巡回，向家之对侧之壁处，彼见彼等往坐。彼心中悲痛，满眼含泪，立于距双亲不远之处，双亲虽然见彼，但未注意。彼之母亲思唯：“此人必为求食而立。”母云：“尊者！予等无物奉与贵君，请往他处而行。”彼闻其言，胸中满溢悲哀，更加增大，眼泪充满，尚仍立于彼处，虽然二次三次言说，仍滞立不动。于是其父向母亲曰：“汝往观察，彼为汝子亦未可知。”母亲立起前往，而彼女判知是彼子，仆倒卧于彼之足前而泣；父亲亦来彼处一同悲泣，诚可怜愍之状。彼亦因见双亲而不能维持平静，珠泪滚滚而流，然而彼堪忍悲痛，安慰双亲云：“请勿忧心！予扶养双亲。”彼使双亲饮粥，坐于傍侧后，再持所得之物前来使食，而后为索自己之食而出发，而于两亲之处归来，再行进食。食事之事一切辛劳而为，更在其近处作一住居。彼尔来如此情状扶养双亲，彼为自己所得每十四日分配之食物，分与双亲，自己食巡回行乞所得之物；为雨安居所得之某种食物，亦皆奉养双亲。双亲用旧之布，缝补修缮，染改以为自己使用。————然因得之日少而不得之日多，彼之下衣、上衣皆甚为粗恶。
如此彼扶养双亲之后，身体瘦细，渐次苍白，因此，朋友与亲知等询问：“法友！以前贵君之身体色艳美辉，今则渐渐苍白，究竟是否有病？”彼云：“非也，法友！予未有病，然而具有障碍。”于是使之闻其全部始终之事。“法友！世尊不许由信者所得布施之物，浪费成为无有。君由信者取得布施之物与在家者为不适合。”彼闻法友等之言满感耻辱。彼等虽言如此，心犹不足，向佛告知：“世尊！某某比丘将由信者所得布施，使至终了以扶养在家者。”佛呼豪家之子询问：“汝比丘！汝真实由信者所得布施使至无有扶养在家者耶？”“是为真实，世尊！”佛思赞赏彼之善行，又思闻佛言说自身前生之行为，佛问：“汝谓扶养在家者，究竟扶养谁人？”“乃吾双亲，世尊！”于是佛向彼着力三次而言：“是善行，善作！”而曰：“汝履我所行之道而行。我于前生亦行此正行，扶养两亲。”彼比丘恢复元气。佛为比丘众所恳望，说明过去之事。
主分
昔日距波罗奈路程不远，在河之此岸有一猎师村，对岸亦有一村，各各住有五百之家族；两村猎师之首领各有一人，互为朋友。二人年少之时，互相约束：“若我等之中，一方生女而一方生男，则使其二人结婚。”如是此岸之村所住猎师首领之家生下一子，其子生时，彼以黄麻之布包裹，故命名为多库罗［黄麻织之布］；而对岸之家生下一女，因其为对岸所生，故名之为波利迦［对岸之意］。男女二人，非常美丽，且为金色。二人虽生于猎师之家，但皆不杀生物。其后十六岁之时，两亲向年幼之多库罗云：“吾子！汝可伴女方之女前来。”然彼乃由梵天世界再生而来者，为清净之人，彼充塞双耳云：“在家生活于予实无意义。请勿为如是之言。”父母虽云三次，彼终不欲为。而女方幼女波利迦之父母亦云：“吾女！予等友人之子，十分美丽，且为金色，予等思欲将汝与以彼人。”彼女同样充塞双耳不闻。彼女亦为由梵天世界再生而来者。多库罗青年密送使书与彼女云：“若欲淫事，可往其他之家，予自己对淫事全然无有欲望。”彼女亦同样送来使书。如是彼等虽然喜欢，但二人仍然行取婚礼；二人并未陷入烦恼之海，恰如二人在大梵天之状，各别住居。多库罗少年不杀鱼类兽类，运来之肉，亦不贩卖，于是两亲向彼云：“汝！汝！生于猎师之家，而不望在家之生活，不杀生物，究欲何为？”“吾母，吾父！如听予言，今日予即出家。”“如是，汝等去亦可也。”言毕，即送遣二人离家。
彼等向两亲作礼而出行，沿恒伽河岸入于喜马拉雅山地；密伽桑玛达河由喜马拉雅山地流来，落入恒伽河处，彼等离开恒伽河，沿密伽桑玛达河上溯而行。彼时帝释之住居，出现热之徴候，帝释知此事情，告毗首羯摩云：“汝，毗首羯摩！此二伟大之人出家，入喜马拉雅山地。彼等住之场所，实为必要。汝由密伽桑玛达河距离半拘卢舍之处，为二人前往化作叶之庵及出家之必要品。”彼承诺：“甚善。”彼一如哑躄本生谭话［第五三八］所作之状况，整备一切之物，追逐发出不快声之兽类，化作唯一人行通路之小径，然后回归自己之住居。彼二人发现其径，沿此到着仙处。多库罗贤者入于叶庵之中，见有出家之必需品：“此为帝释与我者”，彼知为帝释之赠物，脱去身上衣物，上下均着赤树皮之衣，以羚羊之皮披肩，结螺髻而为仙人之姿；而玻利亦使出家，二人修行欲界之慈悲住于此处。依二人慈悲之力，兽类鸟类亦均互持慈悲心之状，无害他之事。玻利运来饮物与食物，扫除仙处，使一切足用；二人共同取来种种果物而食，各各入住于叶庵行沙门之法。帝释助彼等似无不足。
某日帝释观察知此二人有眼所不见之危险，于是彼来至多库罗贤者之前，彼此问候，坐于傍侧，为如次之言：“尊者！贵君等现危险之徴，必须储备一看顾父母之子。汝等应从世间之法。”“帝释阁下！何为如是之言耶？我等在家中尚且舍去世间之法，如见蛆虫涌现堆积可嫌之状，今入森林出家成为仙人者，如何能为如此之事？”“尊者！若不能为如是者，可于玻利女月经之时，用手揉肚脐。”“如是则能为之。”伟大之人同意，帝释向彼为礼，回归自己之住居。彼伟大之人将此缘由告知玻利，彼女于月经来时，彼用手奉操揉肚脐。尔时菩萨由神之国消失，前来再生彼女之胎中。彼女十个月月满，产生黄金色之子，名之曰“金色之睒摩”，而在山中栖住之紧那罗女等代替玻利而为乳母之工作。彼等二人洗浴菩萨后，使寝于叶庵之中，而彼等出发前往采择种种之果物，尔时紧那罗女等抱幼儿往诸洞窟之中，使之沐浴，或登山顶为之装饰种种花，以雄黄及赤砒等于额头涂饰斑点，然后伴归使寝叶庵中。玻利归来，使其子饮乳。
其后彼渐长大成十六岁，然而两亲仍使彼寝于叶庵之中，自己等出发往树根采择种种之果物。摩诃萨自思：“某种危险之事，某时将起。”彼注意两亲出发所行之道路。如是某日，两亲于树根持种种果物，黄昏归来时之事，距仙处不远之处遭大雷雨，二人入于大树之根元，登立于蚁穴之上，其中为毒蛇所居，由二人身体之汗臭混合之水，落入蛇之鼻孔之中，蛇怒吹出毒气，二人之眼目为之成盲，彼此不能见物。多库罗贤者向玻利云：“玻利！予之眼被伤，不能见汝。”彼女亦同样云；二人不能见道路，为无余生命而悲泣彷徨。究竟此为彼等之如何前业所招？————昔日曾有医者之家，彼医者为某大财主治疗眼病，然而彼财主对彼未有任何支报。医者愤怒，向妻云：“应如何为之？”彼女亦怒云：“由彼人之处请求金钱，成何体统？与彼人以药，或唱咒文使其眼为眇盲。”彼云甚善，同意彼女之言，依言而行。为此二人之眼，成为盲者之报应————。如是摩诃萨思考：“自己之两亲，他日此时已经归来，今两亲生起何事？自己不明，前往迎行一观。”彼出发往迎，大声扬唤。两亲判别其声扬声应答，而因爱子之情云：“汝睒摩！此处有危险，不可前来。”于是彼向两亲云：“如此请捉此物。”彼伸出长棒，两亲捉棒端来至彼处。摩诃萨问：“因何理由眼目被伤？”“吾子！因降雨，予等立于树之根元蚁穴之上，为此而然。”彼闻此判明：“彼处毒蛇所居，触其怒而吹放毒气。”彼见两亲而哭泣且笑，于是两亲问彼：“何以前泣而又笑？”“吾母、父！因贵君等尚未至召唤年龄而盲，故吾哭泣；然今后予思能扶养，故吾喜笑。请勿心忧，予将尽扶养之责。”彼伴两亲归于仙处，于两亲夜之居处、昼之居处、经行处、叶之庵、大便处、小便处、及一切场所，结缚纲绳。自此以来，彼安置两亲于仙处，自己采来、树根树实，晨朝清扫两亲之住居，往密伽桑玛达河持来饮物，整备食物，用杨枝磨齿，造洗面之水，使食种种美味果物，而于两亲食后洗口终了后，自己方食。食事终了向两亲为礼后，受鹿群围绕往森林中寻求种种果物，与栖住山中紧那罗等一同采来种种果物，至黄昏归来。彼向水瓮加热持来之水，其暖水适两亲之所好，或沐浴或洗足完了之后，持火壶来暖两亲之身体，然后坐而令两亲食种种之果物，最后自己进食，残余者则留着。————彼以如是之行事扶养两亲。
尔时，在波罗奈有迦夷王治国。彼因对鹿肉贪欲心强，委国于母，以五种之武器固身，进入喜马拉雅山地，杀鹿取肉而食，来至密伽桑玛达河。不久之事，睒摩为取饮水到达汲水之场；彼处因发现鹿之足迹，王用摩尼珠色之小树枝造一小屋，取弓搭以毒箭，隐匿于彼处。摩诃萨于黄昏持种种果物而来，将置于仙处之中后，向两亲为礼云：“浴水之后，予往持饮水”，彼取瓮，由鹿群围绕，彼使二鹿结而为一，于其背上负载水瓮，以手支援，往河之汲水之场而来。王仍立于小屋之中，见彼等如此作为前来，王思：“予自己十分长久期间步履巡回，然未尝遇有人类，究意彼为神耶，抑为龙耶？自己如接近于彼往问，如为神则将升腾入于空中，如为龙则潜入地中。然而自己非任何时常住于喜马拉雅山地之故，不久将归波罗奈，如是大臣等将向自己询问：‘大王！究竟住于喜马拉雅山地观见某种珍奇之物耶？’于是自己回答：‘予曾见如是之活物。’‘彼究为何物？’彼等如是询问，而予如云不知，彼等将嘲笑自己；因此予射彼使其力弱，将为询问以观。”如此，彼鹿等先下河饮水而上岸，菩萨具德行大长老之状，缓慢下入水中，而心静气爽之后，再行上岸，着树皮之衣，被羚羊之皮于一方之肩，持起汲满入水之瓮，拭取水滴，负载于肩头。————彼时，王见“今为射时”，王竟放射涂毒之箭，射中摩诃萨右面肋窝，箭向左之肋窝贯通。知彼被射之鹿等，恐怖而逃，然而黄金之睒摩虽然被射，但无论如何，亦不使水瓮跌落，心中坚强忍耐支持，徐徐的放下。彼取除砂土，堆积水瓮之后，观定方位，头向两亲居住处之方向，于银板色之砂上恰如黄金像之形状横卧下去，心中仍然坚强忍耐支持云：“予在此喜马拉雅山地，自己无有所谓敌者，对其他任何人亦无所谓具有敌意。”彼由口中吐血，不见王之方位唱偈：
一
尔为何人心狂乱 以箭射吾运水者
刹利婆罗门吠舍 隐匿射吾尔谁人
彼如是云，更为指示食肉之不适而唱偈：
二
吾之此肉不得食 吾之皮亦不见利
然而汝有何理由 汝为此思而射吾
彼唱第二之偈，希望知其名等而问彼：
三
汝为何人谁之子 吾将如何称名汝
我今问尔尔当语 如何射吾尔隐匿
王闻此语自思：“此男为吾涂毒之箭射倒，然彼对吾不骂不非难，完全以抚慰吾心脏之状，对吾亲切谈话。予应前往彼处一见。”于是王出发而往，立于彼前云：
四
吾为迦尸国之王 迦夷王名人能知
吾因欲故弃国政 搜索鹿肉吾彷徨
五
吾之弓技最优秀 名闻国内臂力优
凡有来吾射程中 那伽遇吾将难免
彼如此赞扬自己之力后，问菩萨之姓名家世：
六
而尔今为谁家子 吾将如何称名汝
汝自之名父之姓 姓名对吾可善述
摩诃萨闻此自思：“若自己言说为神，为紧那罗，或为刹帝利生者，及为其他者，则其人必确信无疑；然予有言说真实之必要。”彼言：
七
使尔幸福猎师子 其名睒摩如是称
活时对吾呼斯名 而吾今日濒临死
八
吾今如同一只鹿 尔持毒箭以吾射
毒液浸入己血中 大王！汝见吾居卧
九
请见彼箭贯皮肤 吾今为此吐鲜血
病中之吾将问尔 如何隐匿尔射吾
一〇
豹因皮故失生命 象因牙故而被杀
然而汝有何理由 汝竟思唯应射吾
王闻其言，不言真实之事，诈而云此：
一一
在吾箭之射程中 忽见有鹿来出现
睒摩！见汝而怖走 若然向尔吾为怒
于是摩诃萨云：“大王！何所云耶？在此喜马拉雅山地，未有一只见予而逃走之鹿。”
一二
此身自有知以来 记忆所能及之处
森林之鹿不怖吾 肉食兽类亦复然
一三
树皮之衣缠以来 吾于幼年至今日
森林之鹿不怖吾 肉食兽类亦复然
一四
吾今栖住香醉山 大王！紧那罗怯懦
然我彼此互喜悦 山或森林吾等行
然而不知何理由 彼之鹿群将怖吾
王闻此语自思：“予今射此无罪之人，而又说示虚言，予必须说示真实之事。”王曰：
一五
睒摩！鹿群不见汝 如何吾竟使诈术
吾为忿与欲所摧 以此毒箭吾射汝
彼王如此云后自思：“此黄金之睒摩必非只一人住此森林之中，尚有与彼居住之缘者等，予询彼一观。”向对方云：
一六
吾友！汝来由何处 汝为何人所遣者
密伽桑玛达河畔 汝来运水为何人
彼闻王语，忍耐非常之痛苦，由口中吐血云：
一七
吾之两亲皆共盲 居深林中吾扶养
吾为二人故运水 来此密伽桑玛达
彼如此云后更关心两亲之事，叹息而言曰：
一八
彼等如有几许食 将可延长六日命
然若将不得此水 予思彼等果将死
一九
吾之苦痛非为死 此为常人终得事
然吾不得见吾母 此为胜彼之苦痛
二〇
吾之苦痛非为死 此为常人终得事
然吾不得见吾父 此为胜彼之痛苦
二一
我今哀怜吾之母 整夜无眠将悲叹
或于夜半又后夜 双目泪流如河水
二二
我今哀怜吾之父 整夜无眠将悲叹
或于夜半又后夜 双目泪流如河水
二三
有限之力为服侍 吾之足音希得闻
睒摩吾子！声叹息 彼等深森将彷徨
二四
盲者两亲不见吾 生命遂之即舍去
此第二箭穿吾胸 使吾胸中成搅乱
王闻彼之悲叹，自思：“此可贵之梵行者，立正法扶养两亲，今虽陷入如此苦痛，尚为两亲叹念。予对如此有德之人造下罪业，究竟如何安慰此人为宜？予陷入地狱之时，予之王位又有何益？予将如此人扶养之状，扶养其两亲，如是则彼死而未死。”王决心云：
二五
吾闻汝言甚悲叹 睒摩！尔为美容姿
吾为诸事成办者 扶养彼等于深林
二六
吾之弓技最优秀 名闻国内臂力优
吾为诸事成办者 扶养彼等于深林
二七
鹿之残食树根实 吾将继续索树实
吾为诸事成办者 扶养彼等于深林
二八
睒摩！汝之林何处 父母所在彼之林
扶养彼等吾如尔 吾将护养如尔身
如是摩诃萨云：“甚善，大王！如是请扶养予之两亲。”彼向王指示道路云：
二九
大王！吾之头卧方 此之小径通彼处
半拘卢舍沿此行 彼处两亲之住居
为我父母所在地 尔去此处为扶养
如此彼告王道路后，依对两亲强烈之爱情，堪忍如此剧烈之疼痛，合掌祈愿请王扶养两亲，而又言曰：
三〇
迦尸王！汝得荣耀 愿汝行汝真实道
吾之父母已成盲 扶养彼等于深林
三一
吾今向尔双合掌 迦尸王！尔得荣耀
使吾父母闻吾言 吾今向汝语敬意
王云甚善，与以承诺。摩诃萨颂送敬意之词后，失去意识。
佛为说明此事而言曰：
三二
语此将终彼睒摩 彼具青年之美姿
毒素之故失意识 彼于此处陷失神
彼既以非常多之话，不顾绝息而语，今为其毒之力，使生存之根本要素、意识、内脏器官被侵犯，为此于向来所云之言终绝，闭口瞑目，手足硬直，全身为血所湿。王思：“此人于今以前与予交谈，现在究竟成何状况？”彼窥视彼之呼吸，气息早已断绝，王见其身体硬直，停止呼息，悲痛难耐，两手击打头上，扬大声悲泣：
佛为说明此事而言曰：
三三
彼者具慈悲 彼王甚叹惜
吾不知老死 今日始得知
三四
吾见睒摩死 知死无不访
彼为毒所侵 吾更将反省
三五
当彼今日死 毫无诽谤语
吾将陷奈落 必定陷彼处
三六
此时为恶行 几久亦不善
作恶于居村 人将多难彼
无人林之中 谁将来谤吾
三七
若村少人集 恶业将记忆
无人林之中 谁将记忆吾
尔时神之女巴护索达梨住于香醉山，由此七生以前彼女曾为摩诃萨之母，因对子之爱情，常观察护持菩萨，然恰好其日彼女陶醉于神之幸福，未曾观护于彼————亦云行诸神之集会————。女神于彼失意识之时自思：“吾子究为如何之状？”观察而得其事。“迦夷王用毒箭射吾之子，仆倒于密伽桑玛达河岸砂洲，彼王正大声哭泣。————若自己不往，则予子黄金睒摩即原地死于彼处，彼王之心脏亦将张裂，睒摩之两亲亦无持来饮水之人，渴尽而死；然予如往，则彼王持饮水之瓮往两亲之处，而闻两亲之言伴二人来其子之处，于是予与彼等以为誓言，和解睒摩之毒，如是则予子生命将为取回，两亲之眼将与恢复，而王闻睒摩正法之教，归后行大布施，成再生天国之人。是故予将出发往彼处一行。”如是彼女飞来至密伽桑玛达河岸，立于空中隐其姿与王对话。
佛为说明此事而言曰：
三八
香醉山之上 女神消姿来
为以怜悯王 此处宣此偈
三九
大王尔犯罪 尔为不应为
无辜父母子 一箭害三人
四〇
如何吾教尔 如尔得善趣
二人之盲者 如法林扶养
如是思与行 汝将有善趣
王闻女神之言：“予扶养此者之双亲，而必往天国。”彼如是信，“如王位又有何益，予扶养彼等。”彼为坚固之决心。强烈悲泣之彼，其悲痛缓和，彼沉思黄金睒摩已死，彼以种种之花供养彼之身体，降注撒水，右绕三次由东西南北礼拜四方后，持其供养之水瓮，心情沉重依然，指向东方之方位而去。
佛为说明此事而言曰：
四一
彼者具慈悲 彼王甚叹彼
手取盛水瓮 出行往东方
彼王原具有强力，持水瓮至仙处毅然而行入，来至多库罗贤者之庵入口处。坐于其中之贤者闻彼之足音：“此非睒摩之足音，究竟为谁？”彼问而唱二偈：
四二
此为何人之足音 此处来者为何人
此非睒摩足之响 贵身！汝究为谁人
四三
睒摩步履安静进 安静运足入庵门
此非睒摩足之响 贵身！汝究为谁人
王闻此言思考：“若自己不言是王，若言贵君等之子为予所杀，此人等怒，使予蒙受残酷之言，如是予对彼等发怒，使彼等受苦。此于予不宜。————然云予为王，则无不怖者————故宁说为王。”于是置水瓮于饮水之置场，立于叶庵之入口云：
四四
吾为迦尸国之王 迦夷王名人能知
吾因欲故弃国政 搜索鹿肉吾彷徨
四五
吾之弓技最优秀 名闻国内臂力优
凡有来吾射程中 那伽遇吾将难免
贤者对彼欢迎云：
四六
大王！善来 尚未将欢待
君王尔到来 遍知此处物
四七
镇头迦与毗雅罗 迦斯玛黎、末么迦
诸树果小其数鲜 请王食其最优者
四八
由山洞窟水运来 此为清冷洁净水
大王！若欲饮用水 可由此水尔受用
由彼如此之状，被欢迎之王自思：“由最初开始即说彼之子为予所杀，则不适当，予作不知之状，由最初谈话。”彼王云：
四九
森林盲者不见物 谁为尔等运果来
实吾思此正供养 明目之人之所为
贤者闻此语：“大王！非吾等采来果物，乃吾等之子持来者。”为显示此事唱次之二偈：
五〇
青春年少吾睒摩 身不过巨美容姿
彼发甚长绀青色 其发更为有卷缩
五一
实彼采来诸树实 持水瓮行由此处
彼往河边可运水 予思不久将归来
王闻此云：
五二
睒摩已被吾射杀 服侍汝等依彼力
美丽姿容之少年 汝等所语彼睒摩
五三
彼之发长绀青色 其发更为有卷缩
彼之睒摩血涂发 为吾射杀横倒卧
然而由此贤者之处距离不远，有玻利迦之庵；彼女坐于彼处闻王之言，欲知发生之事，于是依赖纲绳来至多库罗贤者之处云：
五四
多库罗！汝如何思 予闻睒摩被杀言
睒摩被杀吾闻之 使吾胸襟战栗扰
五五
如彼阿说他幼树 其芽为风所打断
睒摩被杀吾闻之 使吾胸襟战栗扰
于是贤者向彼女教示云：
五六
睒摩遭遇迦尸王 密伽桑玛达河畔
王怒之故以箭射 吾等未能纠其恶
玻利云：
五七
吾等久望此爱子 扶养森林吾盲等
吾之独子今被杀 如何吾胸不战扰
多库罗贤者云：
五八
吾等久望此爱子 扶养森林吾盲者
吾之独子今被杀 贤者等说念无瞋
如斯云已，二人两手捶胸，赞叹摩诃萨之诸德，起大悲痛。于是王劝慰彼等云：
五九
闻此睒摩被杀言 尔等赞叹彼之德
吾为诸事成办者 扶养汝等于深林
六〇
吾之弓技最优秀 名闻国内臂力优
吾为诸事成办者 扶养汝等于深林
六一
鹿之残食实树根 吾将继续索树实
吾为诸事成办者 扶养汝等于深林
二人与彼语云：
六二
大王！此与法不合 此事我等不相应
尔为吾等之君王 吾等汝足将为礼
王闻此非常喜悦，彼思：“此实珍奇稀有，如此于吾之犯罪而对予不但无有冷酷烦言，尚来迎吾。”彼唱偈言：
六三
猎夫！汝等语理法 吾受尔等之敬意
若然尔为吾等父 玻利迦！吾等之母
二人合掌祈愿：“大王！贵君而为予等工作，此不合义理，但为予等请为取杖之先导，伴我等往彼处，请会见睒摩。”于是唱二之偈：
六四
迦尸王！汝得荣耀 愿汝得享繁荣果
吾等向尔双合掌 导往吾等睒摩边
六五
卧倒彼之两足转 摩擦彼之清净面
吾等等待自之死 逝时到来将等待
彼等如此交谈之中，太阳已经西没。于是王自思考：“若予今伴此人等前往彼处，此人等见彼，为子之死，心脏张裂，如此三人死去，予必堕入地狱再生；因此，予不能伴此二人前往彼处。”于是唱四之偈：
六六
内食巨兽群之林 所见之处如苍穹
彼处睒摩被杀卧 如同月之坠地上
六七
肉食巨兽群之林 所见之处如苍穹
彼处睒摩被杀卧 如同日之坠地上
六八
肉食巨兽群之林 所见之处如苍穹
彼处睒摩被杀卧 尘土涂盖被其身
六九
肉食巨兽群之林 所见之处如苍穹
彼处睒摩被杀卧 尔等仙处且止住
然彼等显示于肉食兽类等不存恐怖而唱偈：
七〇
假令彼处有几百 几千几亿将有之
森林虽有肉食兽 吾等毫无恐怖心
王不能阻止彼等，执彼之手伴往彼处。
佛为说明此事而言曰：
七一
如是彼王伴盲等 迦尸王入深林中
王执彼手往彼处 睒摩被射之处行
王导引彼等立于睒摩之前教示云：“此贵君等之子。”于是父抱其头于胸，母握其足，坐而悲叹。
佛为说明此事而言曰：
七二
仆卧尘土所涂盖 其子睒摩被弃去
如同月之坠地上 深林之中见彼卧
七三
仆卧尘土所涂盖 其子睒摩被舍弃
如同日之坠地上 深林之中见彼卧
七四
仆卧尘土所涂盖 其子睒摩被舍弃
深林之中见彼卧 悲叹哭泣怜不耐
七五
仆卧尘土所涂盖 其子睒摩被弃去
举腕扬声为呼叫 此实空虚不相应
七六
“睒摩！尔之美姿容 尔今甚深入眠耶
今日如斯尔死逝 汝何无语［卧此方］
七七
睒摩！尔之美姿容 尔今甚深入醉耶
今日如斯尔死逝 汝何无语［卧此方］
七八
睒摩！尔之美姿容 尔今甚深怠惰耶
今日如斯尔死逝 汝何无语［卧此方］
七九
睒摩！尔之美姿容 尔今甚深发怒耶
今日如斯尔死逝 汝何无语［卧此方］
八〇
睒摩！尔之美姿容 尔今甚深骄傲耶
今日如斯尔死逝 汝何无语［卧此方］
八一
睒摩！尔之美姿容 尔之心炙失去耶
今日如斯尔死逝 汝何无语［卧此方］
八二
吾等螺髻绕乱秽 谁人今将为调整
汝侍吾等之盲者 此为睒摩死之果
八三
今后持帚有谁人 吾等仙处将清扫
汝侍吾等之盲者 此为睒摩死之果
八四
今有谁人为冷暖 以水将使吾等浴
汝侍吾等之盲者 此为睒摩死之果
八五
树根树果谁人采 今使吾等不得食
汝侍吾等之盲者 此为睒摩死之果”
如是彼之母亲十分悲泣，击手于胸上，思其临终苦痛之情，彼女不断思考：“予子甚苦，为毒而失去意识，予将为誓言使予子之毒消去。”彼女为发誓言。
佛为说明此事而言曰：
八六
仆卧尘土所涂盖 其子睒摩被舍弃
此母见子胸中痛 叹子解毒宣誓言
八七
“睒摩依此真 若前行正法
依此真实言 睒摩毒将灭
八八
睒摩依此真 若前行梵行
依此真实言 睒摩毒将灭
八九
睒摩依此真 若前真实语
依此真实言 睒摩毒将灭
九〇
睒摩依此真 扶养彼父母
依此真实言 睒摩毒将灭
九一
睒摩依此真 族之长上敬
依此真实语 睒摩毒将灭
九二
睒摩依此真 生类为爱护
依此真实言 睒摩毒将灭
九三
吾与父之行 所有一切福
依彼一切善 睒摩毒将灭”
如此母亲以七之偈言为誓愿，睒摩横卧之方向改变。彼之父亲于是亦为誓言：“予子能生，予亦为子宣发誓言。”
佛为说明此事而言曰：
九四
仆卧尘土所涂盖 其子睒摩被舍弃
此父见子胸中痛 叹子解毒宣誓言
九五
“睒摩依此真 若前行正法
依此真实言 睒摩毒将灭
九六
睒摩依此真 若前行梵行
依此真实言 睒摩毒将灭
九七
……若前真实语————
九八
……扶养彼父母————
九九
……族之长常敬————
一〇〇
……生类为爱护————
一〇一
吾与母之行 所有一切福
依彼一切善 睒摩毒将灭”
彼为誓言后，摩诃萨变更方向，于反对之侧向下横卧。于是彼女神为彼作誓言。
佛为说明此事而言曰：
一〇二
香醉山之上 女神消姿来
为怜睒摩故 宣说此誓言
一〇三
香醉山之上 彼处吾久栖
他物将如何 况吾爱睒摩
依此真实言 睒摩毒将灭
一〇四
香醉山之中 诸林由香成
依此真实言 睒摩毒将灭
一〇五
数多怜笼言 能语依序宣
睒摩忽起立 年少美姿颜
如此摩诃萨平安痊愈，两亲之眼目恢复原状，太阳由东方升起，依神之力，此等四人出现于仙处之中————此一切皆为同时。两亲因自己之眼目复元，而睒摩又平安痊愈，二人更是非常欢喜。于是睒摩向彼等说偈：
一〇六
父母有幸福 吾得安稳起
尔等去悲叹 乐声以迎吾
而又欢迎王云：
一〇七
大王！善来 尚未被欢待
君王尔到来 善知此间物
一〇八
镇头迦与毗雅罗 未度迦、迦斯玛黎
诸树果小其数鲜 请王食其最优者
一〇九
由山洞窟水运来 此为清冷洁净水
大王！若欲饮用水 可由此水尔受用
王见此稀有之事云：
一一〇
吾迷吾亦惑 吾惑诸方位
吾见尔之死 如何尔又生？
睒摩自思：“此王思惟自己已死，今将教彼不死之事。”说示偈云：
一一一
大王！人虽有生命 人受剧烈苦痛时
意识动作若停止 此即思为生命死
一一二
大王！人虽有生命 人受剧烈苦痛时
呼吸若已至断灭 此即思为生命死
“如是，世人所思惟之生及死，王应思判其意义。”睒摩说示法后，更唱次之二偈：
一一三
若人对父母 如法扶养者
扶养两亲人 诸神使平愈
一一四
若人对父母 如法扶养者
此世被赞叹 死后生天乐
王闻此思考：“实为稀有之事，扶养两亲者，罹患疾病而诸神前来平愈————彼睒摩益显光辉。”而合掌云：
一一五
而况吾更迷 吾惑诸方位
睒摩吾归命 尔使吾归依
于是摩诃萨向彼云：“大王！若思欲往诸神之国，又思欲浸润数多诸神之幸福，乃是十正法被实行之时。”为说实行十正法之偈：
一一六
大王！汝能如法行 刹帝利！汝父汝母
此世如能行正法 大王！将往天上行
一一七
大王！汝能如法行 刹帝利！男子女子
此世如能行正法 大王！将往天上行
一一八
大王！汝能如法行 刹帝利！友或诸臣……
一一九
大王！汝能如法行 刹帝利！骑兽与兵……
一二〇
大王！汝能如法行 刹帝利！村村市市……
一二一
大王！汝能如法行 刹帝利！中国边地……
一二二
大王！汝能如法行 刹帝利！沙门婆罗门……
一二三
大王！汝能如法行 刹帝利！兽鸟之类……
一二四
大王！汝能如法行 正法行将有幸福……
一二五
大王！汝能如法行 帝释梵摩有神国
能行正行往天上 大王！望正法勿怠
如此摩诃萨教以十之王法，更与忠告授与五戒。王受其教，头著于地而礼拜后，归往波罗奈，而积累布施等之福，成为与诸人共赴天国者。菩萨亦又与两亲一同修得神通与等至，共赴梵天之世界。
结分
佛说此法语后曰：“汝等比丘！扶养两亲之事，实为贤者所行来之惯例”。于是说四谛之教————说四谛之教终了时，彼之比丘达预流果————佛为作本生之结语：“尔时之王是阿难，神之女是优钵罗色［莲华色］，帝释是阿那律，父是迦叶，母是跋陀迦比罗，而黄金之睒摩贤者即是我也。”
五四一 尼弥王本生谭
［菩萨＝王］
序分
此本生谭是佛住于近弥絺罗市之摩诃提婆庵婆罗林时，对微笑之事所作之谈话。某日黄昏佛与众多比丘等于庵婆园中各处散步后，观察某一地域，思想欲说自己前生之行而微笑；尊者阿难长老问其微笑之理由，佛说：“阿难！此地域于我前生为摩调王时，住于浸润禅定愉悦之处。”彼受请设席而坐，为说过去之事。
主分
昔日，在毗提诃国之弥絺罗市有摩调（大天）王。彼为王子耽于快乐八万四千年，为副王之位八万四千年，统治王国亦八万四千年，如是王云：“尔理发人！若予之头出现白发，向予申告。”其后理发人见有白发告王，王［言］拔发毛置于予手上，彼眺望白发，感受死之迫来，已著于额中，彼云：“今为自己出家之时。”彼授与理发人优越之村落后，呼唤年长之王子言曰：“汝可继承国政，予将出家。”王子问曰：“父王因何理由耶？”王云：
吾之头诸发 白发赍来老
死神之使现 为吾出家时
彼如斯云，使彼王子灌顶即位：“汝亦将如是如是而出家。”彼语使闻，由市中出行。彼出家为乞食，步履稳重，于八万四千年间修四梵住后，再生于梵天世界。其子亦为如此之状出家，再生于梵天世界，同样其子之子亦复如是；如是次第继承至八万四千人只二人不足之刹帝利族之王，头见白发，于此庵婆园出家，修四梵住，再生于梵天世界。
彼等之中，最初升天之摩调王，立于梵天世界，仍在眺望彼之系嗣，彼知于八万四千人中只不足二人之刹帝利族王出家之事，心甚欢喜，彼思：“今后将更有出家者耶？为如何耶？”彼知业已无有如是之人。“我之系嗣，只有自己可以维系。”只此一念，彼由彼处没却其姿，再生于弥絺罗之都城，王之第一后妃之胎中。在彼出生命名之日，占相人等见诸种之吉相而申告曰：“大王！此王子为维系贵君之系嗣而生来者，贵君之系嗣乃出家之系嗣，此王子之后，已无再来之人。”王闻此云：“此恰如车轮之毂状，为维系自己之系嗣而生来。”于是命名为尼弥［毂］王子，彼由儿童时代非常喜欢布施、持戒、及布萨行。如是彼之父王与前同样见有白发，与理发人以优越村落，授国与王子后，于庵婆园出家，再生到达梵天之世界。尼弥王思欲布施，于四城门之处及市之中央制作五处之布施堂行大布施，于一一布施堂布施十万金，合计一日喜舍五十万之金货，且常守五戒，每半月遵行布萨，使人人积累布施等之福德，又指示升天之道，以地狱之可怖震胁诸人而说法。从彼之教积布施等福德，由此世没诸人等再生诸神之世界，为此诸神之世界充满而地狱成为空虚。尔时诸神众于三十三天集合于善法会堂云：“实则我等之师尊乃尼弥王，以王之恩荫，如佛之智慧，我等乃得能享受如此神之幸福。”彼等称赞摩诃萨之德；而在人间世界，众人亦如向大海注油之状，扩展彼之德语。
佛为说明此事，向比丘众曰：
一
彼时尼弥王在世 贤明治国冀成善
慎虑人等诚稀有 数多出现于此世
二
彼王制敌之胜者 布施毗提诃人等
彼之布施不断行 彼王对此而起思
“成梵行耶布施耶 何者将有大果存”
此时帝释之住居出现热之徴候，帝释熟考其理由，见知王所思考之事，彼思：“予将断彼之疑念。”于是彼独自急速而来，使王之住居全体成为一色之光辉。彼入于王之寝室，其身充满光辉，立于空中，于王所问之事与以说明。
佛为说明此事而言曰：
三
天之龙象摩佉婆 得知彼王之意图
帝释以彼千眼光 消除黑闇而出现
四
身毛逆竖尼尔王 彼向婆娑婆而云
“尔为神耶乾闼婆 富兰陀罗或帝释
如斯光明予未见 吾亦从未闻此事”
五
知彼身毛皆逆竖 婆娑婆向尼弥言
“吾为神王天帝释 吾今有意来尔前
人王！身毛勿逆竖 尔可随意向吾问”
六
尼尔由彼得机会 云言彼向婆娑婆
“吾言将问大臂力 一切生物之长上
为梵行耶布施耶 何者将有大果存”
七
婆娑婆被人主问 回答彼之尼弥王
彼所知之梵行果 告彼尚未知之者
八
“依据卑值梵行者 再生可为刹帝利
依中位者得成神 最上位者将清净
九
无家而住苦行者 再生将为清净身
力行布施虽可贵 欲得真实却不易”
天帝以此等偈说明住梵行者有大果报后，并指示出昔日之王等虽行大布施，然亦不能越欲界。
一〇
都帝婆与萨迦罗 穆洽林达与塞罗
巴吉罗萨阿塔伽 乌西那罗阿萨迦
除去以上八王外 还有普脱伽纳王
一一
彼等其他诸王等 刹帝利与婆罗门
彼等各各为施舍 然仍不免为饿鬼
如此显示梵行之果报实较布施之果报为大，今再指示出住梵行而能超越饿鬼之世界，再生于梵天世界之苦行者等曰：
一二
真实此等无家人 苦行人等超越行
雅马哈努七人仙 苏马雅伽与马伽
一三
萨姆兹达巴拉陀 玛诺迦瓦为第六
加利加拉茨奇雅 ［以上共为七仙者
以下再说四位仙］ 安吉罗萨迦萨婆
还有奇萨瓦洽仙 阿奇提仙［共为四］
如此住梵行者有大果，作从传承而来之叙述后，今再续说以前自己所见之事：
一四
北方有河名西达 此河极深渡过难
岸边金山常辉映 芦苇形成焰之色
一五
森林及山草延伸 香具之树有诸树
昔日古仙有一万 彼处仙人为常住
一六
布施持戒与自制 吾对彼等最优敬
修持吾为无上行 舍众而去修净行
一七
出生为高或为卑 吾等族姓有上下
最上之人可归依 诸人皆为业所缚
一八
一切非法之族姓 行将趣下堕地狱
若为清净之法行 一切族姓能最上
彼如是云，更教示谓：“大王！假令虽云梵行较布施有大果，然此二者皆伟大人物之思考，故勿懈怠，应为布施与守戒。”帝释语毕，归往自己之住居。
佛为说明此事而言曰：
一九
诸神之王语如斯 摩佉婆舍脂钵低
说谕毗提诃之王 诸神之国出发去
于是诸神群众向帝释云：
“大王！先前贵君姿态未见出现，往何处而去耶？”“诸神弥絺罗之尼弥王曾起一疑念，予往答其问，拂清彼王之疑念而前往。”彼如斯云，更以偈说明其理由：
二〇
来集尊者御身等 吾说之言倾耳听
世间之人为正行 数多高下之族姓
二一
其中贤明冀善者 如彼现世尼弥王
彼王制敌之胜者 布施毗提诃人等
二二
彼之布施行不断 彼王忽尔浮起思
为梵行耶布施耶 何者将为存大果
尔后彼则一无省略说示王之特质。诸神闻此，欲往会王：“大王！尼弥王为吾等之师尊，从彼王之教，以其恩荫，使吾等能得神之幸福。吾等欲与相会，或由大王呼唤彼王请与吾等会面。”
帝释允诺：“甚善”，即唤摩多梨云：“摩多梨！汝系结皮禅延多车赴弥絺罗载尼弥王于神之乘物，伴其来此。”摩多梨承应而系车出发前往。然而帝释与诸神互语，命摩多梨系车之间，依人间之数算，已过一个月之久。如此尼弥王于满月之夜，续行布萨，开东窗坐于殿上大广间中，受大臣等围绕，熟考戒事之时，由东方天空满圆之月升起之同时，其车出现。诸人夕食完毕，坐于各家之门口，而为喜乐言语时云：“今日有两个月亮升起。”然后彼等于交谈之中判知车来之事，诸人相互谓云：“彼非为月，乃是马车。”渐渐清晰见来千头之信度马、驭者摩多梨及皮禅延多车辆。诸人思考：“神之乘物前来往谁处耶？”“此非任何其他之处，乃我等之王为所相应处；此向王处而来之皮禅延多车必为帝释所遣送而来，为对我等之王相应之事。”于是非常欢喜而说偈：
二三
诚为此世之奇迹 身毛逆竖吾等喜
神之御车今到来 王现高名毗提诃
然于此等人互语之间，摩多梨如风速而来，而将车转至窗之槛处，著于后端，预为能使乘车之状，向王招唤请乘之意。
佛为说明此事而言曰：
二四
具大神力神之子 神之驭者摩多梨
毗提诃国弥絺罗 招唤彼之尼弥王
二五
速请登车王乘驾 四海之王更秀优
天帝现在忉利天 诸神希冀见尔面
想与汝会诸天神 于今坐集善法堂
王自思考：“予未尝得见之事，于天之世界将见。而摩多梨对自己显示好意，予将前往。”于是向宫中女官等与一般民众告示曰：“予不久归来，诸人勿懈怠，可积布施等之福德。”而后登车。
佛为说明此事而言曰：
二六
毗提诃国弥絺罗 是为尼弥王住处
彼王速由玉座起 欲往天庭向车乘
二七
向彼乘坐神车王 驭者摩多利云斯
四海之王！最秀优 尔以何道吾将导
作恶之人所住道 积福者之所在处
于王自思考：“此二处任何一处予尚未见，二者予皆欲见。”彼云：
二八
摩多梨！神之驭者 善恶两道汝导吾
作恶之人所住道 积福者之所在处
如是摩多梨问：“二者不能一次得见，因此予询问欲见。”更唱偈曰：
二九
四海之王！最秀优 任何吾先将导汝
作恶之人所住道 积福者之所在处
于是王自思考：“自己当然往诸神之世界，故宁作见地狱之事。”彼唱次之偈：
三〇
吾宁将见地狱界 此为恶人所住处
彼处诸多残忍行 犯非德业之世界
于是使见威塔拉尼［灰河地狱］。
佛为说明此事而言曰：
三一
摩多利向王示彼 难涉威塔拉尼河
满溢灰汁煮立沸 灰汁高热等火焰
如是王见于威塔拉尼受大苦被压碎之生物，为恐怖所袭，彼向摩多梨询问：“究竟此等之生物犯如何之恶耶？”彼对此说明。
佛为说明此事而言曰：
三二
实彼王问摩多梨 “吾见诸人陷苦患
御者！见此吾恐怖 神之驭者！将问尔
此诸人等堕灰河 诸人究竟犯何恶”
三三
神之驭者摩多梨 彼被询问说明斯
予知是为恶业果 然尚未能教彼知
三四
“人世强者欺弱者 害之恼之更为恶
彼等生恶无法业 此诸人等堕灰河”
如斯摩多梨答彼询问。而王见灰河地狱已毕，彼不再见彼地狱，驱车前进，而此次则示现犬之啮食之处。王见此恐怖战栗而讯问，彼即为作答。
佛为说明此事而言曰：
三五
“黑色杂色之鹫犬 大鸦之群亦贪食
御者！见此吾恐怖 神之驭者！将问尔
大鸦贪食此人等 此诸人等犯何恶”
三六
神之驭者摩多梨 彼被询问说明斯
予知是为恶业果 然尚未能教彼知
三七
“贪婪鄙吝此人等 谗谤沙门婆罗门
害之恼之更为恶 彼等生恶无法业
死后生入恶狗道 大鸦贪食此人等”
三八
“焰包地上跄踉者 赤热铁棒被打叩
御者！见此吾恐怖 神之驭者将问尔
铁棒打卧此人等 究竟彼等犯何恶”
三九
神之驭者摩多梨 彼被询问说明斯
予知是为恶业果 然尚未能教彼知
四〇
“彼等人世更行恶 作恶无分男与女
害之恼之更为恶 彼等生恶无法业
［死后生入此地狱］ 今被铁棒打卧地”
四一
“他者人等坠火坑 全身焦烂呻吟泣
御者见此吾恐怖 神之驭者！将问尔
此诸人等坠火坑 究竟彼等犯何恶”
四二
神之驭者摩多梨 彼被询问说明斯
予知是为恶业果 然尚未能教彼知
四三
“合作求财此人等 作证债务使无效
人王！彼等欺人眼 彼等生恶无法业
［死后生入此地狱］ 坠入火坑成呻吟”
四四
“火燃身焦为焰包 吾见赤铜大釜烧
御者见此吾恐怖 神之驭者将问尔
此诸人等落铜釜 究竟彼等犯何恶”
四五
神之驭者摩多梨 彼被询问说明斯
予知是为恶业果 然尚未能教彼知
四六
“有德沙门婆罗门 害之恼之更为恶
彼等生恶无法业 倒身落入赤铜釜”
四七
“捵拔其首又扭曲 浸沸烧者热汤中
御者见此吾恐怖 神之驭者将问尔
头破摧卧滚釜中 究竟彼等犯何恶”
四八
神之驭者摩多利 彼被询问说明斯
予知此为恶业果 然尚未能教彼知
四九
“彼等人世更为恶 捕获诸鸟紧勒首
人王彼更害人群 彼等生恶无法业
［死后生入此地狱］ 头破摧卧滚釜中”
五〇
“岸边不深水又丰 渡津更善此河流
热火焦烧将饮水 将饮之水成谷壳
五一
御者见此吾恐怖 神之驭者将问尔
将饮之水成谷壳 究竟彼等犯何恶”
五二
神之驭者摩多梨 彼被询问说明斯
予知此为恶业果 然尚未能教彼知
五三
“清净谷类混谷壳 不正之事与买者
今斯热火焦干喉 将饮之水成谷壳”
五四
“以箭或剑并用枪 穿刺两胁哀声唤
御者见此吾恐怖 神之驭者将问尔
以剑刺卧此人等 究竟彼等犯何恶”
五五
神之驭者摩多梨 彼被询问说明斯
予知此为恶业果 然尚未能教彼知
五六
“彼等人世无礼行 盗取人物立生计
谷类财货与金银 牛马水牛与羊类
彼等生恶无法业 为剑刺卧此人等”
五七
“或者头首被缚捆 将身拆散被堆积
御者见此吾恐怖 神之驭者将问尔
此等人体堆积卧 究竟彼等犯何恶”
五八
神之驭者摩多梨 彼被询问说明斯
吾知此为恶业果 然尚未能教彼知
五九
“屠羊屠猪捕鱼者 牛马水牛与羊类
横被屠宰列屠肆 彼等生恶无法业
［死后生入此地狱］ 拆体积卧此人等”
六〇
“此为充满粪尿池 恶臭不洁腐杇殠
饥渴不堪人食此 御者见此吾恐怖
神之驭者将问尔 此诸人等食粪尿
［死后生入此地狱］ 究竟彼等犯何恶”
六一
神之驭者摩多梨 彼被询问说明斯
予知此为恶业果 然尚未能教彼知
六二
“执行刑法虐待友 常为瞋念耽杀人
彼等生恶无法业 害友愚人粪尿食”
六三
“此池充满血与脓 恶臭不洁腐杇殠
热火焦烧人食此 御者见此吾恐怖
神之驭者将问尔 此诸人等食血脓
［死后生入此地狱］ 究竟彼等犯何恶”
六四
神之驭者摩多梨 彼被询问说明斯
予知此为恶业果 然尚未能教彼知
六五
“彼等在世杀父母 及杀应供重罪者
彼等生恶无法业 今食血脓此人等”
六六
“如以百枪坏之盾 汝见以钩刺其舌
恰如投鱼地上颤 出痰叫唤何缘故
六七
御者见此吾恐怖 神之驭者将问尔
此诸人等咽钩卧 究竟彼等犯何恶”
六八
神之驭者摩多梨 彼被询问说明斯
予知此为恶业果 然尚未能教彼知
六九
“此诸人等来市场 无视以值正买卖
贪财枉法弄奸策 隐蔽行如钩鱼钩
七〇
随从自所为之业 奸策诚然无逃处
彼等生恶无法业 今咽钩卧此人等”
七一
“身体被割此女等 彼女叫唤泣伸腕
满身血污涂秽脓 有如屠家拆解牛
女等常被埋地下 上身出地火包熔”
七二
御者见此吾恐怖 神之驭者将问尔
“被埋地中此人等 上身出地火包熔
［死后生入此地狱］ 究竟彼等犯何恶”
七三
神之驭者摩多梨 彼被询问说明斯
吾知此为恶业果 然尚未能教彼知
七四
“彼女人世贵家生 多为不正不善行
弃主而去为奸妇 爱乐之故他家行
此等诸女乐于世 上身出地火包熔”
七五
“如何或者足被捉 脚上头下坠火坑
御者见此吾恐怖 神之驭者将问尔
此诸人等坠火坑 究竟彼等犯何恶”
七六
神之驭者摩多梨 彼被询问说明斯
吾知此为恶业果 然尚未能教彼知
七七
“彼等人世行无礼 征服他人之少妻
斯者夺取优财物 脚上头下坠火坑
七八
彼等彼处几多年 倍尝苦患入地狱
自为之业随顺者 恶业诚然无逃处
彼等恶生无法业 今此人等坠火坑”
驭者摩多梨如是云毕，地狱亦即不见，更驱车前进使见怀邪见者之苦地狱。而彼仍被询问，加以说明。
七九
“此等高低数多样 地狱中见可怖者
御者见此吾恐布 神之驭者将问尔
彼等受苦甚强烈 酷锐苦患今受之
［死后生入此地狱］ 究竟彼等犯何恶”
八〇
神之驭者摩多梨 彼被询问说明斯
吾知此为恶业果 然尚未能教彼知
八一
“彼等人世怀邪见 赖此作恶彼等愚
己引他人入邪见 数多生恶怀邪思
彼等受苦甚强烈 酷锐苦患今受之”
在神之世界，诸神眺望王之到来，群集坐于善法会堂；帝释自思：“究竟为何摩多梨迎迟？”彼熟考得见，知有如斯之理由。“摩多梨可显示为卓越之使者，‘大王！如是云说，地狱是苦。’彼乃教示地狱之道。然而尼弥王命尽之前，虽然前往，但亦不能到着全部地狱所未现之处。”于是天帝疾向一神遣命：“急遽伴王前来。”彼急往告知，摩多梨闻言云事不宜迟，四方诸狱，一次使王得见，而唱偈言：
八二
大王尔速见 恶业者住家
在家无法者 趣不德之国
王仙速赴会 诸神之王前
如斯云毕，摩多梨驱车向神之世界方向前进。王往神之世界首先第一所见之物————有十二由旬用摩尼珠与黄金所作之圆形屋顶，以一切之饰物装饰，具有园池，采取劫树围绕，此乃女神比罗尼之天上宫殿，而此女神坐于高层建筑物中之寝床上，有千人之天女围绕，显示开窗眺望之姿————。王问摩多梨唱偈，彼亦又向王说明。
八三
“天宫见有五圆盖 床之正中饰华鬘
唯一女神彼处坐 示现大小之神力
八四
御者见此吾欢喜 神之驭者将问尔
天宫快乐得天身 彼女究作如何善... -->>
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