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一
着窟多者蔽 斯有且住人
沉潜令愚中 实应远远离
诸欲在世间 舍断为不易
（七七二）
“着窟（身体）多者蔽”［之句中］，说“着”则当先说窟。窟者是言身体。［即］说身、说窟、说身、说身体、说舟、说车、说幢、说蚁塔、说巢窟、说城市、说小屋、说痈、说瓮，［总为］此身之同义语。“着窟”者，是着窟、固着、取着、悬、悬着、碍着。譬如于壁钉、吊钩着物品而固着、取着、悬、悬着、碍着，如是为着窟（身体）、固着、取着、悬、悬着、碍着。
即世尊如是宣示：“罗陀！［在有情］对于色有一切欲、一切贪、一切欢喜、一切渴爱、一切近着、取着、心之摄持、执着、随眠，依彼而着，依彼而爱着。故云着（有情）”
“着”者是成为悬着之同义语。此为“着窟”［之义］。
“多者蔽”者，是多蔽于烦恼、蔽于贪、蔽于瞋、蔽于痴、蔽于忿、蔽于恨、蔽于覆、蔽于恼、蔽于嫉、蔽于悭、蔽于滔、蔽于诳、蔽于强情、蔽于激情、蔽于慢、蔽于过慢、蔽于憍、蔽于放逸、蔽于一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行，被覆蔽，被遮障，被蔽障，被妨障，被闭塞，被蔽，被隐蔽。此是“着窟多者蔽”［之义］。
“斯有且住人，沉潜令愚中”［之句中］，且住人者是有住人，是依贪染而住，依瞋怒而住，依痴昏昧而住，依慢结缚而住，依见执取而住，依掉举散乱而住，依疑不决定而住，依随眠强制而住。如是为“有且住人”。
又世尊如是宣示：“诸比丘！有好、可爱、为适意、为可爱，伴欲，可染着眼所识之色。若比丘欢喜此、欢迎，若为［彼］缚着而住者，［欢喜、欢迎彼，缚着住于彼、对彼生喜云云］。诸比丘！有好、可爱、适意、可爱、伴欲、可染着，有耳所识之声，有鼻所识之香，有舌所识之味，有身所识之触，有意所识之法。若比丘欢喜、欢迎彼，若为其缚着［而住］，［欢喜、欢迎彼，缚着住于彼，对彼生喜云云］。”如是亦是“有且住人”。
又世尊如是宣示：“诸比丘！近著于色之识，且住而存立，色为所缘，于色而住立，受用喜，是为［自］增大、生长、广大。诸比丘！或近著于受之［识］，诸比丘！或近著于想之［识］，诸比丘！或近著于行之识续住存立，行为所缘，住立于行，受用喜，是为［自］增大、生长、广大。”如是亦为“有且住人”。
又世尊如是宣示：“诸比丘！若对段食有贪、有喜、有渴爱者，住立其处之识增长。于识之增长处有名色之入来。于名色之入来处有行之增大。于行之增大处未来之再有生，于生未来之再有处有未来之生老死。诸比丘！有未来之生老死处，我说彼有愁、有尘、有恼。诸比丘！若对触食［有贪云云］，诸比丘！若对意思食［有贪云云］，诸比丘！若对识食有贪、有喜、有渴爱者，住立其处之识增长。于识之增长处有名色之入来，于名色之入来处有行之增大。于行之增大处未来之再有生。于未来之再有生处有未来之生老死。诸比丘！有未来之生老死处，我说彼有愁、有尘、有恼。”如是，亦为“有续住人”。
“沉潜令愚中”［之句中］，令愚者是五种欲。［即］伴欲而喜好、爱、适意，可爱，伴欲而染着眼所识之色、耳所识之声、鼻所识之香、舌所识之味，喜好、爱、适意、可爱，当染着身所识之触。何故令愚云五种欲？诸多之天、人于五种欲中成为愚、暗愚、蒙愚、愚化、蒙愚化、依无明而被昏、遮障、蔽障、妨障、闭塞、被蔽、隐蔽。如是之故五种欲谓令愚（令为愚者）。于令愚中之沉潜者，是令为沉潜、潜入、沉入、沉潜于愚中。此为“有且住人沉潜于令愚中”［之义］。
“如是之人实依远离而远”［之句中］，远离者，（一）身远离，（二）心远离，（三）依远离之三远离也。
（一）身远离者云何？此处有比丘，远离坐卧所，［即］亲住于阿练若、树下、山岳、溪谷、山窟、冢墓、森林、露地、积藁，是身住远离。彼独行、独住、独坐、独卧、独入村行乞、［由行乞］独归、独私坐［禅］、独经行、独行、住、动作、作为，护［威仪］而生活。此是身远离。
（二）心远离者云何？入初禅定者之心远离五盖。入第二禅定者之心远离寻、伺。入第三禅定者之心远离喜。入第四禅定者之心远离苦乐。入空无边处定者之心远离色想、有对想、种种想。入识无边处定者之心远离空无边处想。入无所有处定者之心远离识无边处想。入非想非非想处定者之心远离无所有处想。须陀洹之心远离有身见、疑、戒禁取见、随眠、疑随眠及与彼等共同之诸烦恼。斯陀含之心远离粗欲贪结、瞋恚结、粗欲贪随眠、瞋恚随眠及与彼等共同之诸烦恼。阿那含之心远离微俱之欲贪结、瞋恚结、微俱之欲贪随眠、瞋恚随眠及与彼等共同之诸烦恼。阿罗汉之心远离色贪、无色贪、慢、掉举、无明、慢随眠、有贪随眠、无明随眠及与彼等共同诸烦恼及外之一切相［诸行之因］。此是心远离。
（三）依远离者云何？云依烦恼、蕴、行。不死（甘露）涅槃是云依远离。彼是一切行之寂止、一切依之舍遣、爱之灭尽、离贪、灭也。此是依远离。
于人人引循其身乐出离而身远离，于人人达心遍净第一净白者是心远离，于人人无依离行者是依远离。
“实依远远离”者，如是着窟，如是多蔽于烦恼，如是正沉潜令愚中之人，是身远远离、心远远离、依远远离、远离、极远离、不近住，不在周边，不在附近而引退。如是且住人者，如如是沉潜令愚中，如是使住立于彼，是其类、其部类之人。此“如是人实为远远离”［之义］。
“诸欲在世间，舍断为不易”［之句中］，欲者若概言之，（一）事欲（二）烦恼欲之二欲。
（一）云何为事欲？适意之色、适意之声、适意之香、适意之味、适意之触、敷物、衣物、奴婢、奴仆、山羊、羊、鸡、豚、象、牛、马、牝马、田园、宅地、金［银］、货币、村、街、王市、国土、地方、［四兵之］营舍、仓库及所有可被爱事物事欲。又有过去之［事］欲，有未来之［事］欲，有现在之［事］欲。有内之［事］欲，有外之［事］欲，有内外之［事］欲。有劣之［事］欲，有中之［事］欲，有胜之［事］欲。有恶趣之［事］欲，有人之［事］欲，有天之事欲。有现起之［事］欲，有化作之［事］欲，有依他而化作之［事］欲。有遍取之［事］欲，有不遍取之［事］欲。有我执之［事］欲，有不我执之［事］欲，欲界之一切诸法，色界之一切诸法，无色界之一切诸法皆为渴爱之所缘而依欲爱之义、依染爱之义、依起憍之义而为［事］欲。此等云为事欲。
（二）云何为烦恼欲？欲是［烦恼］欲，贪是［烦恼］欲，欲贪是［烦恼］欲，思惟［烦恼］欲，贪是［烦恼］欲，思惟贪是［烦恼］欲。彼对［色声等之五种］欲是欲欲、欲贪、欲喜、欲爱、欲爱情、欲热恼、欲昏迷、欲缚着、欲暴流、欲轭、欲取、欲贪盖。
欲！我见汝根本 欲！思惟汝由生
欲！我不思惟汝！ 如是汝将无
此等谓烦恼欲。
“于世间”者，是于恶趣世间、人世间、天世间、蕴世间、界世间、处世间也。“诸欲在世间，舍断为不易”者，欲于世间难舍断，难舍、难遍舍、难破碎、难脱、难脱离、难度、难越度、难超越、难离越。此是“诸欲在世间，舍断为不易”［之义］。故世尊宣示：
着窟多者蔽 斯有且住人
沉潜令愚中 实应远远离
诸欲在世间 舍断为不易
二
欲求为因缘 结于有之乐
彼等解脱难 然而非他脱
过去与未来 前彼续期待
此等之诸欲 ［过去］前亦觅
（七七三）
“欲求为因缘，缚结有之乐”［之句中］，欲求者渴爱也。即是贪、染贪、随导、随和、喜、喜贪、心之染贪、欲求、昏迷、缚着、贪求、遍贪、执着、污泥、能动、幻、能生［轮回］［苦］生因、缝贪、有网、流贪、爱着、线綖、染着、营务、伴侣、愿、导有者、贪林、爱林、亲匿、爱情、期待结缚、望、望求、望欲、色望、声望、香望、味望、触望、得望、财望、子望、命望、觅、遍觅、热望、觅、觅望、觅欲、动贪、动转贪、动欲贪、媚贪、善欲性、非法贪、不等贪、欲求、欲望、冀求、希望、求望、欲爱、有爱、无有爱、色爱、无色爱、灭爱、色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱、暴流、轭、缚、取、障、盖、欲、结缚、随烦恼、随眠、缠、蔓、种种欲、苦根、苦因缘、苦生、魔罟、魔钩、魔境、爱河、爱水、爱羁、爱海、贪欲、贪、不善根。
“欲求为因缘”者，是欲求为因缘，欲求为因，欲求为缘，欲求为原因，由欲求而发生［之义］。此为“欲求为因缘”［之义］。
“结于有之乐”［之句中有之乐有多种］。有一之有乐，是乐受；二之有乐，是乐受及耆好之事物；三之有乐，是青壮、健康、生命；四之有乐，是利得、名声、赏赞、乐；五之有乐，是适意之色、适意之声、适意之香、适意之味、适意之触；六之有乐，是眼之完具、耳之完具、鼻之完具、舌之完具、身之完具、意之完具。
“结于有之乐”者，结于为乐受，结于耆好之事物，结于青壮，结于健康，结于生命，结于适意之色，结于适意之声、香、味、触，结于眼之完具，结于耳之完具、鼻之完具、舌之完具、身之完具、意之完具、结缚、结着、悬、悬着，碍着。此乃“结于有之乐”［之义］。
“彼等难解脱。盖然非他脱”［之句中］，彼等难解脱：（一）彼等有乐事物难解脱，（二）［彼等］有情由此使难解脱［之义］。
（一）于有乐之事物难解脱者云何？乐受是难脱，耆好之事物是难脱，青壮是难脱，健康是难脱，生命是难脱，利得是难脱，名声是难脱，赏赞是难脱，乐是难脱，适意之色是难脱，适意之声、香、味、触是难脱，眼之完具是难脱，耳之完具、鼻之完具、舌之完具、身之完具、意之完具是难脱，解脱难，令脱难，令解脱难，破碎难，脱离难，度难，越度难，超越难，离越难。如是“彼等有乐事物难解脱”［之义］。
（二）［彼等］有情由此使难脱者云何？有情是乐受使难脱，耆好之事物使难脱，青壮使难脱，健康使难脱，生命使难脱，利得使难脱，名声使难脱，赏赞使难脱，乐使难脱，适意之色使难脱，适意之声、香、味、触使难脱，眼之完具使难脱，耳之完具、鼻之完具、舌之完具、身之完具、意之完具使难脱，使难解脱，救出难，救拔难，使出难，使转出难，如是为“有情由此使难脱”［之义］。此“彼等是解脱难”［之义］。
“然而非他脱”者，（一）彼等自陷泥沼而不能救出他［人］陷泥沼［之义］。
即世尊如是宣示：“纯陀！实彼自陷泥沼能救出他［人］陷泥沼者，是无道理。纯陀！实彼自不调御、不调伏、不寂灭、能使他［人］调御、调伏、寂灭者是无道理。”如是乃“然而非他脱”［之义］。
或（二）他之任何亦无令脱者［之义］。［即］若彼等欲脱者，［彼］乃依自己之力气，依自己之力，依自己之精进，依自己之勇猛，依自己之坚固力势，依自己之坚固力，依自己之坚固精进，依自己坚固勇猛行道、自己之正行道、随顺之行道、无害敌之行道、随义之行道、法随法之行道者可脱之。如是亦为“然而非他脱”［之义］。
又世尊如是宣示：
度多迦！世间任何疑惑者 我不能令彼度脱
［汝自］了知最胜法 斯汝能度此暴流
如是为“然而非他脱”［之义］。
又世尊如是宣示：
如自行恶自污染 自不行恶自清净
各自清净不清净 他者不得使他净
如是亦为“然而非他脱”［之义］。
又世尊如是宣示：“如是，婆罗门！涅槃是存在，至涅槃之道亦存在，宣教者之我亦存在，而且我诸弟子乃于我如是所教诫，如是所教示，一部份者究极成满涅槃，一部份者未成满。婆罗门！此时我是为何耶？婆罗门！如来是说道者，佛［惟］是宣说者，［学人］自行道而无不解脱”者。如是亦为“然而非他脱”［之义］。
“过去与未来，前后续期待”［之句中］，未来谓“后”，过去谓“前”。又若取过去之［观点］，未来与现在是“后”，若取未来之［观点］，过去与现在是“前”。
期待前者云何？［然］，“我于过去世有如是色”于其处起欢喜，“有如是受”、“有如是想”、“有如是行”，［然］“我于过去世有如是识”于其处起欢喜。如是乃期待前。
或又，“我于过去世有如是眼，而［见］如是色”于其处起欲贪所缚之识。识欲贪所缚之故，［依渴爱］而欢喜其色。如是欢喜彼者亦是期待前。“我于过去世有如是耳而［闻］如是声”，“我于过去世有如是鼻而［嗅］如是香”，“我于过去世有如是舌而［尝］如是味”，“我于过去世有如是身而［触］如是触”，“我于过去世有如是意而［识］如是法”于其处起欲贪所缚之识。识欲贪所缚之故，［依渴爱］欢喜彼［之法］。如是欢喜彼者亦是期待前。
或曾［忆念］与妇人共笑、话、戏而乐、欲求彼，如是至满悦。如是亦是期待前。
期待后者云何？［然］，“我于未来世应有如是色”，于其处起欢喜，“应有如是受”，“应有如是想”，“应有如是行”，［然］，“我于未来世应有如是识”，于其处起欢喜。如是乃期待后。
或“我于未来世有如是眼，而［可见］如是色”，于心将愿获得尚未获得，缘于心愿而欢喜彼，如是欢喜彼者亦是期待后。［然］，“我于未来世有如是耳，而［可闻］如是声”，“我于未来世有如是鼻而［可嗅］如是香”，“我于未来世有如是舌而［可尝］如是味”，“我于未来世有如是身而［可触］如是触”，“我于未来世有如是识而［可识］如是法”，于心将愿获得尚未获得，缘于心愿而欢喜彼，如斯欢喜彼者亦是期待后。
或“我依此之戒，又依此（头陀）之行，又依热勤，又依梵行（不淫），应为一天或他之天”，于心将愿获得尚未获得，缘于心愿而欢喜彼。如是欢喜者亦是期待后。此为“前后续期待”［之义］。
“此等之诸欲，［过去］前亦觅”［之句中］，此等之诸欲者，是现在之五种欲。欲求［此等诸欲］，愿乐、冀求、希望、热望也。前亦觅者，是觅过去之五种欲，遍觅、热望。此乃“此等之诸欲，［过去］前亦觅”［之义］。故世尊宣示：
欲求为因缘 结于有之乐
彼等难解脱 然而非他脱
过去与未来 前后续期待
此等之诸欲 ［过去］前亦觅
三
对诸欲贪求 热中而昏迷
彼等为吝啬 住着不正者
“由此而死去 我等将如何”
陷于苦悲泣
（七七四）
“对诸欲贪求，热中而昏迷”［之句中］，欲者，若概言之，是事欲及烦恼之二欲……乃至（一页以下参照）……此等谓事欲……乃至（二页以下参照）……此等谓烦恼欲。贪求者乃渴爱也。即贪、染贪……乃至（九页以下参照）……贪欲、贪不善根。依于烦恼欲而对诸事欲染着、贪求、结着、昏蒙、缚着、悬、悬着、碍着也。此“对诸欲贪求”［之义］。
热中者，是求诸欲，贪求、遍求、行彼、屡屡为彼、重彼、向于彼、倾于彼、赴于彼、信解彼，以彼为主之众人亦是“热中于欲”。又依渴爱而求色、贪求、遍求、求声、香、味、触，贪求、遍求、行彼、屡屡为彼、重彼、向于彼、倾于彼、赴于彼、信解彼，以彼为主之众人亦是“热中于欲”。又依渴爱而获得色、获得声、香、味、触、行彼、屡屡为彼、重彼、向于彼、倾于彼、赴于彼、信解彼，以彼为主之众人亦是“热中于欲”。又依渴爱而受用色、受用声、香、味、触，行彼、屡屡为彼、重彼、向于彼、倾于彼、赴于彼、信解彼，以彼为主之众人亦成为“热中于欲”。
譬如行吵架者热中于喧哗，行作业者热中于作业，行于行处者热中于行处，行禅者热中于禅，如是求欲、贪求、遍求、行彼、屡屡为彼、重彼、向于彼、倾于彼、赴于彼、信解彼，以彼为主之众人亦是“热中于欲”。又依渴爱而获得色、获得声、香、味、触、行彼、屡屡为彼、重彼、向于彼、倾于彼、赴于彼、信解彼，以彼为主众人亦是“热中于欲”。又依渴爱而受用色、受用声、香、味、触，行彼，屡屡为彼、重彼、向于彼、倾于彼、赴于彼、信解彼，依彼为主之众人亦是“热中于欲”。
“昏迷”者，诸多之天与人对于五种欲而愚、暗愚、蒙愚、愚化、暗愚化、蒙愚化、依无明而彼昏、被遮障、被防障、被闭塞、被蔽、被隐蔽也。此是“对诸欲贪求热中昏迷”［之义］。
“彼等为吝啬，住着不正者”［之句中］，吝啬，（一）行下（恶趣）故是吝啬。（二）悭亦被云为吝啬。（三）不取佛、佛弟子之语、语路、说示、教说故亦是吝啬。
（一）行下故是吝啬者云何？行下者是行于地狱，行于畜生界，行于饿鬼界也。如是行下故而为吝啬［之义］。
（二）悭亦云吝啬者云何？［悭］有五悭：住处悭、［施主］家悭、利得悭、称赞悭、法悭。所有如是之悭、悭吝、悭吝性、杂欲、吝、紧缩、心之坚执者，此云为悭。又蕴悭亦是悭，界悭亦是悭，处悭亦是悭也。把持者此云为悭。具备此之悭、吝啬之众人是放逸也。如是“悭云是吝啬”［之义］。
（三）不取佛、佛弟子之语、语路、说示、教说故为吝啬者云何？不取佛、佛弟子之语、语路、说示、教说，不倾耳、不欲听、不起欲知之心、不听［教诫］、［为他而听亦不语此］、有逆戾之行动，语相异之方面。如是“不取佛、佛弟子之语、语路、说示、教说故是吝啬”［之义］。
“彼等为吝啬，住着不正者”［之句中］，［住着］不正者，是住著于不正之身业，住著于不正之语业，住著于不正之意业，住著于不正之杀生，住著于不正之偷盗，住著于不正之邪欲行（邪淫），住著于不正之妄语，住著于不正之两舌，住著于不正之恶口（粗语），住著于不正之绮语，住著于不正之贪欲，住著于不正之瞋恚，住著于不正之邪见，住著于不正之诸行，住著于不正之五种欲，住著于不正之五盖，住著于不正之思、不正之希望、不正之愿，乃是住立、系着、近着、缚着、信解、悬、悬着，碍著者［之义］。此是“彼等为吝啬，住着不正者”［之义］。
“陷于苦悲泣”［之句中］，陷于苦者，是陷于苦、达于苦、到达于苦、近于苦、达于魔、到达于魔、近于魔、达于死、到达于死，近于死也。此是“陷于苦”［之义］。悲泣者，是泣、悲泣、愁、疲、悲泣、泣打胸、陷于蒙昧，此是“陷于苦悲泣”［之义］。
“由此而死去，我等将如何”者？由此死去我等将如何，应将为地狱之有情耶？应将为畜生耶？应将为饿鬼耶？应将为人耶？应将为天耶？应将为有色者耶？应将为无色者耶？应将为有想者耶？应将为无想者耶？应将为非想非非想者耶？我等于未来将存在耶？于未来世不存在耶？于未来世将为何耶？于未来世有何之［体躯］？我等［现在］为何而未来世将成何？［谓如是］之疑所袭、疑念所袭、生疑惑、泣、号泣、愁、疲、悲泣、泣打胸，陷于蒙昧。此是“由此而死去，将成为如何”［之义］。故世尊宣示：
对诸欲贪求 热中而昏迷
彼等为吝啬 住着不正者
由此而死去 等等将如何
陷于苦悲泣
四
故人于此处（佛教） 当应［如次］学
以知此世间 所有正不正
因彼之［不正］ 不可行不正
诸贤者之言 此命为短少
（七七五）
“是故人于此，当应［如次］学”［之句中］，是故者，故是其理由，由其因其缘其因缘，于诸欲而有见此过患故［之义］。当应学者，［学于］（一）增上戒学、（二）增上心学、（三）增上慧学之三学。
（一）增上戒学者云何？此处有比丘，具戒、住防护别解脱律仪、具足正行及行处，虽于微细之罪亦生怖畏，受持而学诸学处。小戒蕴、大戒蕴、戒、住立、初行、自制、律仪、诸善法得达之首先、最先，此是增上戒学。
（二）增上心学者云何？此处有比丘，离诸欲、离诸不善法、有寻、有伺，由离生喜、乐具足初禅而住。寻、伺之止息故，成为内净，心之专一，无寻、无伺，由定生喜、乐具足第二禅而住。喜之舍离故，而有舍住，有念、有正知、而以身受乐————彼诸圣者说：“有舍有念而乐住”————，具足第三禅而住。舍断乐故，舍断苦故，以灭没喜、忧故，成为不苦不乐，依舍念之清净具足第四禅而住。此是增上心学。
（三）增上慧学者云何？此处有比丘，具慧、————为圣之决择，正至苦之灭尽————具备生灭之慧。彼如实知解此是苦，如实知解此是苦之集，如实知解此是苦之灭，如实知解此是至苦灭之道；如实知解此是漏，如实知解此是漏之集，如实知解此是漏之灭，如实知解此是至漏灭之道。此是增上慧学。
于此等三学应学顾念而学，应知而学，应见而学，应观察而学，于心应决意而学，以信应信解而学，应励精进而学，应令念现起而学，应等持心而学，以慧应知解而学，以知通应知通而学，以遍知应遍知而学，以舍断应舍断而学，以应修习应修习而学，以作证应作证而学，应行，应修行，应正行，应行正持。
“于此处”者，于此［佛教之］见，于此［佛教之］忍［智］，于此［佛教之］意欲，于此［佛教之］持说，于此［佛教之］法，于此［佛教之］律，于此［佛教之］法与律，于此［佛教之］宣说，于此［佛教之］梵行，于此［佛教之］师教，于此之身体，于此之人界。故云“于此处”。“人”者，是有情、人……乃至（四页参照）……摩奴所生者。此是“故人于此处，当应［如次］学”［之义］。
“以知此世间，所有正不正”［之句中］，“所有”者，是一切普遍、所有一切、无残、无余［之义］。所有者此是遍取之语。“以知不正”者，以不正之身业知为不正，以不正之语业知为不正，以不正之意业知为不正，以不正之杀生知为不正，以不正之偷盗知为不正，以不正之邪欲行知为不正，以不正之妄语知为不正，以不正之两舌知为不正，以不正之恶口知为不正，以不正之绮语知为不正，以不正之贪欲知为不正，以不正之瞋恚知为不正，以不正之邪见知为不正，以不正之诸行知为不正，以不正之五种欲知为不正，以不正之五盖知为不正，以不正之思知为不正，以不正之冀求知为不正，以不正之愿知为不正，是了知、识知、别知、通达［之义］。“于此世间者是恶趣世间……乃至（一〇页参照）……处于此世间”［之义］。此是“以知此世间，所有正不正”［之义］。
“因彼之不正，不可行不正”者，因不正之身业不可行不正，因不正之语业不可行不正，因不正之意业不可行不正，因不正之杀生不可行不正，因不正之偷盗不可行不正，因不正之邪欲行不可行不正，因不正之妄语不可行不正，因不正之两舌不可行不正，因不正之恶口不可行不正，因不正之绮语不可行不正，因不正之贪欲不可行不正，因不正之瞋恚不可行不正，因不正之邪见不可行不正，因不正之诸行不可行不正，因不正之五种欲不可行不正，因不正之五盖不可行不正，因不正之思不可行不正，因不正之冀求不可行不正，因不正之愿不可行不正，是非修行、非正行、非行正持［之义］。此是“因彼之［不正］不可行不正”［之义］。
“诸贤者之言，此命为短少”［之句中］，“命”者，是寿、存续、持续维持、动作、活动、护持、命、命根也。而依［次之］二理由命是短少。［即］（一）存续之少故命是短少。又（二）自味（自己之作用）少故，命是短少。
（一）存续之少故命是短少者云何？过去心刹那之［有情］已生存者而非于现生存，非当生存。未来心刹那之［有情］是于当生存者，而非于现生存，已非已生存。现在心刹那之［有情］是现生存者，而非于已生存，非于当生存。
命与身体苦乐受 单于一心之［刹那］
［此世］不过是相应 刹那之间急速转
八万四千小劫间 存续所有之诸天
彼等尚亦为二心 ［不由二心］而生存
于此世间之死者 又存续者已亡灭
诸蕴... -->>
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