请安装我们的客户端
更新超快的免费小说APP
添加到主屏幕
请点击
，然后点击“添加到主屏幕”
一
一部之人人 实有瞋怒意
以言［诽谤］语 他人［妄信彼］
意彼为真实 以言［诽谤］语
牟尼不接近 所生［诽谤］语
故牟尼何处 亦无有［心］栽
（七八〇）
“一部之人人！实有瞋怒意，以言［诽谤］语”者，彼等之外学是有瞋怒之意、瞋恶之意、违背之意、违逆之意、害恶之意、恼害之意、瞋害之意、瞋恨之意而语不实诽谤世尊与比丘众。此是“一部之人人，实有瞋怒意，以言诽谤语”［之义］。
“他人［妄信彼］，意彼为真实，以言［诽谤］语”者，某处之人人信解、信赖、信彼等之外学，思彼意真实，想为真实，意为事实，想为事实，意为如实，想为如实，意为如真，想为如真，意为不颠倒，想为不颠倒而语不实［诽谤］世尊与比丘众。此是“他人［妄信彼］，思彼意真实，以言［诽谤］语”［之义］。
“牟尼不接近，所生［诽谤］语”［之句中所生之语］者，虽是不实而对世尊与比丘众“所生”、发生、起、生起，现前作彼［诽谤］语，于他处而起怒骂［诽谤］之声。此是“牟尼不接近，所生［诽谤］语”［之义］。
“牟尼”者，以智云牟那。即所有慧、知解……乃至（五一页以下参照）……不痴、择法、正见。具备彼智，达到牟那者是牟尼……乃至（六五页以下参照）……超越着与网，此是牟尼。
近于［诽谤］语者，依于二原因近于［诽谤之］语。［即过恶之］作者，依作者之事而近于［诽谤］语。或又被［谤］语，有常受诽谤者，［云：］“我非过恶之作者”而怒，瞋恚、反抗、现怒、瞋与不愉快。近于［诽谤］语者，依此等二原因而近于［诽谤之］语。牟尼依二原因而不近于诽［谤语］。［即过恶之］不作者，依不作者之事而不近于［诽谤］语。或又受谤语，续被诽谤，［云：］“我非过恶之作者”而不现怒，不瞋恚、不反抗、不怒、瞋及不愉快。牟尼依此等二原因不近于［诽谤］语，不接近、不执、不执取、不住着。此是“牟尼不接近，所生［诽谤］语”［之义］。
“故牟尼何处，于无有［心］栽”［之句中］，“故”者，是是“故”，以依其理由、其因、其缘、其因缘。于牟尼心之被害，无有“心栽”（顽迷）之生。［即］亦无五心栽，亦无贪栽、瞋栽、痴栽之三栽，不存、不存在、不得、舍断之、正断、寂灭、安息、不得生起，以智火而燃烧。“于何处”者，乃亦于何处、于何、于内、于外、又于内外亦［之义］。此是“故牟尼何处，亦无有心栽”［之义］。故世尊宣示：
一部之人人 实有瞋怒意
以言［诽谤］语 他人［妄信彼］
意彼为真实 以言［诽谤］语
牟尼不接近 所生［诽谤］语
故牟尼何处 亦无有［心］栽
二
为诸欲所牵 住着意欲者
己见为如何 将可以超越
［彼］已自完成 继续为［思］做
尽如其所知 应成如其言
（七八一）
“己见为如何，将可以超越”者，乃“如斯我将夺回为［释子所夺］此利得、名声、恭敬、尊敬”，诸外学有如是见、有如是忍（思）、有如是意欲、有如是意见、有如是意乐、有如是意趣、以杀害孙陀利女普行者而谗谤诸沙门释子［所杀］，彼等不能超［离］己见、己忍、己意欲、己意见、己意乐、己意趣也。如是对彼等恶名声能还来彼自身。如是“己见为如何，将可以超越”［之义］。
或又，谓“世间是常，只此为真实其他是虚妄”，如是之说者是己见、己忍、己意欲、己意见、己意乐、己意趣如何而越、超、超越、离越耶？因何而然耶？彼于其见如是取着、正受、把取、执取、住着、缚着，信解也。如是乃“如何将可以超越己见耶”［之义］。谓“世间是无常……世间是有边……世间是无边……命与身是同一……命与身是相异……如来死后存在……如来死后不存在……如来死后存在且不存在……如来死后非存在非不存在，唯此是真实其他是虚妄”，如是之说者，如何将可以越、超、超越、离越己见、己忍、己意欲、己意见、己意乐、己意趣耶？因何而然耶？彼于其见，如是取着、正受、把取、执取、住着、缚着、被信解也。如是乃“己见为如何，将可以超越？”［之义］。
“为诸欲所牵，住着意欲者”［之句中］，为欲所牵者，是依己见、己忍、己意欲、己意见而行，［即］被导、被运、被带去也。譬如乘象，或乘车，或乘马，或乘牛，或乘山羊，或乘羊，或乘骆驼，或乘驴马而行，而被导、被运、被带去，如是依己见、己忍、己意欲、己意见而行，［即］被导、被运、被带去也。此为欲所牵［之义］。
“住着意欲者”者，是住着、住立、贪着、近着、缚著于己见、己忍、己意欲、己意见而令信解者。此是“为［诸］欲所牵，住着意欲者”［之义］。
“［彼］已自完成，继续为思做”者，是为自完成，为圆满，为成高贵，为成最高、最胜、最殊胜、秀逸、最上、胜妙也。［即］“此［我］师是一切智者”，是自完成、为圆满、为最贵、为最高、最胜、最殊胜、秀逸、最上、胜妙也。［云：］“此法是善说。此众是善行道。此见是贤善。此行道是善施设。此道是令出（三界）者”，而为自己完成、为圆满、为高贵、为最高、最胜、最殊胜、透逸、最上、胜妙，如是［思］令生、令发生、令起、令生起也。此是“彼已自完成，继续为［思］做”［之义］。
“尽如其所知，应成如其言”者，是尽如其所知而应尽其言、语、说明、言说也。［即］“世间是常，唯此为真实，其他是虚妄”如其所知而应尽言、语、话、说明、言说也。“世间是无常……乃至（七七页参照）……如来死后非存在非非存在。唯此是真实其他是虚妄”如其所知而应尽言、语、话、说明、言说也。此“尽如其所知，应成如其言”［之义］。故世尊宣示：
为诸欲所牵 住着意欲者
己见为如何 将可以超越
［彼］已自完成 继续为［思］做
尽如其所知 应成如其言
三
他之人人言 为不被质问
于所言之人 自己之戒务［者］
以［及］于自己 若有自言者
彼诸善巧者 言为非圣法
（七八二）
“于［言］所之人，自己之戒务”［之句中］，于者，是亦有刹帝利，亦有婆罗门，亦有毗舍，亦有首陀，亦有天，亦有人，如何容貌，如何业务，如何职分，如何阶级，如何地位，亦于如何法之具备者［之义］。戒与务者，（一）于戒且为务，（二）务者而有非戒。
（一）于戒且有为务者云何？于此有具戒之比丘，防护于别解脱律仪而住，具足正行与行处，虽于微少罪亦起怖畏，受持诸学处而学。彼其时之所抑制、律仪、不犯者此是戒。所有受持此为务。依律仪之义是戒，依受持之义是务也。此云“于戒且为务”。
（二）务者而有非戒者云何？阿练若、住支、常乞食支、三衣支、次第乞食支、时后不食支、常坐不卧支、随处住支之八头陀支，此云为务而非戒。精进之受持亦云为务而非戒。［即］“宁使皮、腱、骨干尽，身中之肉、血令涸竭，依丈夫力势，依丈夫力，依丈夫精进，依丈夫勇猛不得应得之物者，不得令精进停止。”以策励、精勤此心。如是精进之受持云务而非戒。“无取而由诸漏至我心解脱止，我不解此结跏趺坐。”以策励、精勤此心。如是精进之受持亦云务而非戒。
“不能拔去爱箭 我不食亦不饮
不外出于精舍 亦不横胁而卧”
然以策励、精勤此心。如是精进之受持亦云务而非戒。“无取而由诸漏我心至解脱止，我不由此座起，不下经行处，不外出精舍，不外出偏屋顶家，不外出台观，不外出平屋，不外出山窟，不外出洞穴，不外出小屋，不外出重阁，不外出楼房，不外出圆屋，不外出宝库，不外出集会所，不外出假屋，不外出树下”，以策励、精勤此心。如是精进之受持亦云务而非戒。然“于此之晨朝时，我将取得圣法，将正得，将证达，将触达，将作证”，以策励、精勤此心。如是精进之受持亦云务而非戒。然“于此正午时、于夕刻时、于初夜、于中夜、于后夜、于新月、于满月、于雨期、于冬期、于夏期、于青年期、于中年期、于老年期我将取得圣法，将正得，将证达，将触达，将作证”，以策励、精勤此心。如是为精进之受持亦云务而非戒。
“人”者，是有情、人、摩奴之子、士夫、补特伽罗、命者、生死者、生者、根行者、摩奴所生者。此是“于所［言］之人，务自己之戒”［之义］。
“他之人人言，为不被质问”［之句中］，“他之人人”者，是诸他之刹帝利、婆罗门、毗舍、首陀、在家者、出家者、天、人。“为不被质问”者，是不问、不寻、不乞，不求，不信乐也。“言”者，乃“我是住具足戒”，“住具足而务”，又“戒与务具足”，说自己之戒、或务或戒与务。又“［我］之生、姓、家世、丽容、财、［吠陀之］诵学、事业、技术、学术、博识、辩舌、又［具足］任何之根据”，又“［我］由高贵家之出家”，“由大家之出家”，“由大财产家之出家”，“由大富豪家之出家”，“［我］之亲戚之在家者出家者皆甚有名”，又“我得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品”，“［我］是经师”，“是持律师”，“是说法师（论师）”，又“［我］是住阿练若者”，“是常乞食者”，“是粪扫衣者”，“是三衣者”，“是次第乞食者”，“是时后不食者”，“是常坐不卧者”，“是随处住者”。又说语、话、说明、言说：“我得初禅”、“得第二禅”、“得第三禅”、“得第四禅”、“得空无边处定”、“得识无边处定”、“得无所有处定”、“得非想非非想处定”。此是“他之人人言，为不被质问”［之义］。
“彼诸善巧者，言为非圣法”［之句中］，诸善巧者，是所有蕴善巧者、界善巧者、处善巧者、缘起善巧者、念处善巧者、正勤善巧者、神足善巧者、根善巧者、力善巧者、觉支善巧者、道善巧者、果善巧者、涅槃善巧者也。彼等善巧者，如次“言”斯言、斯语、斯话、斯说明、斯言说。［即］“此是非圣法，此非圣者之法”；“此是愚者之法，此非贤者之法”；“此是不善人之法，此非善人之法”。此乃言：“彼诸善巧者，言为非圣法”［之义］。
“以［及］于自己，若有自言者”［之句中］，我云自己。“自言”者，是自己言自己也。［即］“我住具足戒”，“具足住务”，“戒与务具足”，又“［我］之生、姓、家世、丽容、财、［吠陀之］诵学、事业、技术、学术、博学、辩舌又我［有具足］任何之根据”，又“［我］是由高贵之家出家”、“由大家之出家”、“由大财产家之出家”、“由大富豪家之出家”，“［我］亲戚之在家者出家者皆是甚有名”，又“我已得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品”，“我是经师”，“是持律师”，“是说法师”，又“［我］是住阿兰若者”，“是常乞食者”，“是粪扫衣者”，“是三衣者”，“是次第乞食者”，“是时后不食者”，“是常坐不卧者”，“是随处住者”，又如是说、语、话、说明、言说：“我是得初禅”、“得第二禅”、“得第三禅”、“得第四禅”、“得空无边处定”、“得识无边处定”、“得无所有处定”、“得非想非非想处定。”此是“以［及］于自己，若有自言者”［之义］。故世尊宣示：
他之人人言 为不被质问
于所言之人 务自己之戒
以［及］于自己 若有自言者
彼诸善巧者 言为非圣法
四
又为静寂故 比丘自寂灭
我之为如是 无以夸诸戒
世间任何处 彼无［烦恼］增
彼诸善巧者 乃言［诸］圣法
（七八三）
“又为静寂故，比丘自寂灭”［之句中］，“寂”者，乃贪之寂故为寂，乃瞋之寂故为寂，乃痴之寂故为寂。于忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行之寂故，寂止故，寂静故，烧尽故，消灭故，离去故，安息故，于寂、寂静、消灭、安息也。此为寂。
比丘者，七法之破坏故是为比丘。［即］：（一）破坏有身见，（二）破坏疑，（三）破坏戒禁取，（四）破坏贪，（五）破坏瞋，（六）破坏痴，（七）破坏慢。彼破坏杂染赍再有、有不安、有苦报、赍未来之生老死之诸恶不善法。
世尊宣示：
“萨毗耶！ 依自［修习］道
汝至般涅槃 度过诸疑惑
舍断有非有 梵行已达成
灭尽再有者 ［此乃是比丘］”
“又为静寂故，比丘自寂灭”［之句中自寂灭］者，乃贪之消灭故、瞋之消灭故、痴之消灭故，于忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行之消灭故而自寂灭。此是“又为静寂故，比丘自寂灭”［之义］。
“我之为如是，无夸于诸戒”［之句中］，“我之为如是”谓［字之用法］乃此句之接续、句之相合、句之圆满、字之合体、文之接着、句之次第。此“我乃如是”［之义］。“无夸于诸戒”者，此处一类者乃夸、夸言。［即］彼夸、夸言：“我住具足戒”，“我乃具足而务”，“我具足戒与务”。又夸、夸言：“我之生、姓、家世、丽容……乃至（八二页参照）……得非想非非想定。”如是不夸、不夸言、以远夸、离、离去、出离、弃遣、离脱、离缚，以不限定之心而住。此“我之为如是，无夸于诸戒”［之义］。
“彼诸善巧者，乃言［诸］圣法”［之句中］，诸善巧者者，是所有蕴善巧者、界善巧者、处善巧者、缘起善巧者、念处善巧者、正勤善巧者、神足善巧者、根善巧者、力善巧者、觉支善巧者、道善巧者、果善巧者、涅槃善巧者也。彼等诸善巧者如次“言”。［即］如是言、斯语、斯说明、斯言说：“此是圣者之法，此非非圣者之法”。“此是贤者之法，此非愚者之法”，“此是善人之法，此非不善人之法”。此是“彼诸善巧者，乃言［诸］圣法”［之义］。
“世间任何处，彼无［烦恼］增”［之句中］，“彼”者，是阿罗汉、漏尽者。“增盛”者，是贪增盛、瞋增盛、痴增盛、慢增盛、见增盛、烦恼增盛、业增盛之七增盛也。于彼无此等之增盛，不存、不存在、不得、舍断、正断、寂灭、安息、不得生起，依智火而烧之。“任何处”者，是无论何处、何、任何、内、外、又内外。“世间”者，乃于恶趣世间、人世间、天世间、蕴世间、界世间、处世间。此是“世间任何处，彼无［烦恼］增”［之义］。故世尊宣示：
又为静寂故 比丘自寂灭
我之为如是 无以夸诸戒
世间任何处 彼无［烦恼］增
彼诸善巧者 乃言［诸］圣法
... -->>
本章未完，点击下一页继续阅读