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五
不净白诸法 ［有此］为遍计
造作且重视 ［如是］处之人
彼自己［之见］ 以见于功德
缘彼动（妄见） 依止于［虚］寂
（七八四）
“［不净白］诸法，［以此］为遍计，造作且重视，［如是］处之人”［之句中］，遍计者是爱遍计与见遍计之二遍计……乃至（五六页参照）……此是爱遍计……乃至（五六页参照）……此是见遍计。造作者，是造作种种之造作、行作、设立，此是造作。或者是为无常［法］、有为［法］、缘生法、尽灭法、衰灭法、离贪法、灭法也。此亦为造作（有为）。“处之人”者是恶见者。“诸法”乃云六十二见。此是［云］“不净白诸法，有此为遍计，造作且重视，［如是］处之人”［之义］。
“有不净白［诸法］而要重视［彼］［之句中］，重视者，是爱重视与见重视之二重视……”……乃至（五六页参照）……此是爱重视……乃至（五六页以下参照）……此是见重视。彼不舍断爱重视，不舍遣见重视。彼不舍断爱重视，不舍遣见重视故，彼乃重视行渴爱与（恶）见。以渴爱为幢幡，以渴爱为旗帜，以渴爱为主，以（恶）见为幢幡，以见为旗帜，以见为主，亦随行渴爱与（恶）见。此是“重视”［之义］。“有”者，是有、存在、所得。不净白者，是不净白、不净洁、不遍净、已杂染、能杂染也。此是“不净白诸法有而重视彼”［之义］。
“彼自己之见，以见于功德”［之句中］，彼自己［之见］者，乃于彼自己之中。云恶见为自己。于自己之见以见（一）现世之功德与见（二）来世功德之二功德。
（一）见于现世之功德者云何？或若有有见师者，有诸弟子奉彼见。诸弟子恭敬、尊重、尊敬、奉事，敬重有斯见之师。依其因缘［彼等依信者等］得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品。此是“见于现世之功德”。
（二）见于来世之功德者云何？此见确［人人］至龙界、金翅鸟界、夜叉界、阿修罗界、犍闼婆界、大王界、帝释界、梵天界或天界。此见确［人人］至净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。依此见成［人人］为净、为清净、为遍净、为脱、解脱、遍脱。依此见我为净、为清净、为遍净、脱、解脱、遍解脱期待未来之果。此是见于来世之功德。
于自己之见［彼］见、观、眺、省思、普观此等之二功德，此是“彼自己之［见］，以见于功德”［之义］。
“缘彼动（妄见），依止于虚寂”［之句中于寂者］（一）究竟寂，（二）彼分寂，（三）世俗寂之三寂。
（一）究竟寂者云何？乃云究竟寂是不死（甘露）、涅槃。即所有一切行之止、一切依之舍遣、渴爱之尽灭、离贪、灭、涅槃。此是究竟寂。
（二）彼分寂者云何？于初禅入定者乃诸盖寂，于第二禅入定者乃寻、伺寂，于第三禅入定者乃喜寂，于第四禅入定者乃乐、苦寂，于空无边处入定者乃色想、有对想、种种想寂，于识无边处入定者乃空无边处想寂，于无所有处入定者是识无边处想寂，于非想非非想处入定者乃无所有处想寂。此是彼分寂。
（三）世俗寂者云何？云世俗寂是六十二之恶见、见寂。而于此［本偈之］义意味，寂是世俗寂。
“缘彼动（妄见），依止于虚寂”者，是动寂、散动寂、摇寂、动转寂、冲系寂、计寂、遍计寂、无常、有为、缘生［法］、尽灭法、衰灭法、离贪法、灭法、寂，依止于着、系着、近着、缚着，信解。此是“缘彼动，依止于虚寂”［之义］。故世尊宣示：
不净白诸法 ［有此］为遍计
造作且重视 如是处之人
彼自己之［见］ 以见于功德
缘于彼之动 依止于虚寂
六
取着对诸法 确知为［取着］
离越见住着 实属为不易
故诸［有情］人 彼等在住着
［正］法为放弃 ［诸法］又取着
（七八五）
“离越见住着，实属为不易”［之句中］，见住著者，以“世间是常，唯此为真实其他为虚妄”之住着执取是见住着。以“世间是无常”，“世间是有边”，“世间是无边”，“命与身是同一”，“命与身是相异”，“如来死后存在”，“如来死后不存在”，“如来死后存在，且不存在”，“如来死后非存在非不存在，唯此为真实其他为虚妄”之住着执取是见住着。此是“见住着”。“离越实属为不易”者，乃越过难、度难、越度难、超越难、离越难。此是“离越见住着，实属为不易”［之义］。
“取着对诸法，确知为取着”［之句中］。所谓“对于诸法”者，是对于六十二恶见。“确知”者，是确知、决择、思择、考量、度知、辨知、明了也。“取着”者，对于诸住着之制限取、一分取、胜妙取、部分取、综合取。［即诸住着见］者，“此是真实、如理、如实、事实、如真、不颠倒”而取、执取、住着、缚着、令信解。此是“取着对诸法，确知为取着”［之义］。
“故诸［有情］人，彼等在住着”［之句中］，“故”者，是故也于彼之理由、其因、其缘、其因缘。“人”者，是有情、人、摩奴之子、士夫、补特伽罗、命者、生死者、生者、根行者、摩奴所生者。“彼等在住着”者，是彼等于见住着［之义］。此是“故诸［有情］人，彼等在住着”［之义］。
“［正］法为放弃，诸法又取着”［之句中］，放弃者，依二理由而放弃，［即］（一）依他之中伤而放弃。又（二）为不能［成就］而放弃。
（一）依他之中伤而放弃者云何？他人：“彼之师不是一切知者，［彼之］法是不善说、［彼之］众是不善行道；［彼之］见非是贤善，［彼之］行道非善施设，［彼之］道无能出三界。于彼处无有净、清净、遍净、脱、解脱、或遍脱。于其处无有净、为清净、为遍净、脱、解脱、遍脱。［此教］是劣、劣贱、下劣、卑贱、劣小、是小也。”如是他为中伤。如是受中伤而放弃师，放弃法说，放弃众，放弃见，放弃行道，放弃道者。如乃“依他之中伤而放弃”。
（二）不能［成就］而放弃者云何？乃不能［成就］戒而放弃戒，不能［成就］务而放弃务，不能［成就］戒与务而放弃戒、务。如是乃为“不能［成就］而放弃”。
又“取着法”者，乃执师、执法说、执众、执见、执行道、执着、执果、执取、住着也。此是“放弃正法，又取着诸法”［之义］。故世尊宣示：
取着对诸法 确知为取着
离越见住着 实属为不易
故诸［有情］人 彼等在住着
［正］法为放弃 ［诸法］又取着
七
何处之世间 实有除遣者
对种种之有 无遍计之见
［身为］除遣者 舍断谄与慢
彼既无近着 何将赴［轮回］
（七八六）
“何处之世间，实有除遣者，对种种之有，无遍计之见”［之句中］，“除遣者”，乃云慧是除遣。即所有慧是知解、思择、简择、择法、观察、思察、省察、贤明、善巧、巧妙、辨别、思念、普观、广［慧］、慧、导者、观（毗钵舍那）、正知、鞭、慧、慧根、慧力、慧刀、慧殿、慧明、慧光、慧灯、慧宝、不痴、择法、正见也。
由何而云慧是除遣耶？由彼慧而除遣身恶行、洗、洗扫、洗除；除遣语恶行、洗、洗扫、洗除；除遣意恶行、洗、洗扫、洗除；除遣贪、洗、洗扫、洗除；除遣瞋、痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行、洗、洗扫、洗除也；由此云慧是除遣。或又由正见而除遣邪见、洗、洗扫、洗除；由正思惟而除遣邪思惟、洗、洗扫、洗除；由正语而除遣邪语、洗、洗扫、洗除；由正业而除遣邪业、洗、洗扫、洗除；由正命而除遣邪命、洗、洗扫、洗除；由正精进而除遣邪精进、洗、洗扫、洗除；由正定而除遣邪定、洗、洗扫、洗除；由正智而除遣邪智、洗、洗扫、洗除；由正解脱而除遣邪解脱、洗、洗扫、洗除；或又由八支圣道而除遣一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行、洗、洗扫、洗除也。
阿罗汉具此等之除遣法，正具、达、正达、成、正成、具备。故阿罗汉是除遣者。彼乃除遣贪，除遣恶，除遣烦恼，除遣热恼，故是除遣者。
“何处之”者，是何处也，何（哪），何之（哪一个）［之义］。“亦世间”者，乃恶趣世间、［人世间、天世间、蕴世间、界世间］、处世间也是［世间］。“遍计”者，是爱遍计与见遍计之二遍计……乃至（五六页参照）……此是爱遍计……乃至（五六页以下参照）……此是见遍计。“对种种之有”者，对于种种之有是业有、再有［之义］。［即］是于欲有对业有，于欲有对再有，于色有对业有，于色有对再有，于无色有对业有，于无色有对再有［之义］，是对于再三之有、再三之趣、再三之生起、再三之结生、再三身体发生［之义］。
“何处之世间，实有除遣者，对种种之有，无遍计之见”者，于除遣者虽于任何处之世间，对于种种之有计，无遍计、行作、设立之见，［如是］不存、不存在、不能得、舍断、正断、寂灭、安息、不得生起、以智火烧之。此是“何处之世间，实有除遣者，对种种之有，无遍计之见”［之义］。
“除遣者，是舍断谄与慢”［之句中］，以欺瞒行为言谄，于此某者以身行恶行，以语行恶行，以意行恶行，以恶欲之为隐蔽此。［即］愿“勿知我［恶］事”，思惟“勿知我恶事”，以隐蔽手段之语而语“勿知我［恶］事”，以身努力“勿知我恶事”。如是所有谄、谄曲、夸大、欺瞒、伪善、虚伪、蔽恶、诡诈、诈欺、隐匿、隐蔽、不明示、不显示、隐闭、恶行为，此是言谄。
“慢”者，（一）有一种之慢，［即］所有心之高贡。（二）有二种之慢，［即］称扬自己之慢与贬下其他之慢。（三）有三种之慢，［即］我是殊胜之慢，我是等之慢，我是劣之慢。（四）有四种之慢，［即］由利得而生慢，由名声而生慢，由称赞而生慢，由乐而生慢。（五）有五种之慢，［即］我乃得可意之色而生慢，我得可意之声、香、味、触而生慢。（六）有六种之慢，［即］由眼之具足而生慢，由耳之具足、鼻之具足、舌之具足、身之具足、意之具足而生慢。（七）有七种之慢，［即］是慢、过慢、慢过慢、卑慢、增上慢、我慢、邪慢。（八）有八种之慢，［即］由利得而生慢，由不利得而生卑慢，由名声而生慢，由不名声而生卑慢，由称赞而生慢，由讥訾而生卑慢，［由乐而生慢，由苦而生卑慢］。（九）有九种之慢，［即］胜者之“我胜”之慢，胜者之“我等”之慢，胜者之“我劣”之慢，等者之“我胜”之慢，等者之“我等”之慢，等者之“我劣”之慢，劣者之“我胜”之慢，劣者之“我等”之慢，劣者之“我劣”之慢。（十）有十种之慢，［即］于此某者之生、姓、家世、丽容、财、［吠陀之］诵学、事业、技术、学术、博识、辩舌又依任何之根据而生慢。如是所有慢、慢心、高慢、高贡、高举、［心之］幢幡、傲慢、心之旗帜，此是言慢。
“［身为］除遣者，舍断谄与慢”者，乃除遣者舍断谄与慢，舍弃、除去、灭除、使之灭无。此是“［身为］除遣者，舍断谄与慢”［之义］。
“彼既无近着，何将赴［轮回］”［之句中］，近著者，是爱近着与见近着之二近着……乃至（五六页参照）……此是爱近着……乃至（五六页以下参照）……此是见近着。彼舍断爱近着，舍遣见近着也。舍断爱近着，舍遣见近着故，无近着之彼，何有贪可行所染！何有瞋可行怒！何有痴可行昏迷！何有慢可行结缚！何有见可行执取！何有掉举可行散乱！何有疑可行不决定！何有随眠可行强力！彼等是舍断诸行。诸行之舍断故何有行［诸］趣！何有可成地狱有情、畜生、饿鬼、人、天、有色者、无色者、有想者、无想者又非想非非想者！彼无因、无缘、无原因何有可行于［轮回］？此是“彼既无近着，何将赴轮回”［之义］。故世尊宣示：
何处之世间 实有除遣者
对种种之有 无遍计之见
［身为］除遣者 舍断谄与慢
彼既无见着 何将赴［轮回］
八
诸［烦恼］法语 近著者受之
若不近著者 岂可云何［语］
盖［如是］于彼 无有我非我
彼今于此处 舍遣一切见
（七八七）
“近著者是受，诸［烦恼］法语”［之句中］，近著者，是爱近着与见近着之二近着……乃至（五六页参照）……此是爱近着……乃至（五六页以下参照）……此是见近着。彼不舍断爱近着，不舍遣见近着，不舍断爱近着，不舍遣见近着故，［彼］以受诸［烦恼］法之语。［即］“为［贪］所染”，“［以瞋］而怒”，“［以痴］而昏迷”，“为［慢］所结缚”，“［以见］而执取”，“［以掉举］而散乱”，“［以疑］而不决定”，又“［以随眠］成强力”，［受如所说种种之语］。［又彼］不舍断诸行，不舍断诸行故受［诸］趣之语：［即］“［彼］是成地狱有情”、“成畜生”、“成饿鬼”、“成人”、“成天”、“成有色者”、“成无色者”、“成有想者”、“成无想者”、又“成为非想非非想者”［受如说诸趣之语］，近于［语］，执［语］、执取、住着。此是“近著者是受诸［烦恼］法语”［之义］。
“若不近著者，岂可云何［语］”［之句中］，近著者，是爱近着与见近着之二近着……乃至……此是爱近着……乃至……此是见近着。彼舍断爱近着，舍遣见近着，舍断爱近着，舍遣见近着故，［彼是不近著者］。［其］不近著者者岂可说有何贪所染！岂可说有何瞋所怒！岂可说有何疑所昏迷！岂可说有慢所结缚！岂可说有何见之执取！岂可说有何掉举之散乱！岂可说有何疑之不决定！又岂可说有何随眠之强力！［彼］舍断彼等诸行。舍断诸行故岂可说有何诸趣之语！［即］“彼是地狱有情”……乃至（前面参照）……又“成非想非非想者”［焉可说有如说语］？彼无因、无缘、无原因焉可说有伺，焉何可话、焉何可说明，焉何可言说［彼烦恼诸趣］！此是“若不近著者，岂可云何语”［之义］。
“盖［如是］于彼，无有我非我”者，［于彼］无谓“我”之常见，无谓“非我”之断见。无谓我之已取，无谓非我之当脱。于有已取者有当脱，于有当脱者有已取。阿罗汉超越取、脱，离越增、灭。彼已成［梵行］，［所作］已辨……乃至……于彼无再有。此是“盖［如是］于彼，无有我非我”［之义］。
“彼今于此处，舍遣一切见”者，彼舍断六十二恶见、断绝、令寂灭、令安息、令不得生起，以智火烧之。彼于此遣一切之恶见、除遣、弃遣、舍断、除去、灭除、令之灭无。此是“彼今于此处，舍遣一切见”［之义］。故世尊宣示：
诸烦恼法语 近著者是受
若不近著者 岂可云何语
盖［如是］于彼 无有我非我
彼今于此处 舍遣一切见
第三 瞋怒八偈经之义释毕