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是有情、人……乃至(四页参照)……摩奴所生者。此是“人令诸务自受持”[之义]。

    “彼此着想[至师等]”者,是由师至师,由法说至法说,由众至众,由见至见,由行道至行道,由道至道也。“着想”者,是著于欲想、恚想、害想、见想,而固着、取着、悬、悬着、碍着。譬如,壁钉又着吊钩物品,固着、取着、悬、悬着、碍着。如是著于欲想、恚想、害想、见想,令固着、取着、悬、悬着、碍着也。此是“彼此着想至[师等]”[之义]。

    “智者吠陀(智)证知法”[之句中],“智者”,乃智者、明解者、有智者、有觉者、辨智者、慧者也。“吠陀”者,是于四[沙门]道为智、慧、慧根、慧力、择法觉支、观慧、观[毗钵舍那]、正见也。[智者]是依彼等吠陀而到生老死之终边,达于终边,到于终点,达于终点,到于究竟,达于究竟,到于最终,达于最终,到于救护所,达于救护所,到于避难所,达于避难所,到于归依所,达于归依所,到于无畏,达于无畏,到于无死,达于无死,到于不死(甘露),达于不死,到于涅槃,达于涅槃也。又到吠陀(诸受)之终边故吠陀通达者。由到于吠陀(诸受)终边故吠陀通达者。知七法故是吠陀通达者。[即]知有身见,知疑,知戒禁取,知[贪],知瞋,知痴,知慢也。彼杂染而赍再有,有不安,有苦报,应赍未来之生老死,而诸恶不善法。

    世尊宣示:“汝萨毗耶!

    知于沙门婆罗门 辨知一切吠陀[智]

    离贪对于一切受 超一切受成达人”

    “智者吠陀证知法”者,是解法、现解也。[即]解法、现解一切行是无常之法,解法、现解一切行是苦,解法、现解一切法是无我法,解法、现解缘于无明而有行,解法、现解缘行而有识。解法、现解缘识而有名色、缘名色而有六处、缘六处而有触、缘触而有受、缘受而有爱、缘爱而有取、缘取而有有、缘有而有生、缘生而有老死之法。解法、现解无明灭故而行灭。解法、现解行灭故而识灭,解法、现解识灭故而名色灭、名色灭故而六处灭、六处灭故而触灭、触灭故而受灭、受灭故而爱灭、爱灭故而取灭、取灭故而有灭、有灭故而生灭、生灭故而老死之法灭也。解法、现解此是苦之法。解法、现解此是苦之集、此是苦之灭、此是至苦之灭道法。解法、现解此是漏法,此漏之集、此是漏之灭、此至漏灭之道法。解法、现解此等之法是应令知通之法,解法、现解此等之法应令遍知,此等之法应令舍断,此等之法应令修习,此等之法应令作证之法。解法、现解六触处之集、灭没、乐味、过患、出离之法。解法、现解五取蕴之集、灭没、乐味、过患、出离之法。解法、现解四大种之集、灭没、乐味、过患、出离之法。解、现解所有集之法皆是此灭法之法。此“智者吠陀证知法”[之义]。

    “广慧无至彼此事”者,乃无由师至师,无由法说至法说,无由众至众,无由见至见,无由行道至行道,无由道至道也。“广慧”者,是大慧、博慧、疾慧、速慧、利慧、择慧[之义]。以地云广,具备彼等于地之广大、扩大慧也。此是“广慧无至彼此事”[之义]。故世尊宣示:

    人令诸务自受持 彼此着想至[师等]

    智者吠陀证知法 广慧无至彼此事

    六

    于一切法见闻觉 彼已能破[烦恼]军

    开行[烦恼]斯见者 何于此世[妄]分别

    (七九三)

    “于一切法见闻觉于一切诸法[烦恼]军”[之句中],军者,是魔军。即,身恶行是魔军,语恶行是魔军,意恶行是魔军,贪是魔军,瞋是魔军,痴是魔军,忿恨……乃至(一四页参照)……一切不善行是魔军。即世尊斯宣示:

    “汝之第一军是欲 言不乐是第二[军]

    汝第三[军]是饥渴 言渴爱是第四[军]

    汝第五[军]是惛眠 言怖畏是第六[军]

    汝第七[军]是为疑 覆强情是第八[军]

    利得名誉与恭敬 以邪[行]所得名声

    又常赏扬[夸]自己 贬下他人[自]得意

    此障解脱是汝军 为[汝]黑[魔]之军势

    无有勇者不胜彼 [勇者]已胜而得乐”

    由四[沙门]道胜、打胜一切之魔军、胜一切敌对之烦恼,破[此],摧破,令溃走故,彼能破[烦恼]军也。彼于见者而破军,于闻者而破军,于觉者而破军,于识者而破军也。此是“于一切法见闻觉之一切诸法彼已能破军”[之义]。

    “开行彼[烦恼之蔽]斯见者”[之句中谓“彼斯见者”者],是彼斯净见者、清净见者、遍净见者、净白见者、遍白见者也。或又乃净见、清净见、遍净见、净白见、遍白见也。“开”者,是如云渴爱蔽、烦恼蔽、无明蔽,开彼等诸蔽,而摧破之、害破、破损、舍断、断绝、令寂灭、令安息、令不得起、以智火能烧之。“行”者,是行、行作、住、动作、活动、护持、持续、维持也。此是“开行[烦恼之蔽]斯见者”[之义]。

    “何于此世[妄想]分别”[之句中],分别者,是爱分别与见分别之二分别……乃至(五六页参照)……此是爱分别……乃至(五六页以下参照)……此是见分别,彼舍断爱分别,舍遣见分别也。舍断爱分别,舍遣见分别故,有何“贪可染”而分别焉!有何“瞋可怒”而分别焉!有何“痴可昏昧”而分别焉!有何“慢可结缚”而分别焉!有何“见可执取”而分别焉!有何“掉举可散乱”而分别焉!有何“疑不决定”而分别焉!有何“随眠可强力”而分别焉!彼等已舍断诸行,诸行之舍断故有何[诸]趣可去。[何有]地狱有情、畜生、饿鬼、人、天、有色者、无色者、有想者、无想者又非想非非想者可成焉!无其因、无缘、无原因何有计度而分别焉!岂非陷于分别耶!“于此世”者,是于恶趣世间、人世间、天世间、蕴世间、界世间、处世间也。此是“何于此世[有]妄[想]分别”[之义]。故世尊宣示:

    于一切法见闻觉 彼已能破[烦恼]军

    开行[烦恼]斯见者 何于此世[妄想]分别

    七

    [诸漏尽者于诸法] 不与分别不重视

    彼等[对于此世间] 不言成为究竟净

    彼等[于此之]被系 所取系着须放弃

    虽于世间任何处 不作任何之意欲

    (七九四)

    “[诸漏尽者于诸法],不与分别不重视”[之句中],“分别”者,是爱分别与见分别之二分别……乃至(五六页参照)……此是爱分别……乃至(五六页以下参照)……此是见分别。彼等舍断爱分别,舍遣见分别。舍断爱分别,舍遣见分别故,不[计度]爱分别又见分别,不令生、不令发生、不令起、不令生起。此是“不分别”[之义]。“不重视”者,有爱重视与见重视之二重视……乃至(五六页参照)……此是爱重视……乃至(五六页以下参照)……此是见重视。彼等舍断爱重视,舍遣见重视,舍断爱重视,舍遣见重视故,不重视渴爱[恶]见而行。不以渴爱为幢幡,不以渴爱为旗帜,不以渴爱为主,不以[恶]见为幢幡,不以[恶]见为旗帜,不以[恶]见为主,不从渴爱、恶见而行。此是“不分别不重视”[之义]。

    “彼等[对于此世间],不言成为究竟净”,[彼等“不言”世间之]“究竟净”、轮回净、不作见、常说、不语、不说、不说明、不言说。此是“彼等不言成为究竟净”[之义]。

    “彼等[于此之]被系,所取系着须放弃”[之句中],“系”者,是贪欲身系、瞋恚身系、戒禁取身系、真实住着身系之四系。对自己见之贪是贪欲身系,对他人语之瞋害、不合意是瞋恚身系,自己之戒、务、取著于戒、务是戒禁取身系,自己之见为真实而住著者是真实住着身系。

    由何而云取系耶?由彼等四系而取、取着、执、执取、住着色,以取、取着、执、执取、住着受、想、行、识、趣、生起、结生、有、轮回、轮转。由彼而言为取系。

    “放弃”者,弃遣、放弃[四]系。或又放弃、振落系、结系、系缚、缚、结缚、缚着、悬、悬着、碍着之[四]系。譬如[驾兽]放弃[离轭]令转覆所轭着之驾车、荷车、战车,如是乃云放弃、振落、系、系缚、缚、结缚、缚着,悬、悬着、碍着[四]系[之义]。此是“彼等[于此之]被系,所取系着须放弃”[之义]。

    “虽于世间任何处,不作任何之意欲”[之句中],渴爱云为意欲。即是所有贪、染贪……乃至(九页以下参照)……贪欲、贪、不善根也。不作意欲是不作望,不令生,不令发生,不令起,不令生起。“任何处”者,是亦为何处、何、任何、内、外、内外也。“世间”者,是恶趣世间……乃至(一〇页参照)……于处世间。此是“虽于世间任何处,不作任何之意欲”[之义]。故世尊宣示:

    [诸漏尽者于诸法] 不与分别不重视

    彼等[对于此世间] 不言成为究竟净

    彼等[于此之]被系 所取系着须放弃

    虽于世间任何处 不作任何之意欲

    八

    婆罗门越[烦恼]界 已知已见无执取

    向贪离贪已无贪 彼为第一无执取

    (七九五)

    “婆罗门越[烦恼]界,已知已见无执取”[之句中],界者,是四界也。[即](一)有身见、疑、戒禁取、见随眠、疑随眠及其一处之诸烦恼,此是第一界。(二)是粗之欲贪结、瞋恚结、粗之欲贪随眠、瞋恚随眠及其一处之诸烦恼,此是第二界。(三)是微俱之欲食结、瞋恚结、微俱之欲食随眠、瞋恚随眠及一处之诸烦恼,此是第三界。(四)是色贪、无色贪、慢、悼举、无明、慢随眠、有贪随眠、无明随眠及其一处之诸烦恼,此是第四界。由[须陀洹乃至阿罗汉]之四圣道,越、超越、离越此等之四界故,言彼为“越界”。“婆罗门”者,拒外七法故是为婆罗门……乃至(一〇四页以下参照)……无依止者此云“婆罗门”。“于彼”者,是阿罗汉、漏尽者。“已知”者,以他心智已知,又以宿命随念智已知也。“已见”者,是以肉眼又以天眼已见。此是“婆罗门越界,已知已见而无彼”[之义]。“执取”者,是“此第一、最高、最胜、最殊胜、秀逸、最上、胜妙”之彼执、执取、住着、缚着、信解也。“无”者,是无也,不存、不存在、不能得、被舍断、被正断、寂灭、安息、不能生起,以智火烧之也。此是“婆罗门越[烦恼]界,已知已见无执取”[之义]。

    “向贪离贪已无贪”[之句中],“向贪之贪”者,是对五种欲所有之贪、贪求、贪觅、昏迷、缚着、悬、悬着、碍着。“离贪之贪”者,是对色界、无色界定所有之贪、贪求、贪觅、昏迷、缚着、悬、悬着、碍着。“向贪离贪已无贪”者,是无论欲贪、色贪、无色贪亦皆舍断、根绝、如截顶之多罗树,成为灭无,于未来不[再]生起。此是“向贪离贪已无贪”[之义]。

    “彼为第一无执取”[之句中],“彼”者,是阿罗汉、漏尽者。于彼“此第一、最高、最胜、最殊胜、秀逸、最上,胜妙”之无执、执取、住着、缚着、信解之事。“无”是不存、不存在、不能得、被舍断、被正断、寂灭、安息、不能生起、以智火烧之。此是“彼为第一无执取”[之义]。故世尊宣示:

    婆罗门越[烦恼]界 已知已见无执取

    向贪离贪已无贪 彼为第一无执取

    第四 净八偈经之义释毕

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