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边。六内处是一边，六外处是第二边。有身是一边，有身之集是第二边。渴爱云为“愿”，即所有贪、染贪……乃至（九页以下参照）……贪欲、贪、不善根。“对种种有”者，是对于种种有之业有、再有。［即］于欲有对业有，于欲有对再有，于色有对业有，于色有对再有，于无色有对业有，于无色有对再有，乃对再三之有、再三之趣、再三之生起、再三之结生、再三之身体发生。“此界”者，是自己之身体，他界者，是他人之身体，此界者，自己之色、受、想、行、识。他界者，是他人之色、受、想、行、识。此界者是六内处，他界者是六外处，此界者是人世间，他界者是天世间，此界者是欲界，他界者是色界无色界，此界者是欲界色界，他界者是无色界也。
“兹对两边种种有，此界他界无愿者”者，乃对两边，对种种有，对此界、他界无有愿事，无存，无能得，被舍断，被断绝，寂灭，安息，不能生起，以智火烧之者。此是“兹对两边种种有，此界他界无愿者”［之义］。
“彼无何等住着事”［之句中］，住著者，是爱住着与见住着之二住着……乃至（五六页参照）……此是爱住者……乃至（五六页以下参照）……此是见住着。“彼”者是阿罗汉、漏尽者。“彼无何等住着事”者，是无有，不存，不能得，被舍断，寂灭，安息，不得生起，以智火烧之。此是“彼无何等住着事”［之义］。
“取着诸法且确知”［之句中］，“诸法”者，是对六十二恶见。“且确知”者，是且确知，简择，思择，考量，度知，辨知，明了也。［取着］者是制限取、一分取、胜妙取、部分取、合取、综合取。［彼］者，“此是真实，是如理，是如实，是事实，是如真，是不颠倒”，而无有取、执取、住着、信解之事，不存，不能得，被舍断，断绝，不得生起，以智火烧之。此是“取着诸法且确知”［之义］。故世尊宣示：
兹对两边种种有 此界他界无愿者
取着诸法且确知 彼无何等住着事
七
于彼对兹见闻觉 遍计微想事尚无
彼婆罗门不见取 何须此世［妄想］分别
（八〇二）
“于彼对兹见闻觉，遍计微想事尚无”［之句中］，“于彼”是阿罗汉、漏尽者。“见”［即］对见清净，闻［即］对闻清净，又“觉”［即］对觉清净以想为先行以想为主［见］————依想异执，依想而建立，［所营作、计度］，所作为，令所住立之见————［于彼］事无有，不存在，不能得，舍断，断绝，寂灭、安息，不得生起，以智火烧之。此是“于彼对兹见闻觉，遍计微想事尚无”［之义］。
“彼婆罗门不取见”［之句中］，婆罗门者，乃拒外七法故为婆罗门……乃至（一〇四页参照）……无依止者此言“婆罗门”。“彼婆罗门不取见”者，是不令取见，不执，不执取，不住着是彼婆罗门。此是“彼婆罗门不取见”［之义］。
“何须此世妄分别”［之句中］，“分别”者，是爱分别与见分别之二分别……乃至（五六页参照）……此是爱分别……乃至（五六页以下参照）……此是见分别。彼乃舍断爱分别，舍遣见分别。舍断爱分别、舍遣见分别故，何有“彼贪可染”而分别焉！何有“瞋可怒”而分别焉！何有“痴可昏昧”而分别焉！何有“慢可结缚”而分别焉！何有“见可执取”而分别焉！何有“掉举可散乱”而分别焉！何有“疑可不决定”而分别焉！又何有“随眠可强力”而分别焉！彼已舍断彼等之诸行。舍断诸行之故何有依趣而分别彼焉！［即何有分别彼］“地狱有情”、“畜生”、“饿鬼”、“人”、“天”、“有色者”、“无色者”、“有想者”、“无想者”、又“非想非非想者”焉！无其因缘、无其缘、无其原因，岂陷于分别焉！“此世”者，是恶趣世间、人世间、天世间、蕴世间、界世间、处世间。此是“何须此世妄分别”［之义］。故世尊宣示：
在彼对兹见闻觉 遍计微想尚无事
彼婆罗门不见取 何须此事妄分别
八
［诸漏尽者于诸法］ 不与分别不重视
诸法［六十二恶见］ 不被彼等所认受
婆罗门由戒与务 不被导［运与连行］
如斯行者到彼岸 ［舍断烦恼］不还来
（八〇三）
“［诸漏尽者于诸法］，不与分别与重视”［之句中］，分别（一）是爱分别（二）是见分别之二分别。
（一）爱分别者云何？依于渴爱之物而为“此是我之物，彼是我之物，此等是我之物，此各各是我之物，唯此是我之物，［此是］我之色、声、香、味、触、敷物、衣物、奴婢、奴仆、山羊、羊、鸡、豚、象、牛、马、牝马、田园、宅地、金［银］、货币、村、镇、王市、国土、地方、［四兵之］营舍、仓库”而无境界、限界、限定、制限而只要是我执把取所执物————又一切大地亦依渴爱而为我执————，乃至令百八渴爱之作用。此是爱分别。
（二）见分别者云何？乃有二十事之有身见，有十事邪见，有十事边见，于所有如是类之见、恶见、见执、见难路、见曲邪、见异动、见结、执、执取、住着、取、邪道、邪路、邪性、异学处、邪倒执、违邪执、颠倒执、邪执、对不如实而如实执乃至六十二见。此是见分别。
彼等以舍断爱分别，舍遣见分别。舍断爱分别舍遣见分别故，不分别爱分别或见分别，不令生，不令发生，不起，不令生起。此是“不分别”［之义］。
不重视［之句中］，重视者，是爱重视与见重视之二重视……乃至（前之爱分别参照）……此是爱重视……乃至（前之见分别参照）……此是见重视。彼舍断爱重视，舍遣见重视。舍断爱重视舍遣见重视故，无论于爱、见皆不重视而行，不以爱为幢幡，不以爱为旗帜，不以爱为主，不以见为幢幡，不以见为旗帜，不以见为主，无论于爱见不从而行。此是“不与分别与重视”［之义］。
“诸法［六十二恶见］，不被彼等所认受”［之句中］，“诸法者，是六十二恶见”。“彼等”者，是阿罗汉、漏尽者。“不被认受”者，以“世间是常，唯此为真实，其他为虚妄”而不被认受。“世间是无常……乃至（七七页参照）……如来死后非存在非不存在，唯此为真实其他为虚妄”而不被认受。此是“诸法［六十二恶见］，不被彼等所认受”［之义］。
“婆罗门由戒与务，不被导［运与连行］”［之句中］，“不”者，乃否定也。婆罗门者是拒外七法故为婆罗门……乃至（一〇四页以下参照）……无依止者此被言“婆罗门”。“婆罗门由戒与务，不被导［运与连行］”者，是婆罗门由戒或由务或由戒与务而不行，不被导，不被运，不被带去。此是“婆罗门由戒与务不被导运与连行”［之义］。
“如斯行者到彼岸，［舍断烦恼］不还来”［之句中］，彼岸者，是不死（甘露）、涅槃也。即所有之一切行之止、一切依之舍遣、渴爱之尽灭、离贪、灭、涅槃。“到彼岸”者，是到彼岸，达彼岸，到终边，达终边，到终点，达终点……乃至（二三页以下参照）……无再有之事。“不还来”者，是由须陀洹道舍断所有烦恼不再还来，不归来。由斯陀含道舍断所有烦恼不再还来，不归来。由阿那含道舍断所有烦恼不再还来，不归来。由阿罗汉道舍断所有烦恼不再不还来，不归来。此是“如斯行者到彼岸，舍断烦恼不还来”［之义］。
“如斯者”，是阿罗汉依五行相而如斯者（如同者）。（一）对好恶之物是如同。（二）已舍故是如同。（三）已度故是如同。（四）已脱故是如同。（五）说彼［之德］是如同。
（一）阿罗汉对好恶之物是如同者云何？阿罗汉对利得是如同，对不利得亦是如同，对名声是如同，对不名声亦是如同，对赏赞是如同，对讥訾亦是如同，对乐是如同，对苦亦是如同。假令以香涂一腕，虽以斧击一腕，对彼无有贪染，对此无有瞋恚。舍断随导［贪］与瞋恚，离越胜败，超越顺境、逆境。如是阿罗汉对好恶是如同。
（二）阿罗汉已舍故是如同者云何？阿罗汉已舍贪、唾弃、脱、舍断、舍遣。已舍、唾弃、脱、舍断、舍遣瞋、痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行。如是阿罗汉已舍故是如同。［任何阿罗汉亦皆同已舍一切烦恼］。
（三）阿罗汉已度故如同者云何？阿罗汉已度欲流、度有流、度见流、度无明流、度一切轮回路、越度、度出、越过、超越、离越。彼［梵行］已成，［所作］已辨……乃至……彼无再有之事。如是阿罗汉已度故是如同。［任何阿罗汉亦同已度］。
（四）阿罗汉已脱故如同者云何？阿罗汉已由贪心脱、解脱、善解脱。由瞋心脱、解脱、善解脱。由痴心脱、解脱、善解脱。由忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行之心脱、解脱、善解脱。如是阿罗汉已脱故是如同。［任何阿罗汉亦同已脱］。
（五）阿罗汉说彼［德］如同者云何？阿罗汉对彼戒是具戒者说彼［德］是如同。对彼信有信者说彼［德］是如同。对彼精进是具精进者说彼［德］是如同。对彼念有念者说彼［德］是如同。对彼定是具定者说彼［德］是如同，对彼慧是具慧者说彼［德］是如同。对彼明是三明者说彼［德］是如同。对彼神通是六神通者说彼［德］是如同。如是阿罗汉说彼德是如同。［任何阿罗汉亦同有种种之德］。此是“如是行者到彼岸，舍断烦恼不还来”［之义］。故世尊宣示：
诸漏尽者于诸法 不与分别不重视
诸法［六十二恶见］ 不被彼等所认受
婆罗门由戒与务 不被导［运与连行］
如斯行者到彼岸 ［舍断烦恼］不还来
第五 第一八偈经之义释毕