请安装我们的客户端
更新超快的免费小说APP
添加到主屏幕
请点击
，然后点击“添加到主屏幕”
一
［人间］此命实短少 在由百岁以下死
虽生过于［百岁］者 彼亦又为老而死
（八〇四）
“［人间之］命实短少”［之句中］，命者是寿、存续、维持、动作、活动、护持、命、命根。而依［次之］二理由命是短少。［即］（一）存续之少故命是短少。又（二）自味（自己之作用）少故命是短少。
（一）存续少故命是短少者云何？过去心刹那之［有情］已生存者，非现生存，当非生存。未来心刹那之［有情］是当生存者，非现生存，非已生存。现在心刹那之［有情］于现生存者，非已生存，当非生存。
命身苦乐［受］ 单一心［刹那］
不过为相应 刹那急速转
八万四千劫 存续有诸天
彼等尚二心 一同不生存
此世之死者 存续者已灭
诸蕴皆相等 已去不结生
直前已破坏 未来当破坏
诸蕴中间灭 坏相无别异
［心］不生无生 现起有生存
心灭世间死 第一义施设
譬如水至低 为欲所左右
［心］缘于六处 断绝转无暇
已坏不止在 未来者无聚
现生者存续 锥尖芥子粒
彼现生诸法 豫定将破坏
坏灭法存续 前灭法不杂
不见破坏来 去亦为不见
空中起电光 ［须臾］生而灭
如是乃“存续之少故，命成为短少”［之义］。
（二）自味［自己之作用］少故命短少者云何？命连结于入息，命连结于出息，命连结于出入息，命连结于［地水火风之四］大种，命连结于暖（身热），命连结于段食，命连结于识。此等［出入息等］之根本是脆弱，此等之前因亦是脆弱，此等之诸缘亦是脆弱，［此等］发生因之［渴爱］亦脆弱。与此等俱存［色、无色法］亦是脆弱。与此等相应诸法亦是脆弱，与此等俱生［诸法］亦是脆弱，努力［起生死之渴爱］亦是脆弱，此等诸法是相互常脆弱。此等相互不确立、此等相互令坏灭、然，相互不救护、又此等他相互存续、又无令他生者。又任何依任何亦不能舍，然，此等一切成为自破坏者。依于前诸法而令此等［诸法］能发生。令发生之［前诸法］此先灭。前［之诸法］与后［之诸法］亦相互决无相见。如是乃自味［自己之作用］少故是“命成为短少”［之义］。
又若比于四大王天之命，人之命是短少，命是少，命是仅少，命是刹那，命是轻少，命是些少，命是暂时，命不久住。若比于三十三天、夜摩天、都率天、化乐天、他化自在天、梵众天之命，人之命是短少，命是少，命是仅少，命是刹那，命是经少，命是些少，命是暂时，命不久住也。
即世尊如是宣示：“诸比丘！人人之寿命此短少，［忽而］应至来世。［故］应磨慧，应作善，应行梵行。生之者无有不死。诸比丘！长命者亦不过［生存］百岁内外。
人人之寿是短少 善人对彼应轻视
如［救］头燃应须行 无有死之不来事
昼夜过去［无间断］ 命亦刻刻为坏灭
人人寿命终尽事 犹如小川之流水”
“人间之命实短少，在由百岁以下死”者，乃于竭罗蓝之时亦死亡、死、灭失、坏灭。于阿浮陀之时亦死亡、死、灭失、坏灭。于闭尸之时亦死亡、死、灭失、坏灭。于犍南之时亦死亡、死、灭失、坏灭。于波沙佉之时亦死亡、死、灭失、坏灭。虽任其生而亦死亡、死、灭失、坏灭。于产家亦死亡、死、灭失、坏灭。［于生后］半月而亦死亡、死、灭失、坏灭。［于生后］一个月而亦死亡、死、灭失、坏灭。［于生后］二个月、三个月、四个月、五个月亦死亡、死、灭失、坏灭。［于生后］六个月、七个月、八个月、九个月、十个月、一个年而亦死亡、死、灭失、坏灭。于二岁、三岁、四岁、五岁、六岁、七岁、八岁、九岁、十岁、二十岁、三十岁、四十岁、五十岁、六十岁、七十岁、八十岁、九十岁而亦死亡、死、灭失、坏灭。此是“在由百岁以下死”［之义］。
“虽生过于百岁者”者，是越百岁而生者，［其后］活一年，又活二年，又活三年，又活四年，又活五年，又活十年，又活二十年，又活三十年，又活四十年。此是“虽生过于百岁者”［之义］。
“彼亦又为老而死”者，乃老，长，耆年，达重龄，老龄，齿落，发白，发断，头秃，皱寄，手足生斑点，身曲屈，至依杖至步行时，彼亦又为老而死亡、死、灭失、坏灭。
由死无脱事 宛如熟果实
早朝［仍在树］ 有落之怖畏
人生亦如是 常有死怖畏
又譬如陶工 粘土作器具
最后一切坏 人命亦如斯
幼少长大者 愚者与贤者
为死所左右 一切［必］至死
为死所打败 彼等父及子
亲类又亲类 无救由他世
现见种种亲 续语诸亲人
如牛引屠场 见死魔带去
如斯世间人 死老所攻击
此是“彼亦又因老而死”［之义］。故世尊宣示：
人间此命实短少 在由百岁以下死
虽生过于百岁者 彼亦又为老而死
二
人人为我执物愁 盖无遍取之常事
彼成变灭之状态 见斯不可家居住
（八〇五）
“人人为我执物愁”［之句中］，“人人”者，是刹帝利、婆罗门、毗舍、首陀、在家者、出家者、天、人也。“我执”者，是爱我执与见我执之二我执……乃至（五六页参照）……此是爱我执……乃至（五六页以下参照）……此是见我执。人人惧我所执事物将被夺时而愁，夺取时亦愁，夺去后亦愁。人人惧我所执事物将变易物时亦愁，在变易时亦愁，变易之后亦愁、疲、悲泣、捶胸而泣，陷于蒙昧。此是“人人为我执物愁”［之义］。
“盖无遍取之常事”［之句中］，遍取者，是爱遍取与见遍取之二遍取……乃至（五六页参照）……此是爱遍取（以渴爱把握认识之物）……乃至（五六页以下参照）……此是见遍取（以恶见把握认识之物）。爱遍取是无常、有为、缘生、尽灭法、衰灭法、离贪法、灭法、变易法。见遍取是无常、有为、缘生、尽灭法、衰灭法、离贪法、灭法、变易法。
即世尊如是宣示：“诸比丘！汝等于常、恒、常住、不变易法而永远仍如彼之存续，见如是而遍取（把握认识之物）耶？”“实不然，尊师！”“善哉，诸比丘！我于诸比丘常、恒、常住、不变易法而永远仍如彼之存续，不以观见如是而遍取。”无有遍取之常、恒、常住不变易法之物，［此是］不存，不存在，不能得。此乃“盖成为无遍取之常事”［之义］。
“彼成变灭之状态”者，乃［彼］存、存在别异、变灭、变异之状态，是［彼之状态］为得之物。
即世尊如是宣示：“阿难！勿愁事，勿悲泣。我岂非如次说耶？一切可爱、可意之人人必有别异（生别）、变灭（死别）、变异（死后处异）。阿难！如何于此处将得［常住］耶？所有生、存在、有为、坏灭法，实［愿］勿坏灭者，无有此道理。前前之蕴、界、处之变易、变异之故，转起后后之蕴界处。”此是“彼成变灭之状态”［之义］。
“见斯不可家居住”［之句中］，斯者，是此句之接续，句之相合，句之圆满，字之合体，文之接着，句之次第也。如斯见、观、考量、度知、辨知、明了我执是变灭之物。此“见斯”［之义］。“不可家居住”者，是断一切家居之障碍，断妻子之障碍，断亲戚之障碍，断友人同僚之障碍，断财宝之障碍，剃除须发，着袈裟衣，由家而出家为非家，成为无一物之状态，应独行、住、动作、活动、护持、持续、维持。此是“见斯不可家居住”［之义］。故世尊宣示：
人人为我执物愁 盖无遍取之常事
彼成变灭之状态 见斯不可家居住
三
人“此我物”而思惟 彼因死去亦被失
世之贤者已知此 弟子不可向“我执”
（八〇六）
“彼因死去亦被失”［之句中］，“死”者，是各各之诸有情由有情聚之死没、死亡、破坏、灭失、死灭、死、命终、［五蕴之］破坏、尸骸之投弃、命根之断绝。“彼”者，是色、受、想、行、识也。“被失”者，是失去、舍、舍弃、灭失、坏灭之事。又如是说：
“先于诸财富 有舍人之事
或有人最初 彼等舍财富
有欲欲之者 有财富不常
故人忧愁时 我无忧愁事
月盈成满月 由盈次第亏
日升灭黑暗 而自行灭没
敌者世间法 ［如斯我］已知
故人忧愁时 我无忧愁事”
此是“彼因死去亦被失”［之义］。
“人此我物而思惟”［之句中］，“物”者，乃是色、受、想、行、识。“人”者，是［对人间之］称、名称、施设（概念）、世间之言说、名、名业、命名、词、文、称呼。“人此我物而思惟”，是由爱思惟而思惟，由见思惟而思惟，由慢思惟而思惟，由烦恼思惟而思惟，由恶行思惟而思惟，由加行思惟而思惟，由异熟思惟而思惟。此是“人此我物而思惟”［之义］。
“世之贤者已知此”［之句中］，“此”者，是过患。“已知此”者，是已于我执知、解、考量、度知、辨知、明了［此之过患］。“贤者”者，是觉慧者、知者、辨知者、有慧者。此是“此世贤者已知此”［之义］。
“弟子不可向‘我执’”［之句中］，“我执”者，是爱我执与见我执之二我执……乃至（五六页参照）……此是爱我执……乃至（五六页以下参照）……此是见我执。“弟子”者，是佛之弟子（佛之信奉者），法之信奉者，僧之信奉者。彼以世尊为我者而信奉，世尊摄取其人。
即世尊如是宣示：“诸比丘！有诡诈、强情、虚谈、淫猥、高贡、不等持［之不德］所有比丘，此，诸比丘！彼等非我弟子（信奉者）。彼等诸比丘由此法、律之离去，彼等于此法、律之无至于增大、增进、广大。然，诸比丘！有不诡诈、不虚谈、贤善、不强情、善等持［之德］所有比丘，此，诸比丘！彼等是我弟子（信奉者）。彼等诸比丘不离去此法、律，彼等于此法、律至于增大、增进、广大。”
诡诈强情与虚谈 淫猥高贡不等持
等正觉者所说法 ［彼等］于此无增进
不诡诈与不虚谈 贤善等持不强情
等正觉者所说法 彼等于此实增进
“弟子不可向‘我执’”者，我之弟子舍断爱我执，舍遣见我执，不可向我执，不可下向、向彼、倾彼、赴彼、信解彼，不可以彼为主。此“弟子不可向我执”［之义］。故世尊宣示：
人“此我物”而思惟 彼因死去亦被失
世之贤者已知此 弟子不可向“我执”
四
譬如梦中会见者 醒寤之后人不见
如斯若爱之人人 身亡命终无见事
（八〇七）
“譬如梦中会见者”者，是［譬如于梦而］会、会合、集合、共集者。此是“譬如梦中会见者”［之义］。
“醒寤之后人不见”者，是譬如睡眠之人见月、见太阳、见大海、见须弥山王、见象［兵］、见马［兵］、见步［兵］、见军队、见美园、见美林、见美土地、见美莲池、然于“醒寤之后，人亦已不见”。此是“醒寤之后人不见”［之义］。
“如斯若爱之人人”［之句中］，“如斯”者，是［事实］与譬喻照合之［句］。“爱之人人”者，是爱慕之人人，［即］母、父、兄弟、姊妹、子、女、友人、同僚、亲戚、缘者。此是“如斯若爱之人人”［之义］。
“身亡命终无见事”［之句中］，“身亡”者，是“死而命终”者。“无见事”不睹见［彼等］，不达、不能得，不获于彼等。此是“身亡命终无见事”［之义］。故世尊宣示：
譬如梦中会见者 醒寤之后人不见
如斯若爱之人人 身亡命终无见事
五
被言某某彼之名 彼等亦曾被见闻
亡后只有人之名 成遣留者可语［此］（八〇八）
“彼等亦曾被见闻”［之句中］，“被见”者，是由眼识得所有之物。“被闻”者，是由耳识得所有之物。“彼等”者，是刹帝利、婆罗门、毗舍、首陀、天、人。此是“彼等亦曾被见闻”［之义］。
“被言某某彼之名”［之句中］，“彼之”者，是刹帝利、婆罗门、毗舍、首陀、天、人。“名”者，是称、名称、施设、世间之言说、名、名业、命名、词、文、称呼。“被言”者，是被语、话、说明、言说。此是“被言某某彼之名”［之义］。
“亡后只有人之名，成遣留者可语此”者，是色、受、想、行、识者被失、舍、舍弃、灭失，坏灭唯遣留名。“可语”者，是可述，可语，可话，可说明，可言说。此是成遣留者可语此。［之义］。
“亡后只有人之名”... -->>
本章未完，点击下一页继续阅读