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人之名”［之句中］，亡后者，是死命终之后。“人”者，是有情、人、摩奴之子、士夫、补特伽罗、命者、生死者、生者、根行者、摩奴所生者。此是“亡后只有人之名”［之义］。故世尊宣示：
被言某某彼之名 彼等亦曾被见闻
亡后只有人之名 成遣留者可语［此］
六
人人贪求我执物 不舍愁悲与悭事
故见安稳诸牟尼 成为舍遍取而行
（八〇九）
“人人贪求我执物，不舍愁悲与悭事”［之句中］，“愁”者，是失亲戚，失财富，由病而失［健康］，失戒，失［正］见，又失任何之失，又遭遇任何之苦法者之愁、忧愁、愁心、内愁、内遍愁、内热、内热恼、心之烧热、忧、愁箭。
所谓“悲”者，是失亲戚……乃至（前页参照）……失［正］见，又失任何之失，又遭遇任何之苦法者之哭、悲哭、悲泣、哭叹、悲叹、泣言、涕泣、号泣、哭泣、恸哭。
“悭”者，是住处悭、家悭、利得悭、称赞悭、法悭之五悭。［即］所有如斯之悭、悭吝、悭吝性、杂欲、吝、紧缩、心之坚执此是云悭。又蕴悭亦是悭，界悭亦是悭，处悭亦是悭。把持是云悭。
“贪求”者，是渴爱。即成为所有贪、染贪……乃至（九页以下参照）……贪欲、贪、不善根。“我执”者，是爱我执与见我执之二我执……乃至（六九页参照）…………此爱我执……乃至（五六页以下参照）……此是见我执。
［人人］者，是防使我执事物惧将夺去时亦愁、夺去时亦愁，变易时亦愁，已变易之后亦愁。［人人］者，是防使我执事物惧将变易时亦愁，变易时亦愁，已变易后亦愁。［人人］者，是防我执事物惧将夺去时亦悲，夺去时亦悲，夺去后亦悲。［人人］者，是防我执事物惧将变易时而悲，变易时亦悲，已变易后亦悲。［彼等］护、守、遍取我执之事物，［他］被我所执之事物而悭。［彼等］对我执之事物而愁，愁而不舍、悲而不舍、悭而不舍、贪求而不舍、不舍断、不除去、不灭除、不令灭无。此是“人人贪求我执物，不舍愁悲与悭事”［之义］。
“故见安稳诸牟尼，成为舍‘遍取’而行”［之句中］，“故”者，是是故，是于其理由、其因、其缘、其因缘。此是故也。“诸牟尼”者，乃云智是牟那。即所有慧、知解……乃至（六四页以下参照）……是不痴、择法、正见。具备其智达牟那者是牟尼。有身牟尼、语牟尼、意牟尼之三牟尼……乃至（八一页以下参照）……超着、网，此是牟尼。遍取者，是爱遍取与见遍取之二遍取（把握认识之物）……乃至（五六页参照）……此是爱遍取……乃至（五六页以下参照）……此是见遍取。诸牟尼舍断爱遍取，舍遣见遍取而行、住、动作、活动、护持、持续、维持。“见安稳”［之句中］，云不死（甘露）、涅槃为安稳。［即］所有彼一切行之止、一切依之舍遣、爱之灭尽、离贪、灭、涅槃。见安稳者，是见安稳，见救护所，见避难所，见归依所，见无畏，见无死，见不死，见涅槃者也。此是“故见安稳诸牟尼，成为舍遍取而行”［之义］。故世尊宣示：
人人贪求我执物 不舍愁悲与悭事
故见安稳诸牟尼 成为舍遍取而行
七
比丘行将离滞着 远离于亲近座所
于彼称言有和合（涅槃等） 不现自己存在中
（八一〇）
“比丘行将离滞着”［之句中］，谓离滞着七有学之行者。阿罗汉是无滞著者。何故云离滞着七有学之行者耶？彼等由各各之［境］令心离之滞着、令反转、令转还、遮止、抑制、防遏、护、守行、住、动作、活动、护持、持续、维持。［即］于眼门令心不滞着，令反转、令转还、遮止、抑制、防遏、护、守、行、住、动作、活动、护持、持续、维持。于耳门令心、于鼻门令心、于舌门令心、于身门令心、于意门令心不滞着，令反转、令转还、遮止、抑制、防遏、护、守、行、住、动作、活动、护持、持续、维持。譬如羽毛于投火中又腱片缩曲、为丸而不伸，如是彼等［七有学］由各各之［境］令心离滞着，令反转、令转还、遮止、抑制、防遏、护、守、行、住、动作、活动、护持、持续、维持。是故云“将离七有学滞着行者”。“比丘”者，是善凡夫比丘又有学比丘。此“比丘行将离滞着”［之义］。
“远离于亲近座所”［之句中］，坐处云为座所。［即］是床、椅子、座蒲团、席、皮革、草蓐、柴蓐、藁蓐。彼之座所免见不适当之色，离、远离，免闻不适当之声，离、远离，嗅不适当之香、尝不适当之味、触不适当之触，免不适当之五种欲，离、远离。“亲近”者，是［亲近］于如斯座所，近而使用［彼］，受、受用、享受、常受。此“远离于亲近座所”［之义］。
“于彼称言有和合。不现自己存在中”［之句中］，和合者，（一）众和合，（二）法和合，（三）不生和合之三和合。
（一）众和合者云何？假令比丘虽是多数，和合、和悦、无异诤、如水乳、相互以爱眼相见而住，此是众和合。
（二）法和合者云何？是四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八支圣道。彼等一同跳入于涅槃，信乐、住立、解脱。于彼等诸法无有异诤、异论之事，此是法和合。
（三）不生和合者云何？假令比丘虽是多数，于无余涅槃界般涅槃，而彼涅槃界无有过与不足。此是不生和合。
“存在中”者，于地狱有情存在地狱，于畜生存在畜生界、于饿鬼存在饿鬼界。于人存在人世间，于天存在天世间。
“于彼称言有和合，不现自己存在中”者，于彼有此之和合，有此之至适当，有此之适合，有此之随顺。彼如斯行道而自己不现于地狱，自己不现于畜生界，自己不现于饿鬼界，自己不现于人世间，自己不现于天世间如是称言，如是语，如是话，如是说明，如是言说。此“于彼称言有和合，不现自己存在中”［之义］。故世尊宣示：
比丘行将离滞着 远离于亲近座所
在彼被言有和合 不现自己存在中
八
牟尼不依一切处 不为爱者不爱者
如水不著于［荷］叶 彼悲泣悭［无著事］
（八一一）
“牟尼不依一切处”［之句中］，眼与色，耳与声，鼻与香，舌与味，身与触，意与法之十二处云为一切。“牟尼”［之句中］，智云为牟那。［即］所有慧、知解……乃至（五一页以下及六五页以下参照）……超越着、网，此是牟尼。“无依着”者，是［依于］爱依与见依之二依……乃至（五六页参照）……此是爱依……乃至（五六页以下参照）……此是见依。牟尼是舍断爱依，舍遣见依，不依着眼，不依着耳，不依着鼻，不依着舌，不依着身，不依着意，不依着色、声、香、味、触、法、施主家、众、住居、利得、名声、赏赞、乐、衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品、欲界、色界、无色界、欲有、色有、无色有、想有、无想有、非想非非想有、一蕴有、四蕴有、五蕴有、过去、未来、现在、于见闻觉识之诸法不依着，不依止、不系着、不着、不缚着、不信解、以出离、弃遣、离脱、离缚，以不受限定之心而住。此是“牟尼不依一切处”［之义］。
“不为爱者不爱者”［之句中］，“爱者”者，是（一）有情，（二）诸行之二爱者。
（一）爱有情者云何？乃于此处彼欲彼等［有情］之利、欲益、欲幸福、欲瑜伽安稳所之母、父、兄弟、姊妹、子、女、友人、同僚、亲戚、缘者。此是爱有情。
（二）爱诸行者云何？乃为可意之色，可意之声、可意之香、可意之味、可意之触。此是爱诸行。
不爱者是（一）有情（二）诸行之二不爱者。
（一）不爱之有情者云何？于此处彼欲彼等有情之不利，欲不益，欲不幸，欲不瑜伽安稳，欲在夺命［之人人］。此是不爱之有情。
（二）不爱之诸行者云何？乃不可意之色，不可意之声，不可意之香，不可意之味，不可意之触。此是不爱之诸行。
“不为爱者不爱者”，是“此有情是我爱者”，“此等诸行是我之适意”依贪而无为爱者。“此有情是我之不爱者”，“此等诸行是我之不适意”依瞋恨而无为不爱者。不令生［爱与不爱］，不令发生、不起、不令生起。此是“不为爱者不爱者”［之义］。
“如水不著于［荷］叶，彼悲泣悭［无著事］”［之句中］，“彼”者，是彼之阿罗汉、漏尽者。“悲泣”者，是失亲戚，失富，由病而失［健康］，失戒，失正见，又失任何者，又遭遇任何之苦法者之哭、悲哭、涕哭、悲泣、哭叹、悲叹、泣、涕泣、号泣、哭泣、恸哭、大恸哭也。“悭”者，是住处悭、家悭、利得悭，称赞悭，法悭之五悭。［即］所有如斯之悭、悭吝、悭吝性、杂欲、吝、紧缩、心之坚执，此云为悭。又蕴悭亦是悭，界悭亦是悭，处悭亦是悭。把持云为悭。
“如水不著于［荷］叶”［之句中］，“叶”者，云是荷叶。“水”者，云是水。譬如水不着荷叶，不附着、不染着、不在着、不在附着、不在染着、如是对彼之阿罗汉、漏尽者之人不着悲泣与悭，不附着、不染着、不在着、不在附着、不在染着、出离、弃遣、为解脱离缚，［彼］住以不受限定之心。此是“如水不著于荷叶，彼悲泣悭无著事”［之义］。故世尊宣示：
牟尼不依一切处 不为爱者不爱者
如水不著于［荷］叶 彼悲泣悭［无著事］
九
譬如水滴于荷叶 譬如水不着莲叶
如斯牟尼见与闻 又对觉法无染着
（八一二）
“譬如水滴于荷叶”［之句中］，水滴者，是水珠也。荷叶者，乃莲之叶。譬如水滴不著于莲叶，不附着、不染着、不在着、不在附着、不在染着［之义］。此是“譬如水滴于荷叶”。
“譬如水不着莲［叶］”［之句中］，“莲”者，是莲华。“水”者，是水也。譬如水不著于莲华，不附着、不染着、不在着、不在附着、不在染着［之义］。此是“譬如水不著于莲［叶］”。
“如斯牟尼见与闻，又对觉法无染着”［之句中］，“如斯”是照合譬喻为［事实］之［句］。牟尼者，乃智云牟那。［即］所有慧、知解……乃至（六五页以下参照）……超越着、网，此是牟尼。“着”者，是爱着见着之二着……乃至（五六页参照）……此是爱着……乃至（五六页以下参照）……此是见着。牟尼舍断爱着，舍遣见着，不著于“见”，不著于“闻”，不著于“觉”，不著于识，不附着，不染着，不在着，不在附着，不在染着而、出离、弃遣、离脱、离缚，以不受限定之心而住。此“如斯牟尼见与闻，又对觉法无染着”［之义］。故世尊宣示：
譬如水滴于荷叶 譬如水不着莲叶
如斯牟尼见与闻 又对觉法［无染着］
一〇
除遣者实［总］见闻 关系觉者不思惟
［彼］不由他求清净 于彼无贪无离贪
（八一三）
“除遣者实［总］见闻，关系觉者不思惟”［之句中］，除遣者云以慧除遣。［即］所有慧、知解……乃至（五一页以下参照）……是不痴、择法、正见。
由何云以慧除遣耶？由彼之慧除遣身恶行，洗、洗扫、洗除、除遣语恶行，洗、洗扫、洗除、除遣意恶行，洗之、洗扫、洗除、除遣贪，洗之、洗扫、洗除，瞋、痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行被除遣、洗、洗扫、洗除。由此而云慧是除遣。
或由正见而除遣邪见，洗之、洗扫、洗除，由正思惟而除遣邪思惟，洗之、洗扫、洗除，由正语而除遣邪语，由正业而除遣邪业，由正命而除遣邪命，由正精进而除遣邪精进，由正念而除遣邪念，由正定而除遣邪定，由正智而除遣邪智，由正解脱而除遣邪解脱，洗之、洗扫、被洗除。或又由八支圣道而除遣一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行，洗之、洗扫、洗除。
阿罗汉乃具此等之除遣法，正具、达、正达、成、正成具备也。故阿罗汉是除遣者。彼是除遣贪，除遣恶，除遣烦恼，除遣热恼故是除遣者。
“除遣者实见与闻，关系觉者不思惟”者，是除遣者［以爱、见、慢等］不思惟见，于见中不思惟［有我］，由见不思惟［以外有我］，不思惟于我有见。［以爱、见、慢等］不思惟闻，于闻中不思惟［有我］，由闻不思惟［以外有我］，不思惟于我有闻。［以爱、见、慢等］不思惟觉，于觉中不思惟［有我］，由觉不思惟［以外有我］，于我不思惟有觉。［以爱、见、慢等］不思惟识，于识中不思惟［有我］，由识不思惟［以外有我］，于我不思惟有识。
即世尊如是宣示：“诸比丘！‘我是［常］存’者，此是执思。‘此我是生存’者，此是执思。‘我是［常］存’者，此是执思。‘我应不［常］存’者，此是执思。‘我是有色者’者，此是执思。‘我是无色者’者，此是执思。‘我是有想者’者，此是执思。‘我是无想者’者，此是执思。‘我是非想非非想者’者，此是执思。诸比丘！执思是病，执思是痈，执思是箭，执思是祸。故实诸比丘！‘我等以心无执思而住’如是，诸比丘！实汝等应当学”。此是“除遣者实见与闻，关系觉者不思惟”［之义］。
“［彼］不由他求清净”者，乃除遣者是念处以外，正勤以外，神足以外，根以外，力以外，觉支以外，八支圣道以外之其他不净道、邪行道、不出路而不求、不乐、不冀求、不希望、不欲求、不热望净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱，此是“彼不由他求清净”［之义］。
“于彼无贪无离贪”者，乃于一切愚凡夫是有贪，于善凡夫并七有学是有离贪。于阿罗汉是无贪，无离贪。彼已离贪，离贪故有贪之尽，离瞋故有瞋之尽，离痴故有痴之尽。彼［梵行］已成，［所作］已辨……乃至……彼无再有。此是“于彼无贪无离贪”［之义］。故世尊宣示：
除遣者实［总］见闻 关系觉者不思惟
［彼］不由他求清净 于彼无贪无离贪
第六 老经之义释毕