请安装我们的客户端
更新超快的免费小说APP
添加到主屏幕
请点击
，然后点击“添加到主屏幕”
一
爱与不乐贪 见此三魔女
尚我对于淫 我已无此欲
秽身充粪尿 此之将何为
以足触于彼 此事尚不欲
（八三五）
“爱与不乐贪，见此三魔女”者，是见、观已此爱、不乐、贪［三人］恶魔之女。对于淫之法已无欲、贪、爱，此是“已见爱与不乐与贪，对淫已无此欲”［之义］。
“秽身充粪尿，此之将何为？以足触于彼，此事尚不欲”者，乃此身体是充尿，充粪，充痰，充血，有骨聚，筋腱结附于［彼］，涂附以血肉，包以深皮，蔽以表皮，有大小之孔隙，由上下流漏［不净］，虫聚寄生，充满种种秽垢。此身体以足尚不欲踏。何况与［此秽身］共住，共交之事耶？此是“秽身充粪尿，此之将何为？以足触于彼，此事尚不欲”［之义］。故世尊宣示：
爱与不乐贪 见此三魔女
尚我对于淫 我已无此欲
秽身充粪尿 此之将何为
以足触于彼 此事尚不欲
二
诸多帝王依寻求 若汝不欲斯女宝
如何见与戒与务 汝说活命有生起
（八三六）
［右偈是摩健地耶对世尊］之所问：“人有时且冀求天之诸欲，不冀求人之诸欲，有时且冀求人之诸欲，不冀求天之诸欲，此非为希有。然汝对天、人两者之诸欲皆不欲、不乐、不冀求、不希望、不热望。［抑］汝有如何见耶？汝具备如何之见耶？”
三
世尊宣：“摩健地耶！
‘斯云我说’我无有 确对诸法知［取着］
不取［过患］于诸见 我见内寂且省察”（八三七）
“斯云我说我无有”［之句中］，“斯云我说”者，乃“世间是常……乃至（七七页参照）……如来死后非存在非不存在”如斯我说，我说此，我说如斯如斯，我说斯事，我说斯成见。“我无有”者，乃“斯事我说”云者，于我无有说也。此“斯云我说我无有”［之义］。
“摩健地耶！”是世尊呼彼婆罗门之名。“世尊”者，是与尊重同义语……乃至（一七〇页以下参照）……此世尊之名是共同作证而施设之者。此是“世尊宣示摩健地耶！”［之义］。
“确对诸法知［取着］”［之句中］，对诸法者，是对六十二之恶见也。“确知”者，是确知、决择、简择，思择，考量、度知、辨知、明了也。取著者，是对诸住者制限取、一分取、胜妙取、部分取、合取、综合取也。［即如见诸住着］乃取、执取、住着、缚着、信解“此是真实，是如理，是如实，是真实，是如真，是不颠倒”。此是“确对诸法知取着”［之义］。
“不取过患于诸见”者，是于诸见见有过患而不取诸见、不执取、不住着。或又不取、不执取、不住着［诸见］。如是乃“于诸见见过患而不取着”［之义］。或又［世间是常，唯此为真实其他为虚妄］者，此是恶见、见执、见难路，见曲邪、见异动、见结、有苦、有害、有恼、有热恼，而不至厌离、离贪、寂静、知通、正觉、涅槃；于诸见见过患而不取诸见，不执取，不住着。或又不可取诸见，不可执取，不可住着。如是亦是“不取诸见于过患”［之义］。
［或又］以“世间是无常”，“世间是有边”，“世间是无边”，“命与身是同一”，“命与身是相异”，“如来死后存在”，“如来死后不存在”，“如来死后存在且不存在”，“如来死后非存在非不存在，唯此为真实，其他为虚妄”者，此乃恶见、见执、见难路、见曲邪、见异动、见结、有苦、有害、有恼、有热恼而不至厌离、离贪、寂静、知通、正觉、涅槃；于诸见见过患，不取诸见，不执取，不住着。或又不取［诸见］，不执取，不住着。如是，是“不取［过患］于诸见”［之义］。
或又“如斯取此等之诸见，如斯执取者，如斯趣、如斯之来生”，于诸见见过患，不取诸见，不执取，不住着。或又不可取［诸见］，不可执取，不可住着。如斯是“不取过患于诸见”［之义］。或又“此等之诸见乃令至地狱，令至畜生界，令至饿鬼界也”，于诸见见过患，不取诸见，不执取，不住着。或又不可取［诸见］，不可执取，不可住着。如是，是“于诸见见过患而不取着”［之义］。
或又“此等诸见是无常，是有为，是缘生，是灭尽法，是衰灭法，是离贪法，是灭法”，于诸见见过患，不取诸见，不执取，不住着。或又不可取诸见，不可执取，不可住着。如是亦是“不取［过患］于诸见”［之义］。
“我见内寂且省察”［之句中］，内寂者，是内贪之寂，瞋之寂，痴之寂，忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行之寂、寂静、消灭、安息也。
“且省察”者，是决择、简择、思择、考量、度知、辨知、明察也。［即］“一切行是苦，一切法无我……乃至……所有集法皆是灭法”，且决择、简择、思择、考量、度知、辨知、明了也。
“我见”者即是我见、为眺、为观、洞察也。此是“我见内寂且省察”［之义］。故世尊宣示而
世尊曰：“摩健地耶！
‘斯云我说’我无有 确对诸法知［取着］
不取过患于诸见 我见内寂且省察”
四
摩健地耶曰：
“所有遍计［见］决定 其等牟尼不取着
［内寂］尊师所宣义 此果真慧者说耶”
（八三八）
“所有遍计［见］决定”［之句中］，“决定”者，是六十二恶见之见决定。“遍计”者，是所遍计，所行作，所设立。此是“遍计”［之义］。
或又［计］此是无常、有为、缘生、灭尽法、衰灭法、离贪法、灭法、变易法，此亦是“所遍计［者］也”。此是“所有所遍计决定”［之义］。
“摩健地耶曰”［之句中］，曰［如斯］此句之接续……乃至（八五页参照）……是句之次第。
“其等牟尼不取着，‘内寂’尊师所宣义”［之句中］，“其等”者，是六十二恶见。牟尼者，是以智云牟那……乃至（六五页以下参照）……超越着、网者此是牟尼。“不取着”者，是于诸见见过患，尊师把取［解了］“我不取诸见、不执取、不住着。”又尊师述为“内寂”。“所宣义”者，是彼第一义。此是“其等牟尼不取着，内寂尊师所宣义”［之义］。
“此果真慧者说耶？”［之句中］，此果真是疑之质问、疑念之质问，疑惑之质问，乃“如斯耶？”“不然耶？”“为何耶？”“为云何耶？”“慧者”是诸慧者、诸贤者、具慧者、觉慧者、智者、辨知者、有慧者。“宣说”者，是宣、宣说、说、示、施设、确立、开显、分别、显示、说明也。此是“此真果慧者说耶？”［之义］。故世尊宣之摩健地耶曰：
“所有遍计见决定 其等牟尼不取着
‘内寂’尊师所宣义 此果真慧者说耶”
五
世尊宣示：“摩健地耶
由见由闻亦由智 由戒与务不言净
无见无闻亦无智 无戒［无］务［不言净］
放弃此等无取着 不热望有不依寂”（八三九）
“由见由闻亦由智”者，虽由见而汝不言、不语、不话、不说明、不言说，有净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱也。虽由闻而汝不言、不语、不话、不说明，不言说有净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱也。虽由见与闻而汝不言、不语、不话、不说明、不言说有净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。虽由智而汝不言、不语、不话、不说明、不言说有净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。
“摩健地耶”者，是世尊由彼婆罗门之名而呼唤。“世尊”者，是此即尊重之同义语……乃至（一七〇页以下参照）……是作证已共同施设也。此是世尊宣示，“摩健地耶！”［之义］。
“由戒与务不言净”者，虽由戒而汝不言、不语、不话、不说明、不言说有净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。虽由务而汝不言、不语、不话、不说明，不言说有净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。虽由戒与务而汝不言、不语、不话、不说明、不言说有净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。此是“由戒与务不言净”［之义］。
又“无见无闻亦无智，无戒无务不言净”者，乃［亦非斥见、闻、智、戒、务］。见亦是所盼望。［即］（一）有布施，（二）有献供，（三）有祭祀，（四）有善作、恶作诸业之果报，（五）有此世，（六）有他世，（七）有母，（八）有父，（九）有化生之有情，（十）于世间正生活正行道，且自通达作证此世他世向［世人］宣说有沙门、婆罗门十事之正见。
闻亦是所望者。［即］他人音声之契经、祇夜、记说、偈、自说、如是语、本生、未曾有法、毗陀罗。
智亦是所望者。［即］是业作智、谛随顺智、神通智、等至智。
戒亦是所有望者。［即］是别解脱律仪。
务亦是所有望者。［即］是阿练若住支、常乞食支、粪扫衣支、三衣支、次第乞食支、时后不食支、常坐不卧支、随处住支之八头陀支。
又彼“无见无闻亦无智，无戒无务不言净”者，虽唯正见，虽唯闻，虽唯智，虽唯戒，虽只于务亦无得内寂之事。又虽无为此等诸法亦不得内寂。但此等诸法是可得内寂、证得、触得、作证资粮之［原因］。此是“无见无闻亦无智，无戒无务不言净”［之义］。
“放弃此等无取着”者，希望此等黑分（不善）之诸法绝对舍断，希望对三界之诸善法不爱着。黑分之诸法绝对舍断、舍断、根绝、如截多罗树之顶成为灭无，为未来不生起之物［故］，且对三界之诸善法无爱着故，不执，如斯者不执取，不住着，又对［彼等］不可执，不可执取，不可住着。如斯，是“放弃此等无取着”［之义］。又爱、见、慢亦被舍断、根纯，如截多罗树之顶成为灭无，未来不生起故，如斯不执、不执取、不住者。如斯是“放弃此等无执者”［之义］。又福行、非福行、不动行亦舍断，根绝、如截多罗树之顶成为灭无，于未来不生起故，对如斯不执，不执取，不住着。如斯，是“放弃此等无取着”［之义］。
“不热望有不依寂”［之句中］，“寂”者，是贪之寂故为寂。瞋之寂故为寂。痴之寂故为寂。忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行之寂故，寂止故，寂静故，烧尽故，消灭故，离去故，安息故是寂、寂静、消灭、安息。此是寂也。“不依”者，是［于依］有爱依与见依之二依……乃至（五六页参照）……此是爱依……乃至（五六页以下参照）……此是见依。舍断爱依，舍遣见依，不依于眼，不依于耳，不依于鼻，不依于舌，不依于身，不依于意，乃不依、不执、不执取、不住着色、声、香、味、触、［施主家］、众、住居、利得、名声、赏赞、乐、衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品、欲界、色界、无色界、欲有、色有、无色有、想有、无想有、非想非非想有、一蕴有、四蕴有、五蕴有，过去、未来、现在、见闻觉识之诸法。此是“不依寂”［之义］。
“不热望有”，不热望欲有，不热望色有，不热望无色有。此是“不热望有不依寂”［之义］。故世尊之宣示。
世尊宣示：“摩健地耶！
由见由闻亦由智 由戒由务不言净
无见无闻亦无智 无戒无务［不言净］
放弃此等无取着 不热望有不依寂”
六
摩健地耶曰：
“由见由闻与由智 由戒由务不言净
无见无闻与无智 无戒无务［不言净］
思念愚迷法无他 由见解净或人人”
（八四〇）
“若实由见由闻与由智亦如［不言净］”，乃由见汝不言、不语、不话、不说明、不言说净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。由闻汝不言、不语、不话、不说明、不言说净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。由智汝不言、不语、不话、不说明、不言说净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱［之义］。此是“若实由见由闻与由智亦［不言净］”［之义］。
“摩健地耶曰”［之句中］，曰者，是此句之接续……乃至（八五页参照）……是句之次第。摩健地耶是彼婆罗之名。此是“摩健地耶曰”［之义］。
所谓“由戒由务不言净”者，是由戒汝不言、不语、不话、不说明、不言说净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。由务汝不言、不语、不话、不说明、不言说净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。由戒由务汝不言、不语、不话、不说明、不言说净、净净、脱、解脱、遍脱。此是“由戒由务不言净”［之义］。
“无见无闻与无智，无戒无务［不言净］”者，汝斯言“望见”，汝斯言“望闻”，汝斯言“望智”，汝斯言“望戒”，汝斯言“望务”。汝单面不能容认［彼等之净事］单面不能拒否［彼等］，此是“无见无闻与无智，无戒无务不言净”［之义］。
“思念愚迷法无他”者，如斯，我思念此是汝之愚迷法、愚法、无智法、诡辩法。此是“我思愚迷法无他”［之义］。
“由见解净或人人”，或某沙门、婆罗门由见而解净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。［即］或某沙门、婆罗门由“世间是常，唯此是实其他为虚妄”之见而解净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。或某沙门、婆罗门由“世间是无常……乃至（七七页参照）……如来死后非存在非不存在，唯此为真实其他成为虚妄”之见而解净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。此是“由见解净或人人”［之义］。故彼婆罗门言已。
摩健地耶曰：
“由见由闻与由智 由戒由务不言净
无见无闻与无智 无戒无务［不言净］
思念过迷法无他 由见解净或人人”
七
世尊宣示：“摩健地耶！
汝依见而且重问 陷于蒙昧为取着
内寂微想尚不见 故汝见［我说］愚迷”
（八四一）
“依见而续重问”者，是摩健地耶婆罗门依见而问见，依悬着而问悬着，依结缚而问结缚，依障碍而问障碍。“且重问”者，是再三问。此是“依见而且重问”［之义］。
“世尊宣示：‘摩健地耶！’”者，是世尊依彼婆罗门之名而呼唤。世尊者，此是尊重之同义语……乃至（一七〇页以下参照）……是作证已之共同施设。此是“世尊宣示：‘摩健地耶！’”［之义］。
“陷于蒙昧为取着”者，是依汝之执、执取、住着、缚着、令信解彼之见，汝正是痴，是蒙昧，是暗愚，陷于愚，陷于蒙昧，陷于暗愚，跳入暗冥。此是“陷于蒙昧为取着”［之义］。
“［内寂］微想尚不见”者，是就此内寂、又行道、又法说、相应想、得想、相想原因想、处想亦汝不获得，何况智耶？如斯，是“而且［对此内寂］尚不见微想”［之义］。或又无常亦随顺无常想，苦亦随顺苦想，无我亦随顺无我想，唯想之生起亦不获得想相，何况智耶？如斯，是“而且对此尚不见微想”［之义］。
“故汝见［我说］愚迷”［之句中］，“故”者，是故也，于其理由，于其原因，于其缘，于其因缘也。“愚迷法”者，是愚法，是痴法，是无智法，是诡辩法。“汝见”者，是观、睹、省思、普观。此“故汝见［我说］成愚迷”［之义］。故世尊宣示。
世尊宣曰：“汝摩健地耶
汝依见而且重问 陷于蒙昧为取着
内寂微想尚不见 故汝见［我说］愚迷
八
思念等胜劣之人 彼依此而可诤论
对此三种不动摇 于彼无说等胜事”
（八四二）
“思念‘等’‘胜’‘劣’之人，彼依此而可诤论”者，是由思念“我等同”，“我是胜”，又“我是劣”之人，彼依其慢，依其见，又依其补特伽罗［个人的意见］［而言：］“汝不了知此... -->>
本章未完，点击下一页继续阅读