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不了知此法、律，我了知此法、律。何故汝不了知此法、律耶？汝因是邪行道者，我是正行道者。我［言］伴义，汝之［言不伴义］，应言于前，汝言于后，应言于后，汝言于前。汝久习之说被颠覆。可指摘汝［说之过患］，汝被论破。为令解脱汝［说之过患］而行，或又汝若能者则显论之”，而行斗争、口论、异执、争论、确执。此是“思念等胜劣之人，彼依此而可诤论”［之义］。
“对此三种不动摇，于彼无论等胜事”，舍断此等三种，令正断、寂灭、安息、不得生起、以智火烧之人，对［此等］三种而不动、不动摇。于其不动摇人之我，是无言“我等同”，“我是胜”，又“我是劣”之事。此是“对此三种不动摇，于彼无说等胜事”［之义］。故世尊宣示：
“思念等胜劣之人 彼依此而可诤论
对此三种不动摇 于彼无说等胜事”
九
婆罗门（佛）“我说真理”将论何
彼云“（汝说）虚妄”将诤论
等与不等不思念 彼又如何将关论
（八四三）
“彼婆罗门，‘我说真理’将何论”［之句中］，婆罗门者，是拒外七法故是婆罗门……乃至（一〇四页以下参照）……无依止者言是婆罗门。“我说真理将论何”，彼婆罗门（佛）语何、话何、说明何将“世间是常，唯此是真理其他为虚妄”，婆罗门将论何、语何、话何、明为何、言说何？“世间是无常……乃至（七七页参照）……如来死后非存在非不存在，唯此是真理其他成为虚妄”。此是“我说‘真理’将论何”［之义］。
彼云：“汝说虚妄将何论”者，是彼婆罗门：“我［说］唯是真理，汝说是虚妄”，以何慢，以何见，以何补特伽罗［个人之意见而论。即］“汝不了知此法、律……乃至（二〇五页参照）……或若能者显论之”［何行］斗争、口论、异执、诤论、确执。此是“汝说虚妄将何论”［之义］。
“等与不等不思念”［之人句中］，［在］不思念“时之人”者，是“时之人”乃补特伽罗［人］，阿罗汉、漏尽者。［在阿罗汉］“我是等同”无任何慢，“我是胜”无任何过慢，“我是劣”无任何卑慢、不存在、不能得、舍断、正断、寂灭、安息、不得生起，以智火烧之。此是“等与不等不思念”时之人［之义］。
“彼又如何将关论”者，是彼以何慢、以何见、又以何补特伽罗［个人的意见］：“汝不了知此法、律……乃至（二〇五页参照）……或若能者显论之”关何论、加何耶、何斗争！何口论！何异执！诤论！何确执！此是“彼又如何将关论”［之义］。故世尊宣示：
彼婆罗门我说真理将论何 彼云汝说虚妄将何论
等与不等不思念 彼又如何将关论
一〇
不为标榜舍窟宅 牟尼于村不亲匿
诸欲空无不重视 异执人人不被论
（八四四）
时诃梨提迦居士诣于尊者大迦旃延之处。诣已，礼尊者大迦旃延而坐于一面。坐于一面之诃梨提迦居士向尊者大迦旃延如是言：“尊师迦旃延！依世尊于义品之摩健地耶问［经］中如是说。
不为标榜舍窟宅 牟尼于村不亲匿
诸欲空无不重现 异执人人不被论
尊师迦旃延！依世尊简略韵述，请云何详细此偈之义”。
“居士！色界是识之窟也。而对色界贪缠结之识，乃云有窟宅者。居士！受界……居士！想界……居士！行界是识之窟宅。而对行界贪缠结之识，乃云有窟宅者。居士！如斯是有窟宅者也。
居士！无窟宅者云何？居士！对色界所有欲、贪、喜、渴爱、近着、取、［恶］心之决意、住着、随眠一切于如来令舍断、根绝、如截顶之多罗树成为灭无，于未来不生起者也。故如来云无窟宅者。居士！对受界……居士！对想界……居士！对行界所有欲、贪、喜、渴爱、近着、取、［恶］心之决意、住着、随眠一切于如来令舍断、根绝、如截顶之多罗树成为灭无，于未来不生起者也。故如来云无窟宅者。居士！如斯是无窟宅者也。
复次居士！标榜者云何？居士！色相标榜之缠结云标榜者。声相、香相、味相、触相、法相标榜之缠结云标榜者。居士！如斯是标榜者。
复次居士！无标榜者云何？居士！于如来色相标榜之缠结令舍断、根绝、如截顶之多罗树成为灭无，于未来不生起者也。故如来云无标榜者。居士！于如来对声相、香相、味相、法相、触相、法相标榜之缠结令舍断、根绝、截顶之多罗树成为灭无，于未来不生起者也。故如来云无标榜者。居士！如斯是无标榜者。
复次居士！于村生亲匿者云何？居士！于此处某者与诸在家者交际而住，共喜共悲，彼等幸福时［己亦］幸福，彼等不幸时［己亦］不幸，于彼等有行事业时，自［为此］而奔走之。居士！如斯是生于村之亲匿。
复次居士！生于村不亲匿者云何？居士！于此处有比丘，与诸在家者不交际而住，不共喜，不共悲，彼等幸福时［己亦］不成幸福，彼等不幸时［己亦］不成不幸，彼等有行诸事业时，自无［为此］奔走之。居士！如斯生于村不亲匿也。
复次居士！于诸欲不空无者云何？居士！于此处某者于诸欲为不离贪，不离欲，不离爱，不离渴，不离热恼，不离渴爱。居士！如斯是诸欲不空无。
复次居士！于诸欲成为空无者云何？居士！于此有比丘，于诸欲已离贪，离爱，离渴，离热恼，离渴爱。居士！如斯于诸欲是空无也。
复次居士！［世间之］重视者云何？居士！于此处某者思念于其处而随伴喜：‘于未来世我有如斯色。’于其处随伴喜而云：‘于未来世于我有如斯受，有如斯想，有如斯行，有如斯识。’居士！如斯是［世间之］重视者。
复次居士！［世间之］不重视者云何？居士！于此处某者思念于其处不随伴喜：‘于未来世于我有如斯色。’于其处不随伴喜：‘于未来世我有如斯受，有如斯想，有如斯行，有如斯识。’居士！如斯是［世间之］不重视者。
复次居士！为论异执之人人者云何？居士！于此处某者如论：‘汝不知此法、律……乃至（五〇页参照）……或若能者显论之。’居士！如斯是为论异执之人人者。复次居士！不论异执者之人人者云何？居士！于此处某者，如不论：‘汝不了知此法、律……乃至……或若能者显论之’。居士！如是不论异执之人人者也。如斯居士！依世尊于义品之摩健地耶问［经］中已说明。
不为标榜舍窟宅 牟尼于村不亲匿
诸欲空无不重现 异执人人不被论
居士！依世尊简略说此［偈］之详细之义，如此可知。”故世尊宣示：
不为标榜舍窟宅 牟尼于村不亲匿
诸欲空无不重现 异执之人不被论
一一
可游行所离世间 龙象（佛）恶见不取着
譬如水莲棘茎莲 于水与泥不染着
牟尼论寂无贪求 不染着欲与世间
（八四五）
“可游行所离世间”［之句中］，“时点”者，是其时点之诸恶见。“远离”者，是离、远离、离去身恶行，离、远离、离去语恶行、意恶行、贪……乃至（一五页参照）……一切不善行。“可游行”者，是可行、住，可动作，可活动，可护持，可持续，可维持也。“世间”者，是人世间也。此是“可游行所离世间”。
“龙象恶见不取着”［之句中］，“龙象”者，（一）不行罪恶故是龙象。（二）不行故是龙象。（三）不来故是龙象。
（一）不行罪恶故是龙象者云何？罪恶者有杂染赍再有，有不安，有苦报，赍于未来之生老死是恶不善法。
世尊宣示：“萨毗耶！
不行罪恶于世间 舍离诸结之结缚
解脱一切不染着 斯者其故言龙象”
如斯“不行罪恶故是龙象”。
（二）不行故是龙象者云何？是不行欲趣，不行瞋趣，不行痴趣，不行怖畏趣，不依贪而行，不依瞋而行，不依痴而行，不依慢而行，不依见而行，不依掉举而行，不依疑而行，不依随眠而行，不依违和之诸法而趣，不被导，不被带去，不将来。如斯“不行故是龙象”。
（三）不来故是龙象者云何？依须陀洹道令舍断所有烦恼不再来，不回，不还。依斯陀含道、阿那含道、阿罗汉道令舍断所有烦恼不再来，不回，不还。如斯是“不来故是龙象”。
“其等龙象不取着而论者”，是龙象不可取、取着、执、执取、住着、而不论、不可语、不可话、不可说明、不可言说其等诸恶见。［即］不可论，不可语，不可话，不可说明，不可言说：“世间是常……乃至（七七页参照）……如来死后非存在非不存在，唯此是真理，其他为虚妄”。此是“［其等］龙象不取着而论”［之义］。
“譬如水莲棘茎莲，于水与泥不染着”［之句中］，“水”者，是“水”也，“水者，是水也”“莲”乃（生于水）是莲。“棘茎”者，是坚茎。“水”者，是“水”，“莲”是（生于水者）是生于水发生于水之莲。水者，是水，泥者，是泥水。譬如发生水中之莲，不著于水或泥，不附着、不染着、不着、不在附着、不在染着。此是“譬如水莲棘茎莲，于水与泥不染着”［之义］。
“如斯牟尼论寂无贪求，不染着欲与世间”［之句中］如斯者是譬如对照［事实］之［句］也。“牟尼”者，是以智云牟那……乃至（五六页以下参照）……超越着、网，此是牟尼。“论寂”者，是牟尼论寂，论救护所，论避难所，论归依所，论无畏，论无死，论不死（甘露），论涅槃。此是“牟尼论寂”［之义］。
无贪求者，是言贪求渴爱。［即］所有贪、染贪……乃至（九页以下参照）……成为贪欲、贪不善根。以舍断彼贪求、正断、令寂灭、令安息，令不得生起，以智火烧之人是云无贪求者。彼对于色不贪求，对声、香、味、触、施主家、众、住居、利得、名声、赏赞、乐、衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品、欲界、色界、无色界、欲有、色有、无色有、想有、无想有、非想非非想有、一蕴有、四蕴有、五蕴有、过去、未来、现在，见闻觉识之诸法不贪求，不贪着，不昏迷，不缠着，离贪求，舍贪求，唾弃贪求，脱贪求，舍断贪求，舍遣贪求，离贪，舍贪，唾弃贪，脱贪，舍断贪，舍遣贪，无渴望，而寂静，为清凉，受乐，自为梵［天］而住。此是“牟尼论寂无贪求”［之义］。
“不染着欲与世间”［之句中］，“欲”者，概言之是事欲与烦恼之二欲……乃至（一页以下参照）……云此等为事欲……乃至（二页参照）……云此等为烦恼欲。“世间”者，是恶趣世间、人世间、天世间、蕴世间、界世间、处世间。“着”者，是爱着与见着之二着……乃至（五六页参照）……此是爱着……乃至（五六页以下参照）……此是见着。牟尼是舍断爱着，舍遣见着，不着欲与世间，不附着，不染着，不在着，不在附着，不在染着，出离，弃遣，解脱，离缚，不以限定之心住。此是“牟尼论寂无贪求，不染着欲与世间”［之义］。故世尊宣示：
应游行所离世间 龙象恶见不取着
譬如水莲棘茎莲 于水与泥不染着
牟尼论寂无贪求 不染着欲与世间
一二
吠陀达人依见觉 彼不与彼无至慢
依业依闻不被导 不为执着被牵引
（八四六）
“吠陀达人依见觉，无至慢”［之句中］，“无”者，是否定也。吠陀之达人［之句中］，吠陀者，是于四（沙门）道之智、慧、慧根、慧力、择法觉支、观慧、观（毗钵舍耶）、正见也。［吠陀之达人］是依其等吠陀到生老死之终边、达终边、到终点、达终点、到究竟、达究竟、到最终、达最终、到救护所、达救护所、到避难所、达避难所、到归依所、达归依所、到无畏、达无畏、到无死、达无死、到不死、达不死、到涅槃、达于涅槃也。又到吠陀（诸受）之终边故是吠陀之达人。依吠陀（诸受）到终边故是吠陀之达人。知七法故是吠陀之达人。［即］知有身见，知疑，知戒禁取，知贪，知瞋，知痴，知慢。彼知于杂染赍再有、有不安、有苦报、赍未来之生老死之诸恶不善法。
世尊宣示：“萨毗耶！
存于沙门婆罗门 辨知一切吠陀（智）
离贪而对一切受 吠陀达人超诸受”
“依见”者，是于彼吠陀达人，六十二恶见令舍断、令正断、寂灭、安息、不得生起、以智火烧之。彼依见而不趣，不被导，不被带去，不被将来。又［彼］不解恶见是坚实，不解释（不见做）。此是“彼之吠陀达人虽依见而无［至慢］之事”［之义］。
“彼虽依觉无至慢之事”者，彼依觉色［香、味、触］，依他人之声，依大众之等觉（世俗的认识）亦不至于慢、不近、不赴、不执、不执取、不住着。此是“吠陀达人依见、觉亦不至于慢”［之义］。
“彼不与彼”者，［彼］虽依爱、见与某为第一，亦无趣于彼。舍断爱、见、慢、正断、令寂灭、令安息、令不得生起，以智火烧故，不与彼，不以彼为第一，无趣于彼。此是“彼不与彼”［之义］。
“依业依闻不被导”［之句中］，依业不被导者，是虽依福行、虽依非福行、虽依不动行亦不趣、不导、不运去、不为将来。此是虽依业［不导］［之义］。虽依运而不被导者，是虽依闻净，虽依他人之声，虽依大众之等觉［世俗的认识］亦不趣，不导，不运去，不为将来。此是“依业依闻不被导”［之义］。
“不为执着被牵引”［之句中］，“牵引”者，是爱牵引与见牵引之二牵引……乃至（五六页参照）……此是爱牵引……乃至（五七页以下参照）……此是见牵引。彼舍断爱牵引，舍遣见牵引。舍断爱牵引，舍遣见牵引故，彼不牵引于诸执着、不染着、不近、不缚着、不信解、出离、弃遣、离脱、离缚，以不限定之心而住。此是“不为执着被牵引”［之义］。故世尊宣示：
吠陀达人依见觉 彼不与彼无至慢
依业依闻不被导 不为执着被牵引
一三
离去想者无系缚 以慧解脱无有痴
执着想与见人人 彷徨世间且冲突
（八四七）
“离去想者无系缚”者，是先行止（奢摩他）于修习圣道者，由最初则令镇伏系缚。［彼］达于阿罗汉，阿罗汉之系缚、痴、盖、欲想、恚想、害想、见想皆舍断、根绝、如截顶之多罗树成为灭无，于未来不生起。此是“离去想者无系缚”［之义］。
“以慧解脱无有痴”者，是先行观（毗钵舍那）于修习圣道者，由最初则令镇伏痴。［彼］达于阿罗汉时，阿罗汉之痴、系缚、盖、欲想、恚想、害想、见想皆舍断、根绝、如截顶之多罗树成为灭无，于未来不生起。此是“以慧解脱无有痴”［之义］。
“执着想与见人人，彷徨世间且冲突”者，是以想————欲想、恚想、害想————之人人乃由想而［与他］冲突、冲击。［即］王与王诤论，刹帝利与刹帝利诤论，婆罗门与婆罗门诤论，居士与居士诤论，母与子诤论，子与母诤论，子与父诤论，父与子诤论，兄弟与兄弟诤论，姊妹与姊妹诤论，兄弟与姊妹诤论，姊妹与兄弟诤论，朋友与朋友诤论。彼等其时，陷于斗争、异执、诤论而相互以手攻击，以石块攻击，以刀剑攻击。彼等其时，唯招死、死之苦。然“世间是常”……乃至（七七页参照）……又“如来死后非存在非不存在”之执见人人，乃依见而冲突、冲击。［己］依师冲突于［他之］师，［己］依法说冲突于［他之］法说，［己］依众冲突于［他之］众，［己］依见冲突于［他之］见，［己］依行道冲突于［他之］行道，［己］依道冲突于［他之］道。或又彼等：“汝不了知此之法、律……乃至（二〇五页参照）……或若能者且显论之”而行诤论、斗争、口论、异执、诤论、论执也。于彼等不舍断［福、非福、不动之］诸行，诸行不舍断故，趣于冲突，［即］冲突于地狱，冲突于畜生界，冲突于饿鬼界，冲突于人世间，冲突于天世间，由趣至趣［而冲突］，由生起至生起［而冲突］，由结生至结生［而冲突］，由有至有［而冲突］，由轮回至轮回［而冲突］，由轮转至轮转［而冲突］，且行、住、动作、活动、护持、持续、维持冲突。“世间”者，是恶趣世间、人世间、天世间、蕴世间、界世间、处世间也。此是“执着想与见人人，彷徨世间且冲突”［之义］。故世尊宣示：
离去想者无系缚 以慧解脱无有痴
执着想与见人人 彷徨世间且冲突
第九 摩健地耶经之义释毕