请安装我们的客户端
更新超快的免费小说APP
添加到主屏幕
请点击
，然后点击“添加到主屏幕”
一
如何见者与戒者 所言成为寂静耶
彼瞿昙是最上人 彼被问而向我语
（八四八）
“如何见者与戒者，所言成为寂静耶”［之句中］，“如何见者”是如何状，如何住立，如何类，具备如何见者［之意味］。此是“如何见者”也。“如何戒者”是如何状，如何住立，如何类，具备如何戒者［之义］。此是“如何见者如何戒者”。“被言成为寂静耶”是寂、寂静，是言、说、语、话、说明、言说［烦恼］消灭、令安息“如何见者”是问增上慧。“如何戒者”是问增上戒。“寂静［耶］”是问增上心。此是“如何见者与戒者，所言成为寂静耶”［之义］。
“请彼瞿昙向我语”［之句中］，“彼”，正是我问、乞、求、信乐者也。“瞿昙”者，是彼化人依佛世尊之姓而称呼。“向我语”者，是请语、请言，请示，请施设，请确立，请开显，请分别，请显示，请说明。此是“请彼瞿昙向我语”［之义］。
“最上之人被问”［之句中］，被问者，是被质问、问、乞、求、信乐者也。“最上人”者，是最高、最胜、最殊胜、秀逸、最上、胜妙之人。此是“最上之人被问”［之义］。故彼之化人言：
如何见者与戒者 所言成为寂静耶
彼瞿昙是最上人 彼被问而向我语
二
世尊宣示：
“［身］坏以前离渴爱 前际［过去］无依止
中［现］称计无烦恼 彼［对未来］不重视”
（八四九）
“世尊宣示：身坏以前离渴爱”者，是于身坏之以前，身体之坏以前，尸体被投弃以前，命根之断绝以前乃离渴爱，越渴爱，舍渴爱，唾弃可爱，脱渴爱，舍断渴爱，舍遣渴爱，离贪，越贪，舍贪，唾弃贪，脱贪，舍断贪，舍遣贪，无爱，［烦恼］消灭，为清凉，觉受乐，自为梵［天］而住。“世尊”者，是尊重之同义语。又贪之破坏者故是世尊，瞋之破坏者故是世尊，痴之破坏者故是世尊，见之破坏者故是世尊，棘之破坏者故是世尊，烦恼之破坏者故是世尊。颁、颁与、颁布法宝故是世尊。诸有之终熄者故是世尊。以修习身，修习戒，修习心，修习慧故是世尊。或世尊是在阿练若、森林之边鄙而无（人）声，无（骚）音，无人人之情境，隐人而住，于禅思受用适当之卧坐所故是世尊。又世尊受用衣服、食物、病者之资具药品故是世尊。又世尊受用义味、法味、解脱味、增上戒、增上心、增上慧故是世尊。又世尊受用四禅、四无量、四无色定故是世尊。又世尊受用八解脱、八胜处、九次第定故是世尊。又世尊受用十想修习、十遍定、安般念定、不净定故是世尊。又世尊受用四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八支圣道故是世尊。又世尊受用十如来力、四无畏、四无碍解、六神通、六佛法故是世尊。世尊之名非由母所作，非由父所作，非由兄弟所作，非由姊妹所作，非由朋友、同僚所作，非由亲戚缘者所作，非由沙门、婆罗门所作，非由天神所作。此世尊之［名］是诸佛世尊于菩提树下解脱之后，一切知智之获得作证而共同施设者。此是世尊宣示：“（身）坏以前离渴爱”［之义］。
“前际无依止”［之句中］，前际者，是过去世。［彼］有关舍断、舍遣过去世之渴爱、见。舍断渴爱，舍遣见故之如斯者，是于“前际无依止者”也。或又：“于过去世我有斯色”，于其处无随伴喜。又：“于过去世我有斯受，有斯想，有斯行，有斯识”，于其处无随伴喜。如斯亦是于“前际无依止者”。或又：“于过去世我有斯眼，有斯色”，于其处无起欲贪所缚之识。识非欲贪所缚故，［彼］无欢喜于彼。无欢喜于彼者，如斯亦是于“前际无依止者”也。又：“于过去世我有斯耳，有斯声”。“于过去世我有斯鼻，有斯香”。“于过去世我有斯舌，有斯味”。“于过去世我有斯身，有斯触”。“于过去世我有斯意，有斯法”于其处不起欲贪所缚之识。识非欲贪所缚故，［彼］无欢喜于彼。无欢喜于彼者，如斯亦是“于前际无依止者”也。或又尝于［在家时］与妇人共笑、谈、语、所戏之事项，无乐彼，无欲求彼，无由彼至满悦。如斯是“于前际无依止者”也。
“中应称计无［烦恼］”［之句中］，“中”者，是现在世也。［彼］有关舍断、舍遣现在世之渴爱、见。舍断渴爱，舍遣见故“无［以贪］染”可称计之［烦恼］，无“以瞋怒”可称计之［烦恼］，无“［以痴］迷”可称计之［烦恼］，无“以慢结缚”可称计之［烦恼］，无“［以见］执取”可称计之［烦恼］。无“以掉举散乱”可称计之［烦恼］，无“［以疑］不决定”可称计之［烦恼］，无“［以随眠］为强力”可称计之［烦恼］。彼等诸［烦恼］行已舍断，诸行之舍断故，如“地狱有情”，如“畜生”，如“饿鬼”，如“人”，如“天”，如“有色者”，如“无色者”，如“有想者”，如“无想者”，如“非想非非想者”，无有关如说之趣可称计。无［种种］可称之其因、无缘、无原因。此是“中应称许无烦恼者”。
“彼［对未来］不重视”［之句中］，“彼”者，是阿罗汉、漏尽者。重视者，是爱重视与见重视之二重视……乃至（五六页参照）……此是爱重视……乃至（五六页以下参照）……此是见重视。彼舍断爱重视，舍遣见重视。舍断爱重视，舍遣见重视故，无重视行渴爱又（恶）见。不以渴爱为幢幡，不以渴爱为旗帜，不以渴爱为主；不以（恶）见为幢幡，不以（恶）见为旗帜，不以（恶）见为主。无论渴爱及（恶）见皆不从而行。如斯是“彼不重视”［之义］。或又：“于未来世我有斯色”于其处无令随伴喜。又：“于未来世我有斯受，有斯想，有斯行，有斯识”，于其处无令随伴喜。如斯亦是“彼不重视”［之义］。或又：“于未来世我有斯眼，有斯色”，无心愿于获得未获得者之事。缘无心愿之欢喜彼。无欢喜彼，如斯亦是“彼不重视”［之义］。又：“于未来世我有斯耳，有斯声”，“于未来世我有斯鼻，有斯香”，“于未来世我有斯舌，有斯味”，“于未来世我有斯身，有斯触”，“于未来世我有斯意，有斯法”无心愿获得未获得者。缘无心愿之欢喜彼。无欢喜于彼，如斯亦是“彼不重视”［之义］。或又：“我由此之戒，由务，由苦行（根律仪），又由梵行可成某天或他之天”，无心愿于获得未获得者。缘无心愿之欢喜彼。无欢喜于彼，如斯亦是“彼不重视”［之义］。故世尊宣示。
世尊宣示：
“［身］坏以前离渴爱 前际［过去］无依止
中应称计无烦恼 彼对未来不重视”
三
无忿无有战栗事 不夸大而无后悔
无掉举者语真言 彼实慎语是牟尼
（八五〇）
“无忿无有战栗事”［之句中］，说“无忿”，亦先应说忿。由十行相而忿生。［即］（一）“［彼］行我不利”而忿生。（二）“［彼］行不利我”而忿生。（三）“［彼］行我不利”而忿生。（四）“行我可爱、可意者之不利。（五）行不利、（六）将行不利”而忿生。（七）“行我不爱、不可意者之利。（八）行利、（九）将行我不爱、不可意者之利”而忿生。或又（十）无道理而忿生。如斯之瞋害、瞋恨、瞋恚、违逆、怒、激怒、大激怒、瞋、激瞋、心之大激瞋、恚、意之激瞋、忿、忿怒、忿怒性、瞋、瞋怒、瞋怒性、恚、恚怒、恚怒性、违背、违逆、愤怒、愤概、心之不快，此云为忿。
又应知忿亦有强烈、微弱。有时忿只心乱而未至令口痉挛。有时忿只为令口痉挛而未至动颚。有时忿只动颚而未至发恶口［粗语］。有时只发粗语而未至环睨诸方。有时忿只环睨诸方而未至执刀杖。有时忿只执刀杖而未至扬起刀杖。有时忿只扬起刀杖而未至打下刀杖。有时忿只打下刀杖而未至斩斫。有时忿只斩斫而未至种种撕裂。有时忿只种种撕裂而未至切离手足。有时忿只切离手足而未至夺生命，有时忿只夺取生命未至舍［失］遍舍一切状态。［此之］忿已杀害他人而杀害自己故，斯忿是至第一增盛，达第一广大者也。舍断此忿、正断、令寂灭、令安息，令不得生起，以智火所烧之者云无忿者。舍断忿故而无忿，遍知忿之根本故而无忿，断绝忿之因故是无忿也。此是无忿［之义］。
“无有战栗事”者，乃于此处某者有怖、骇怖、惧怖。彼是“我不得施主家”，“我不得众”，“我不得住居”，“我不得利得”，“我不得名声”，“我不得赏赞”，“我不得乐”，“我不得依服”，“我不得食物”，“我不得卧坐所”，“我不得病者之资具药品”。又“我不得看病者，我不被认为［存在］而”至于怖、骇怖、惧怖、怖畏、战栗也。
于此处有比丘，无怖、无骇怖、无有惧怖。彼不怖，不骇怖，不惧怖，不怖畏，无至战栗。［即］“我不得施主家”、“我不得众”、“我不得住居”、“我不得利得”、“我不得名声”、“我不得赏赞”、“我不得乐”、“我不得衣服”、“我不得食物”、“我不得卧坐所”、“我不得病者之资具药品”。又“我不得看病者，我不被认为存在”而我不怖，不骇怖，不惧怖，不怖畏，无至于战栗。
“不夸大而无后悔”［之句中不夸大者］，于此处某者有夸、夸大。彼夸，夸大。［即］“我是具足戒”，又“我是具足戒、务”，又“出生、姓、家世、丽容、财、（吠陀之）诵学、事业、技术、学术、博识、辩舌皆具足任何之根据”。又“我由高贵家之出家”，“由大家而出家”，“由大财产家而出家”，“由大富豪家而出家”，“我之亲戚无论在家者出家者皆是有名者”，又“我得衣服、食物、卧坐所，病者之资具药品”，“［我］是经师”，“是持律师”，“是说法师”，又“我是阿练若住者”，“是常乞食者”，“是粪扫衣者”，“是但三衣者”，“是次第乞食者”，“是时后不食者”，“是常坐不卧者”，“是随处住者”，又“［我］已得初禅”，“已得第二禅”，“已得第三禅”，“已得第四禅”，“已得空无边处定”，“已得识无边处定”，“已得无所有处定”，“已得非想非非想处定”而夸、夸大。如斯不夸、不夸大、远离夸，离、离去、出离、舍离、离脱、离缚、以不限定之心而住，此是“不夸大”［之义］。
“无后悔”［之句中］，后悔（恶作）者，是由手恶作亦是恶作（后悔）也，由足恶作亦是恶作，由手、足恶作亦是恶作。不许之物想是已许，被许之物想是不许，非时想是时，无罪想是有罪，有罪想是无罪，［如斯乃误之行为而是后悔］。如斯之恶作（后悔）、追悔、追悔性、心之后悔，意悔恨，此云为恶作（后悔）。
又依作与不作之二原因而生起恶作、心之后悔、意悔恨。作与不作故生起恶作、心之后悔、意悔恨者云何？是“我作身恶行，我不作身善行”，而生起恶作、心之后悔、意悔恨。又“我作语恶行，我不作语善行”，而生起恶作、心之后悔、意悔恨。又“我作意恶行，我不作意善行”，而生起恶作，心之后悔、意悔恨。又“我作杀生，我不作离杀生”，而生起恶作、心之后悔、意悔恨。又“我作偷盗，我不作离偷盗”，而生起恶作、心之后悔意悔恨。又“我作邪欲行，我不作离邪欲行”，而生起恶作、心之后悔、意悔恨。“我作妄语，我不作离妄语”，“我作两舌，我不作离两舌”，“己作恶口（粗语），我不作离恶口”，“我作绮语，我不作离绮语”，“我作贪欲，我不作不贪欲”。“我作瞋恚，我不作不瞋恚”。又“我作邪见，我不作正见”，而生起恶作、心之后悔、意悔恨。或又“我是不戒圆满者”而生起恶作、心之后悔、意悔恨。又“我不守护诸根”，“我食不知适量”，“我不励警寤”，“我不具备念、正知”，“我不修习四念处”，“我不修习四正勤”，“我不修习四神足”，“我不修习五根”，“我不修习五力”，“我不修习七觉支”，“我不修习八支圣道”，“我不遍知苦”，“我不舍断集”，“我不修习道”，“我不作证灭”，而生起恶作、心之后悔、意悔恨。舍断此恶作，正断，令寂灭，安息，不得令生起，以智火所烧者，彼云无后悔（恶作）者。此是“不夸大而无后悔”［之义］。
“无掉举者语真言”［之句中］，真言者，是慧也。即所有慧、知解……乃至（五一页以下参照）……乃不痴、择法、正见。［彼］由真言把握［真理］而语。［故］虽多说，虽多话，虽多说明，虽多言说，［于其中］已无恶作、恶说、恶语、恶话、恶述、语恶言语也。此“语真言”［之义］。无掉举者［之语］中，掉举者云何？所有心之掉举、不寂静、心之散乱、心之散动，此云掉举。舍断此掉举，正断，令寂灭，令安息，令不得生起，以智火所烧者，云彼无掉举者。此是“无掉举者语真言”［之义］。
“彼实慎语是牟尼”［之句中］，“慎语”者，（一）于此有比丘，舍断妄语，妄语离，语真实，只遵真实，直实而可信赖，不欺世人。（二）［彼］舍断两舌，离两舌，为分裂此处人人之间，不由此处闻而于彼处语，为分裂彼处人人之间，不由彼处闻而于此处语。［彼］于如斯分裂人人令融和，愈益助长亲密人人之亲密，悦和合，乐和合，喜和合，语令和合之语。（三）［彼］舍断恶口（粗语），恶口离，无过失、乐于耳、可爱，心琴所触、优雅、所有之语众多人人之欲、适于众多人人之意处，语如斯类之语。（四）［彼］舍断绮语，绮语离，适时而语，语真实，语义，语法，语律，有因缘（序说），有适时之引例（譬喻）、有段落，语伴义语。［彼具备不妄语、不两舌、不恶口、不绮语之］四语善行，语去四过失之语。远三十二之无用论，离、离去、出离、舍离、离脱、离缚、以不限定之心而住。［彼］语十论事。即（一）语少欲论，（二）知足论，（三）远离论，（四）不会合论，（五）勤精进论，（六）戒论，（七）定论，（八）慧论，（九）解脱论，（十）解脱智见论。［又］语念处论、正勤论、神足论、根论、力论、觉支论、道论、果论、涅槃论也。
“慎语”者，是努力于［语］（谨慎），用意（用心深），守护，且守，防护，令寂灭［语过失］。
“牟尼”者，以智云牟那。［即］所有慧……乃至（六五页以下参照）……已超着、网，此是牟尼。此是“彼实慎语是牟尼”［之义］。故世尊宣示：
无忿无有战栗事 不夸大而无后悔
无掉举者语真言 彼实慎语是牟尼
四
对于未来不系着 无有愁烦忆过去
诸触之上见远离 又于诸见不被导
（八五一）
“对于未来不系着”［之句中］，渴爱云系着。［即］所有贪、染贪……乃至（九页以下参照）……贪欲、贪、不善根也。舍断、正断此系着、渴爱，令寂灭，令安息。令不得生起，以智火烧者。如斯是“对未来无有系着”。或又“我于未来世有如斯色”于其处不随伴喜。又“于未来世我有如斯受，有如斯想，有如斯行，有如斯识”于其处不随伴喜。如斯乃“对未来无有系着”也。或又“于未来世我有如斯眼，有如斯色”于无心愿获得未获得者，于无心愿无欢喜彼事，不欢喜彼，如斯是“对未来无有系着”也。又“于未来世我有斯耳，有斯声……乃至……于未来世我有斯意、有斯法”，于无心愿获得未获得者，缘于无心愿而无欢喜彼，不欢喜彼，如斯亦是“对未来无有系着”。或又“我依此戒，依务，依苦行，又依梵行，又可成天或他之天”，于无心愿获得未获得者。缘无心愿而无欢喜彼，不欢喜彼，如斯亦是“对未来无有系着”。
“无有愁烦忆过去”者，无愁于事物之变易，又对变易之事物亦无愁。［即］“我眼是变易”而无愁。又“我耳、我鼻、我舌、我身、我色、我声、我香、我味、我触、我施主家、我众、我住居、我利得、我名声、我赏赞、我乐、我衣服、我食物、我卧坐所、我病者之资具药品、我母、我父、我兄弟、我姊妹、我子、我女、我朋友、同僚、我亲戚、我缘者、之变易”而无愁、无疲、不悲泣、不捶胸而泣、不陷于蒙昧。此是“无有愁烦忆过去”［之义］。
“诸触之上见远离”［之句中］，触者，是眼触、耳触、鼻触、舌触、意触、增语触、有对触、乐受触、苦受触、不苦不乐受触、善触、不善触、无记触、欲界触、色界触、无色界触、空触、无相触、无愿触、世间触、出世间触、过去触、未来触、现在触。如斯所有触、接触、合触、已合触。此云是触。
“诸触之上见远离”者，眼触之我、我所、常恒、常住、不变易法见远离。耳触见远离，舌触见远离，身触见远离，意触见远离，增语触见远离，有对触见远离，乐受触、苦受触、不苦不乐受触、善触见远离，不善触见远离，无记触见远离，欲界触、色界触、无色界触、世间触、出世间触乃我、我所、常、恒常、常住、不变易法见远离。
或又过去触未来之诸触及现在之诸触见远离。未来触过去之诸触及现在之诸触见远离。现在触过去之诸触及未来之诸触见远离。
或又为圣、无漏、出世间而与空相应诸触之贪、瞋、痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行见远离。此是“诸触之上见远离”［之义］。
“又于诸见不被导”者，是彼为舍断六十二恶见、正断、令寂灭、令安息、令不得生起、以智火烧之。彼依见而不行、不被导、不被运去、不被带去。又不解、不解释（不见做）彼坚实之恶见。此是“又于诸见不被导”［之义］。故世尊宣示：
对于未来不系着 无有愁烦忆过去
诸触之上见远离 又于诸见不被导
五
离着而无有诡诈 无有悭事不羡望
不成傲慢不被嫌 又于两舌亦无关
（八五二）
“离着而无有诡诈”［之句中］，离著者，由舍断贪故是离着。由舍断瞋故是离着。由舍断痴故是离着。由舍断忿、恨、覆、恼、嫉、悭……乃至（一四页参照）……一切不善行故是离着。
即世尊如宣示：“诸比丘！比丘离著者云何？诸比丘！于此比丘之我慢令舍断、根绝，如截顶之多罗树成为灭无，于未来不生起者。诸比丘！如斯比丘之离着也”，此是“离着”［之义］。
“无有诡诈”，有三诡诈事。［即］（一）称受用资具之诡诈事，（二）称威仪之诡诈事，（三）称周边语（猜谜）之诡诈事。
（一）彼称受用资具之诡诈事者云何？于此诸居士为布施、衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品而招待比丘。彼［比丘］有恶欲而败于欲，有欲求，依欲念［得］更多之衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品［首先］拒绝衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品，彼作如言：“高价衣服于沙门有何用。沙门是由冢墓、又由尘堆，又由店前拾集褴褛以作僧伽梨衣而著者，此始是相应。上等之食物于沙门有何用？沙门是行乞，依团食而营生活，此始是相应。上等之卧坐所于沙门有何用？沙门是住树下者，又是露地住者，此始是相应。成为高价医药于沙门有何用？沙门是依［牛之］腐尿，又依诃梨勒果片为药，此始是相应。”因此着粗糙之衣服，摄粗糙之食物，受用粗糙之卧坐具，受用粗糙病者之资具药品。诸居士如斯思考彼：“此沙门是少欲知足，独居不杂于［众］，励精进之头陀行者”而愈益［布施］衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品而招待。彼如斯言：“依三者之现前而有信之善男子生多福。［即］依信之现前而有信之善男子生多福。依施物之现前而有信之善男子生多福。依应施者（圣者）之现前而有信之善男子生多福。汝等有此信，又此施物之存在。而且我是此之受用者。若我不受用，汝等则失福，我无用此［施］物，然为怜愍汝等故我受［施物］。”因此而多受衣服，多受食物，多受卧坐所，多受病者之资具药品。［而且受资具时，彼示以麻烦之颜色］。如此所有［作派造势］之涩面、颦蹙、诡诈、诡瞒、诈欺者，此云为“被称资具受用诡诈事”。
（二）“被称威仪诡诈事”者云何？于此某者有恶欲而败于欲，“意欲由他之尊敬，若作如斯者则人人将尊敬我。”装作而行，装作而立，装作而坐，装作而卧［彼如得阿罗汉果者］，［将见为得阿罗汉果之人］愿求而行，愿求而立，愿求而坐，愿求而卧，如入定者而行，如入定者而立，如入定者而坐，如入定者而卧，为令他见而禅定。如斯所有威仪之假立、建立，［作派造势］之涩面、颦蹙、诡诈、诡瞒、诈欺者，此云“被称威仪之诡诈事”。
（三）“被称为周边语［猜谜］之诡诈”者云何？于此某者有恶欲而败于欲，意欲［由他之］尊敬，“若作如斯者人人尊敬我”而诈作依据圣法而言。［即］语：“着如斯衣服之沙门，此是大有能者。”语：“携如斯钵，携铜碗，携水瓶，携滤水器，携键，履履物，着带，着腰纽之沙门，此是大有能者。”语：“有如斯和尚之沙门，此是大有能者。”语：“同于如斯之阿阇梨和尚者（弟子兄弟）、同于阿阇梨者（同门）、有友人、知己、同辈、朋友之沙门，此是大有能者。”语：“住如斯精舍之沙门，此是大有能者。”语：“住如斯偏屋顶家，住于台观，住于平屋，住于山窟，住于洞穴，住于小屋，住于重阁，住于楼房，住于圆屋，住于宝库，住于集会所，住于假屋，住于树下之沙门，此是大有能者。”或又有恶染之心，屡屡［作派造势］之涩面，大诡诈，大饶舌，由口（巧言）得（他之）尊敬者，如云：“此之沙门（我）如斯寂静住等至（禅定）”。是甚深、秘密、微妙、隐蔽，出世间与空相应之论。如斯所有［作派造势］之涩面，颦蹙、诡诈、诈欺者，此云“被称周边语之诡诈事”。
舍断此等之三诡诈事、正断、令寂灭、令安息、令不得生起，以智火烧者云“无有诡诈”［者］。此是“离着而无有诡诈”［之义］。
“无有悭事不羡望”［之句中］，渴爱云为羡望。［即］所有贪、染贪……乃至（九页以下参照）……是贪欲、贪、不善根。舍断此羡望、正断、令寂灭、令安息、令不得生起，以智火烧者，云为“无有羡望”［者］。彼不色，不望声、香、味、触、施主家、众、住居、利得、名声、赏赞、乐、衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品、欲界、色界、无色界、欲有、色有、无色有、想有、非想有、非想非非想有、一蕴有、四蕴有、五蕴有、过去、未来、现在、所见闻觉识之诸法不望，不欲，不乐，不冀求，不热望。此是“不羡望”［之义］。
“无有悭事”［之句中］，“悭”者，是住处悭、家悭、利得悭、称赞悭、法悭之五悭。所有如斯之悭、悭吝、悭吝性、杂欲、吝、紧缩心之坚执，此云为悭。又蕴悭亦是悭，界悭亦是悭，处悭亦是悭。把持云为悭。舍断此悭、正断、令寂灭、令安息、不得使生起，以智火烧之者，云“无有悭事”者。此是“无有悭事不羡望”［之义］。
“不成傲慢不被嫌”［之句中］，傲慢者，是（一）身傲慢，（二）语傲慢，（三）意傲慢之三傲慢。
（一）身傲慢者云何？于此某者（1）于僧伽中示身傲慢，（2）于众中亦示身傲慢，（3）于食堂中亦示身傲慢，（4）于暖房中亦示身傲慢，（5）于水浴场亦示身傲慢，（6）于［行乞入于村之］诸家间亦示身傲慢，（7）于入于家家之间亦示身傲慢。
（1）于僧伽中示身傲慢者云何？于此某者于僧伽中随便不加顾虑，向诸长老比丘冲当而立，冲当而坐，立于前，坐于前，坐于高坐，被衣至头而坐，边立边说，乱臂而谈，如斯于僧伽中是示身傲慢。
（2）于众中示身傲慢者云何？于此某者于众中随便不加检点，诸长老比丘无履物而经行［自］穿履物经行，彼等经行低经行处而［自］经行于高经行处，彼等经行地上而［自］经行于经行处，［向彼等］冲当而立，冲当而坐，立于前，坐于前，坐于高坐，被衣至头而坐，边立边说，乱臂而谈。如斯是“于众中示身傲慢”。
（3）于食堂中示身傲慢者云何？于此某者于食堂中随便不加顾虑，侵害诸长老比丘而坐，由座拒外诸新学比丘，向彼等冲当而立，冲当而坐，立于前，坐于前，坐于高座，被衣至头而坐，边立边话，乱臂而谈。如斯是“于食堂中示身傲慢”。
（4）于暖房中示身傲慢者云何？于此某者于暖房中随便不加顾虑，向诸长老比丘冲当而立，冲当而坐，立于前，坐于前，坐于高座，不咨请［诸长老比丘］而烧薪，闭户，乱臂而交谈。如斯是“于暖房中示身傲慢”。
（5）于水浴场示身傲慢者云何？于此某者于水浴场随便不加顾虑，对诸长老比丘冲当下行，下行于前，冲当而浴，浴于前，冲当而上，上于前。如斯是“于水浴场示身傲慢”。
（6）为［行乞而入村落之］诸家之间示身者傲慢事云何？于此某者为［行乞入于村落］诸家之间而随便不加顾虑，向诸长老比丘冲当而行，行于前，出而亦行于诸长老比丘之前。如斯是“入诸家之间示身傲慢”。
（7）入诸家之间示身傲慢者云何？于此某者为入诸家间虽由［在家人］言“尊师！请勿入”而入于［家之中］，虽言：“尊师！请勿立”而立，“尊师！请勿坐”而坐，入于无余地之处而亦立，于无余地之处而坐，向主妇、良家之女、嫁妇、少女之坐，良家秘密而关闭之内室，突然入于其处，触击儿童之头。如斯是“入于诸家之间示身傲慢”。
（二）语傲慢者云何？于此某者（1）于僧伽中示语傲慢，（2）于众中示语傲慢，（3）入诸家之间示语傲慢。
（1）于僧伽中示语傲慢者云何？于此某者于僧伽中随便不加顾虑，不向诸长老比丘咨请而语法、答问，［于布萨日］诵波罗提罗木义（戒条），边立边言，乱臂而谈。如斯是“于僧伽中示语傲慢”。
（2）于众中示语傲慢者云何？于此某者于众中随便不加顾虑，不向诸长老比丘咨请而语法、答问，边立边言，乱臂而谈，向来［僧］园诸比丘尼、优婆塞、优婆夷语法、答问，边立边言，乱臂而谈。如斯是“于众中示语傲慢”。
（3）入于诸家之间示语傲慢者云何？于此某者入于诸家之间而向妇人及少女如斯言：“某名！某姓！有何耶？有粥耶？有食物耶？有啖食耶？我等将饮何？将食何？将啖何？”又“有何耶？与我何耶？”而语种种。如斯是“入诸家之间而示语傲慢”。此是语傲慢。
（三）心傲慢者云何？于此某者非由高贵家而出家，看做自己等同高贵家之出家者，非由大家而出家，看做自己等同大家而出家者。非由大财产家而出家，看做自己等同大财产家之出家者。非由富豪家而出家，看做自己等同富豪者之出家者。非是经师，看做自己与经师相等。非持律师，非说法师，非阿练若住者，非常乞食者，非粪扫衣者，非但三衣者，非次第乞食者，非随处住者，非得初禅者，看做自己等同于得初禅者……乃至……非非想非非想处定，看做自己等同于得非想非非想处定者。此心傲慢。
舍断此等之三傲慢，正断、令寂灭、令安息、令不得生起，以智火烧者，云不是傲慢者。此是“不成傲慢”［之义］。
“不被嫌”者，（一）有嫌恶之人，（二）有不嫌恶之人。
（一）被嫌恶之人者云何？于此某人有恶戒，有恶法，是不净有可疑之行，有隐蔽之业，非沙门而公言为沙门，非梵行者公言为梵行之行道者，内之腐败，有流漏，生垢秽。此云被嫌恶之人。
或又有忿而苦恼多，稍被言而瞋着、怒、瞋恚、反抗、现怒、瞋与不欢近，此云“被嫌恶之人”。或又有忿，有恨，有覆，有恼，有嫉，有悭，有谄，有诳，有强情，有过慢，有邪见，执取自见，有坚执，难舍遣之人，此云“被嫌恶之人”。
（二）不被嫌恶之人者云何？于此处有比丘，具戒，防护于别解脱律仪而住，具足正行与行处，对微细之罪亦起怖畏，受持（学处）而学［学处］。此云“不被嫌恶之人”。
或又无忿无有苦恼，虽被多言亦不瞋着、不怒、不瞋恚、不反抗、无现怒、瞋与不欢迎。此云“不被嫌恶之人”。
或又无忿，无恨，无覆，无恼，无嫉，无悭，无谄，无诳，无强情，无过慢，无恶欲，无邪见，不执取自见，无坚执，能舍遣之人，此云“不被嫌恶之人”。善凡夫并一切圣者是不被嫌恶之人。此是“不成傲慢不被嫌”［之义］。
“又与两舌亦无关”［之句中］，两舌者，于此某者为两舌。［即］为分裂此间之人人，由此处闻而于彼处话，为分裂彼处间之人人，由彼处闻而于此处话，使和合人人令之分裂，愈益助长令分裂人人之不和，悦不和，乐不和，喜不和，语令不和之语。此云为两舌。
又由二原因而人为两舌。［即］（一）欲被爱，（二）意图令分裂。
（一）欲被爱而为两舌者云何？是“我欲被此人爱，我欲对［此人］为适意，是亲，是亲密，是友人”而［成为两舌］。如斯是“欲被爱而为两舌”。
（二）意图令分裂而为两舌者云何？是“若云何而令彼等将相分、相离，将成不和，将成二者，将成二分，将成二党，将分裂，将不合，苦而不乐住”而［为两舌］。如斯是意图“欲令分裂而为两舌”。舍断此之两者、正断、令寂灭、令安息、令不得生起、以智火烧之者不行两舌、不加行、不热心、不专心。此是“又与两舌亦无关”［之义］。故世尊宣示：
离着而无有诡诈 无有悭事不羡望
不成傲慢不被嫌 又于两舌亦无关
六
对喜好者无有漏（爱者） ［无漏］无关过慢事
柔和而为具应辩 无贪离贪不妄信
（八五三）
“对喜好者无有漏”［之句中］，此云喜好五种欲者。何故云喜好五种欲者耶？诸多之天与人欲求、乐、冀求、希望、热望五种欲。其故云好五种欲者。此好者之渴爱，不舍断由人人之眼，对色之渴爱漏，漏出、流、转起。由耳对声之渴爱，由鼻对香之渴爱，由舌对味之渴爱，由身对触之渴爱，由意对法之渴爱漏，漏出、流、转起。舍断此好者之渴爱、正断、令寂灭、令安息、令不得生起、以智火烧之者人人，由眼对色无渴爱之漏［爱着］、无漏出、无流、无转起。由耳对声之渴爱……乃至……由意对法之渴爱无漏、无漏出、无流，无转起事。此是“对喜好者使无（漏）”［之义］。
“此为无关过慢事”［之句中］，过慢者云何。于此某者由于生，由于姓……乃至（八三页参照）……由某种之根据对他人过慢。所有如斯之慢、慢心、高慢、高贡、高举、［心之］幢幡、傲慢、心之旗帜，此云为过慢。舍断此之过慢、正断。令寂灭、令安息、令不得生起，以智火烧者，此不行过慢、不加行、对过慢不热心，不专心。此是“此为无关过慢事”［之义］。
“柔和而为具应辩”［之句中］，柔和者，是具备柔和之身业故是柔和。具备柔和语业、柔和之意业故是柔和。具备柔和念处故是柔和。具备柔和正勤、柔和神足、柔和根、柔和觉支故是柔和。具备柔和八支圣道故是柔和。
“具应辩”（具应辩者）者是（一）对教说具应辩者，（二）对遍问具应辩者，（三）对证得具应辩者之三具应辩者。
（一）对教说具应辩者云何？于此某者若为学得契经、祗夜、记说、偈、自说、如是语、本生、未曾有法、毗陀罗者，彼依（其）教说而［具应辩者］应辩之。此是“对教说具应辩者”。
（二）对遍问具应辩者云何？于此某者有关遍问自义、所知义、特相、原因（理由）、处非处（理非理），彼依其遍问而［具应辩者］应辩之。此是“对遍问具应辩者”。
（三）对证得具应辩者云何？于此某者于四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八支圣道、四沙门果、四无碍解、六神通之证，彼知义、知法、知词（文法）者，［具应辩者］是知义者应说义，知法者应说法，知词（文法）者应说词。对此等［义、法、词］之三者，智是应辩无碍解。具、正具、达、正达、成、正成、具备此之应辩无碍解者是“具应辩者”。
亦无有教说，亦不遍问，亦无所证得者具应辩者将有何应辩？此是“柔和而为具应辩”［之义］。
“无［贪］离贪不妄信”［之句中］，不妄信者，是自己自知通［唯信］自现见之法，亦不信其他任何沙门、婆罗门、天、魔、人、梵天［之说］。［即］“一切诸行是无常”自己自知通［唯信］已自现见之法，亦不信其他任何沙门、婆罗门、天、魔、人、梵天［之说］。“一切诸行是苦”，“一切诸法是无我”，“缘无明而有行……乃至（一一一页参照）……缘生而有老死。”“明灭之故而行之灭……乃至（一一一页参照）……生灭故而老死灭”。“此是苦……乃至（一一一页参照）……此是至苦灭之道”。“此是漏……乃至（一一一页参照）……此是至漏灭之道”。“知通此等诸法……乃至（一一一页参照）……作证此等诸法”。“于六触处有集、灭没、乐味、过患、出离。于五取蕴有集、灭没、乐味、过患、出离。于四大种有集、灭没、乐味、过患、出离”。“所有集法一切是灭法”自己自知通，［唯信］己自现见之法，不信其他任何沙门婆罗、天、魔、人、梵天。
即世尊如斯宣示：“舍利弗！汝修习、多作信根没入于不死（甘露即涅槃），至不死、终极不死、能修习、多作精进根、念根、定根、慧根没入不死、至不死，信终极不死耶？”“尊师！我于此处由信世尊而‘修习、多作信根、精进根、念根、定根、慧根而没入不死、至不死、终极不死’［非至信］。尊师！以慧［自］不知此、不见、不语、不作证、不所触之人人于其处依信他而‘多修习、多作信根……乃至……慧根是没入不死，至不死，终极不死’应至［之信］。然而尊师！以慧［自］知此、见、悟、作证、所触之人人‘修习、多作信根、精进根、念根、定根、慧根是没入不死、至不死、终极为不死’［自信］于其处无有疑惑、无有疑。尊师！而且我以慧［自］知此、见、悟、作证，而触到。我‘修习、多作信根、精进根、念根、定根、慧根是没入不死、至不死、终极不死’［自信］于其处无有疑惑，无有疑。”“善哉！善哉！舍利弗！舍利弗！以慧不［自］知此、不见、不悟、不作证、不所触之人人！于其处由信他而‘修习、多作信根……乃至……慧根是没入不死、至不死、终极不死’应至［之信］。”
不［妄］信 知不作（无为涅槃）
舍断连结之轮回 害破［善恶］之余地
唾弃欲望之人 彼实最上之人士
“无贪无离贪”者，于一切之愚凡夫有贪。于善凡夫并七有学有离贪。于阿罗汉无贪，无离贪，彼已离贪。离贪故有贪之尽，离瞋故有瞋之尽，离痴故有痴之尽。彼［梵行］已成，所作已办……乃至……于彼无再有。此是“不［妄］信”［之义］。
故世尊宣示：
对喜好者无有漏 ［无漏］无关过慢事
柔和而为具应辩 无贪离贪不妄信
七
学而非以欲利得 不利得亦无怒事
心对爱味无违和 对此亦无贪求事
（八五四）
“为学非为欲利得，不利得亦无怒事”［之句中］，学欲利得者云何？诸比丘！于此有比丘，见（余）比丘［由在家信者］得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品而思念：“依何此尊者得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品耶？”彼更思念：“此尊者是经师。故此尊者得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品。”彼因于利得，缘于利得，原因于利得，令生起利得，收获利得而学得经。如斯是“学欲为利得”。
或又有比丘，见［余］比丘［由在家信者］得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品而为思念：“依何而此尊者得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品耶？”彼更思念：“此尊者是持律师……乃至……是论师，故此尊者得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品。”彼因于利得，缘于利得，原因于利得，令生起利得，收获利得而学得论（阿毗达摩）。如斯是“学欲为利得”。
或又有比丘，见［余］比丘得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品而为思念：“依何而此尊者得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品耶？”彼［更］思念：“此尊者是阿练若住者，是常乞食者，是粪扫衣者，是但三衣者，次第乞食者，是时后不食者，是常坐不卧者，是随处住者。故此尊者得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品。”彼因于利得，缘于利得，原因于利得，令生起利得，收获利得，是阿练若住者……乃至……随处住者。如斯是“学欲为利得”。
非学欲为利得者云何？于此有比丘不因于利得，不缘于利得，不原因于利得，非令生起利得，非收获利得，令遍调御自己，为令止息自己，为令自己般涅槃而得经，学得律，学得论。如斯是“学非欲利得”。或又有比丘，不因于利得，不缘于利得，不原因于利得，非令生起利得，非收获利得，偏依少欲，依知足，依［烦恼］之损灭，依远离，依求德，为阿练若住者，为常乞食者，为粪扫衣者，为但三衣者，为次第乞食者，为时后不食者，为常坐不卧者，为随处住者。如斯亦为“学非欲为利得”。
“不利得亦无怒事”。怒于不利得者云何？于此某者：“我不得施主家”，“我不得众”，“我不得住居”，“我不得利得”，“我不得名声”，“我不得赏赞”，“我不得乐”，“我不得衣服”，“我不得食物”，“我不得卧坐所”，“我不得病者之资具药品”，又“我不得看病者，我不被认为［存在］”而现怒、瞋恚、反抗、怒、瞋、不恰意。如斯是“怒于不利得”。
“无怒于不利得事”者云何？于此处有比丘“我不得施主家”，“我不得众”，“我不得住居”，“我不得利得”，“我不得名声”，“我不得赏赞”，“我不得乐”，“我不得衣服”，“我不得食物”，“我不得卧坐所”，“我不得病者之资具药品”，又“我不得看病者，我不被认为［存在］者”而无现怒、无瞋恚、无反抗、无怒、瞋、不洽意。如斯是“不利得亦无怒事”，此是“学而非以欲利得，不利得亦无怒事”［之义］。
“［心］对爱味无违和，对此亦无贪求事”［之句中］，违和者，所有心之瞋害、瞋恨、违背、怒、激怒、大激怒、瞋、激瞋、大激瞋、心之恚、意之激瞋、心之忿、忿怒、忿怒性、瞋、瞋怒、瞋怒性、恚、恚怒、恚怒性、违和、达逆、愤怒、愤慨、心之不适意，此云为违和。舍断此之违和、正断、令寂灭、令安息、不得令生起，以智火烧之者云为无违和者。
爱是色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱也。
味者，是根味、干味、皮味、叶味、花味、果味、酸、甘、苦、辛、咸、碱、收敛性、涩、美［味］、不味、冷、热。有一部之沙门、婆罗门贪求味。彼等以舌端不断遍求最高之味而徘徊。彼等已得酸［味］而遍求不酸［味］，已得不酸［味］而遍求酸味。已得甘［味］而遍求不成甘［味］，已得不成甘［味］而遍求甘味。已得苦［味］而遍求不苦［味］，已得不苦［味］而遍求苦［味］。已得辛味而遍求不辛［味］，已得不辛［味］而遍求辛［味］。已得咸［味］而遍求不咸［味］，已得不咸［味］而遍咸［味］。已得碱［味］而遍求不碱［味］，已得不碱［味］而遍求碱［味］。已得收敛性［味］而遍求涩［味］，已得涩［味］而遍求收敛性［味］。已得美［味］而遍求不［味］，已得不［味］而遍求美［味］。已得冷而遍求热，已得热而遍求冷。彼等已得各各［之味］而以彼不为满足而遍求其他与其他之物，对适意诸味贪、贪求、贪觅，昏昧而缚着、悬、悬着、碍着。舍断味爱、正断、令寂灭、令安息、令不得生起，以智火烧者之人，如理省察，不为戏，不为憍慢，不为装饰，不为庄严，为欲令此身体之存续，为欲维持，为欲止害，“如斯我无旧之苦痛，勿使生新之苦痛，又于我存命、无罪与安乐住”，于为摄益梵行范围内而摄食。譬如植林之范围内焚烧森林，或又譬如于运搬货物之范围内向车轴注油，或又譬如于渡难所［沙漠］之范围内摄食子之肉，如斯，比丘如理省察，不为戏，不为憍慢，不为装饰，不为庄严，为欲令此身体存续、维持，为欲止害，“如斯我无旧之苦痛，令不生新之苦痛，又对我有存命、无罪与安乐住”，于摄益梵行之范围内摄食，舍断味爱、除去、灭除、灭无。［即］由味爱远、离、离去、出离、舍离、离脱、离缚，以不限定之心而住。此是“心对爱、味无违和，对此亦无贪求事”［之义］。故世尊宣示：
学而非以欲利得 不利得亦无怒事
心对爱味无违和 对此亦无贪求事
八
常为有舍亦有念 世间［他己］无等思
不为己胜不为劣 彼无增盛烦恼事
（八五五）
“常为有舍亦有念”［之句中］，有舍者，是具备六分舍者，乃以眼见色亦不喜、不忧、有舍、念、正知而住。以耳闻声，以鼻嗅香，以舌尝味，以身触触，以意识法亦不喜、不忧、有舍、念、正知而住。以眼见适意之色亦不贪求、不笑喜、不生贪。彼身住立，心住立，于内善安立，善解脱。又以眼见不适意之色亦不悄心，无反抗心，无坏乱意，无瞋恨心。彼身住立，心住立，于内善安立，善解脱。以耳闻声，以鼻嗅香，以舌尝味，以身触触，以意识适意之法亦不贪求、不笑喜、不生贪。彼身住立，心住立，于内善安立，善解脱。又以意识不适意之法亦不悄心，无反抗心，无坏乱意，无瞋恨心。彼身住立，心住立，于内善安立，善解脱。以眼见色亦对适意不适意之诸色而彼之身住立，心住立，于内善安立，善解脱。以耳闻声，以鼻嗅香，以舌尝味，以身触触，以意识法亦对适意不适意之诸法而彼身住立，心住立，于内善安立，善解脱。以眼见色亦不贪所贪，不瞋所瞋，不昏迷所痴，不怒所怒，不染所染，不憍所憍。以耳闻声，以鼻嗅香，以舌尝味，以身触触，以意识法亦不贪所贪，不瞋所瞋，不昏迷所痴，不怒所怒，不染所染，不憍所憍。己见而如已见，己闻而如已闻，觉而如已觉，识而如已识，对已见者不着，对已闻者不着，对已觉者不着，对已识者不着。对已见者不近着，不依止，不结缚，［由彼］离脱，离缚，以无限定之心而住。对已闻、已觉、已识者不近着，不依止，不结缚，［由彼］离脱，离缚，以无限定之心而住。于阿罗汉有眼，阿罗汉以眼见色亦于阿罗汉无有欲贪，阿罗汉心善解脱。于阿罗汉有耳，阿罗汉以耳闻声亦于阿罗汉无有贪欲，阿罗汉心善解脱。于阿罗汉有鼻，阿罗汉以鼻嗅香亦于阿罗汉无有欲，阿罗汉心善解脱。于阿罗汉有舌，阿罗汉以舌尝味亦于阿罗汉无有贪欲，阿罗汉心善解脱。于阿罗汉有身，阿罗汉以身触触亦于阿罗汉无有贪欲，阿罗汉心善解脱。于阿罗汉有意，阿罗汉以意识法亦于阿罗汉无有欲贪，阿罗汉心善解脱。眼乐色，喜色，喜悦色。阿罗汉调御彼眼守、护、防护、且防护［彼眼］而说示法。耳乐声，鼻乐香，舌乐味，喜味，喜悦味。阿罗汉调御彼［舌］、守、护、为防护，且防护［彼舌］而说示法。身乐触，意乐法、喜法、喜悦法。阿罗汉调御彼意、守、护、防护、且防护彼意而说示法。
人人调御象出战 王乘已被调御象
堪忍诽谤［自］调御 彼为人中最胜者
被调御之良骡马 信度产之良马［良］
已调御象亦［良］象 调御自己更为良
盖依此等骡马象 善调自己如驾兽
依调御至涅槃域 涅槃之域不可至
种种烦恼不动摇 依再有而为解脱
能为到达调御地 彼为世间征服者
内外一切于世间 调御修习诸善根
洞察此世与他世 修习待时调御者
“常为有舍”［之句中于常者］，是“常于”、于一切之场合、于一切时、于常时、于恒时……（二六页以下参照）……于老年期。“有念”者，是依四原因而有念。［即］对身修习随观念处者而有念。对受，对心，对法修习法随观念处而有念……乃至（二〇页以下参照）……云彼为有念。此是“常为有舍亦有念”［之义］。
“世间他己无等思”者，是于出生、姓……乃至（一二八页参照）……又依任何之根据不生“我相等”之慢。此是“世间他己无等思”［之义］。
“不为己胜不为劣”者，是于出生、姓……乃至……又依任何之根据不生“己胜”之慢。出生、姓……乃至又依任何之根据“我劣”不生慢。此是“不为己胜不为劣”［之义］。
“彼无增盛烦恼事”［之句中］，“于彼”者，是阿罗汉、漏尽者。增盛者，是贪增盛、瞋增盛、痴增盛、慢增盛、见增盛、烦恼增盛、业增盛之七增盛。于彼无此等之增盛，无有之事、不存在、不能得、舍断、正断、寂灭、安息、不得生起，以智火燃烧之。此是“彼无增盛烦恼事”［之义］。故世尊宣示：
常为有舍亦有念 世间［他己］无等思
不为己胜不为劣 彼无增盛烦恼事
九
于彼无有依止事 彼知法而成无依
于彼向有与非有 无有渴爱之存事
（八五六）
“于彼无有依止事”［之句中］，“于彼”者，是于阿罗汉、漏尽者。依止者是爱依与见依之二依……乃至（五六页参照）……此是爱依……乃至（五六页以下参照）……此是见依。彼舍断爱依，舍遣见依。舍断爱依，舍遣见依故，于彼无有依、不存在、不能得、舍断、正断、令寂灭、使安息、令不得生起，以智火烧之。此是“于彼无有依止事”［之义］。
“彼知法而成无依”［之句中］，“知”者，是知而知、考量、度知、辨知、而明了。知“一切诸行是无常”而知、考量、度知、辨知、而明了。知“一切诸行是苦”，“一切诸法是无我”……乃至（一一一页参照）……知“所有一切集之法是此灭之法”而知、考量、度知、辨知、而明了。“无依”［之句中，依］者，是成为爱依与见依之二依……乃至……此是爱依……乃至……此是见依。舍断爱依，舍遣见依，于眼无依，于耳无依，于鼻无依，于舌无依，于身无依，于意无依、色、声、香、味、触、施主家、众、住居……乃至（九页参照）……对见闻觉识之诸法是无依，无系着，无近着，无缚着，无信解，出离、弃遣、离脱、为离缚，以无限定之心而住。此是“彼知法而成无依”［之义］。
“于彼向有与非有，无有渴爱之存事”［之句中］，渴爱者，是色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱。“于彼”者，是于阿罗汉、漏尽者。“有”者，是有见，“非有”者，是无有见。有者是常见，非有者是断见。“有”者，是再三之有、再三之趣、再三之生起、再三之结生、再三身体之发生。于彼无有渴爱、不存在、不能得、舍断、正断、寂灭、为安息、不得生起、以智火烧之。故世尊宣示：
于彼无有依止事 彼知法而成无依
于彼向有与非有 无有渴爱之存事
一〇
对诸欲为不期待 斯人我言寂静者
于彼系缚之无存 彼已能成度爱着
（八五七）
“斯人我言寂静者”［之句中寂静者］是寂者、寂静者、寂灭者、［烦恼］消灭者、安息者。“斯人我言”者，是我语彼、话彼、说彼、言说彼。此是“斯人我言寂静者”［之义］。
“对诸欲为不期待”［之句中］，“欲”者，概言之，是事欲与烦恼欲之二欲……乃至（一页以下参照）……此等云为事欲……乃至（二页参照）……此等云为烦恼欲。遍知事欲，烦恼欲舍断之、舍弃、除去、灭除、令灭无，“对诸欲为不期待”者，是离欲、舍欲、唾弃欲、脱欲、舍断欲、舍遣欲、离贪、舍贪、唾弃贪、脱贪、舍断贪、舍遣贪、无爱、消灭［烦恼］、清凉、觉受乐，自成梵而住。此是“对诸欲为不期待”也。
“于彼系缚之无存”［之句中］，系缚者，是贪欲身系、瞋恚身系、戒禁取身系、真实住着身系之四系缚。对自己之见贪是贪欲之身系。对他语瞋害、不恰意是瞋恚之身系。对自己之戒又务又戒与务之取着是戒禁取之身系。自己之见此是真实与住着是真实住着之身系。“于彼”者，是在阿罗汉、漏尽者。“于彼系缚之无存”者，是于彼无有系缚、不存、不存在、不能得、舍断、正断、寂灭、安息、不得生起，以智火烧之。此是“于彼系缚之无存”［之义］。
“彼已能成度爱着”［之句中］，“爱着”者是渴爱。即所有贪、染贪……乃至（九页以下参照）……贪欲、贪、不善根。爱著者是依何义而为爱着耶？扩大之故是爱着，广大之故是爱着，染着之故爱着，邪曲之故是爱着，冒险之故是爱着，夺取之故是爱着，欺语者之故是爱着，毒根之故是爱着。毒果之故是爱着。毒受用之故是爱着。或又彼渴爱而广大、扩而扩大于色、声、香、味、触、施主家、众、住居……乃至（九页参照）……见闻觉识之诸法中。此是爱着［之义］。“彼已能成度爱着”者，是彼度此之爱着、渴爱之越度、度过、超越、令离越。此是“彼已能成度爱着”［之义］。故世尊宣示：
对诸欲为不期待 我言斯人寂静者
于彼系缚之无存 彼已能成度爱着
一一
于彼［妻］子与家畜 田园宅地亦不存
于彼常见［与见断］ ［我与］非我不能得
（八五八）
“于彼妻子与家畜，田园宅地亦不存”［之句中］，“不”者，是否定。“于彼”者，是阿罗汉、漏尽者。“子”者，自生子，乳母所育子、受养之子、为徒弟子之四［种］子。家畜者，是羊、山羊、鸡、豚、象、牛马、牝马。田园者，是米之田、稻之田、豌豆之旱田，豆之旱田，麦之旱田，小麦之旱田，胡麻之旱田。宅地者，是家之用地、库藏地、前［庭］之地、后［庭］之地、庭园之地、精舍之地。“于彼妻子与家畜，田园宅地亦不存”者，是彼对子之遍取，对家畜之遍取，对田园之遍取，对宅地之遍取亦不有、不存、不存在、不能得、舍断、正断、寂灭、安息、不得生起、以智火烧之。此是“于彼妻子与家畜，田园宅地亦不存”［之义］。
“于彼常见与断见，我与非我不能得”［之句中］，我者，是常见，非我者，是断见。我无可执，非我无可脱。于无所执者无可脱。于无可脱者无执。阿罗汉超越执与脱，离越增与减。彼［梵行］已成，［所作］已辨……乃至……彼无再有。此是“于彼常见与断见，我与非我不能得”［之义］。故世尊宣示：
于彼妻子与家畜 田园基地亦不存
于彼常见与断见 我与非我不能得
一二
凡夫沙门婆罗门 ［贪等］之廉訾论彼
彼已无视彼贪等 故对訾论彼不动
（八五九）
“诸凡夫及沙门、婆罗门，贪等之廉訾论彼”［之句中］，凡夫者，是依何义而为凡夫耶？广生诸烦恼故是凡夫，广不害破身见故是凡夫，广对师尊口快（阿谀）者是凡夫，广为一切趣所障故是凡夫，广行种种行故是凡夫，广由种种暴流所运故是凡夫，广由种种热恼所热故是凡夫，广由种种热苦所烧故是凡夫，广对五种欲而贪、贪求、贪觅、昏昧、缚着、悬、悬着、碍着故是凡夫，广由五盖所遮障、盖覆、妨障、闭塞、被蔽、被阴蔽故是凡夫。“沙门”者，是入于此［佛教］以外所有之出家，已出家之人人。婆罗门者，是所有［相互］称呼“卿”之人人（生来即是婆罗门）。“诸凡夫、沙门、婆罗门，贪等之廉訾论彼”者，乃诸凡夫以染其贪应［訾］论彼，以怒其瞋应［訾］论彼，以昏昧其痴应［訾］论彼，以结缚其慢应［訾］论彼，以执取其见应［訾］论彼，以散乱其掉举应［訾］论彼，以不决定其疑应［訾］论彼，以强力其随眠应［訾］论彼，其等之诸行彼已舍断。舍断诸行故，何以论［凡夫等］依趣而［令彼］“为地狱有情”，“为畜生”，“为饿鬼”，“为人”，“为天”，“为有色者”，“为无色者”，“为有想者”，“为无想者”，“为非想非想者”。是于彼之廉，［凡夫等应訾论彼，］而应语、应话、应说明、应言说之无因，无有缘，无有原因。此是“凡夫、沙门、婆罗门，贪等之廉应訾论”［之义］。
“彼已无视彼贪等”［之句中］，“彼”者，是阿罗汉、漏尽者。“重视”者，是爱重视与见重视之二重视……乃至（五六页参照）……是爱重视……乃至（五六页以下参照）……此是见重视。彼舍断爱重... -->>
本章未完，点击下一页继续阅读