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舍断爱重视，舍遣见重视、舍断爱重视，舍遣见重视故，［彼］对爱、见无重视之行。不以爱为幢幡，不以爱为旗帜，不以爱为主，不以见为幢幡，不以见为旗帜，不以见为主，无从爱、见之行。此是“彼已无视彼贪等”［之义］。
“故对訾论彼不动”［之句中］，“故”者，是彼之原因、之因、彼之缘、彼之因缘。［彼］对诸论，对诽谤，对毁訾，对叱责，对贬称，对恶评而不动、不动摇、不颤、不颤怖、不颤骇。此是“故对訾论彼不动”［之义］。故世尊宣示：
凡夫沙门婆罗门 贪等之廉訾论彼
彼已无视彼贪等 故对訾论彼不动
一三
舍离贪求无有悭 牟尼不论胜等劣
［爱见二见］无分别 不至［妄想］与分别
（八六〇）
“舍离贪求无有悭”［之句中］，渴爱言贪求。［即］所有贪、染贪……乃至（九页以下参照）……是贪欲、贪、不善根。舍断此贪求，正断，令寂灭，使安息，令不得生起，以智火所烧者、云是离贪求者。彼不贪求色……乃至（九页参照）……不贪求、见闻觉识之诸法、不贪觅、不昏迷、不缚着、离贪求、舍贪求、唾弃贪求、脱贪求、舍遣贪求、不爱、寂灭、为清凉、受乐、自为梵而住。此是“离贪求”［之义］。“无有悭”［之句中］，悭者，是住处悭、家悭、利得悭，称赞悭、法悭之五种悭。所有如斯之悭……乃至（四二页参照）……坚持云为悭。舍断此悭、正断、令寂灭、令安息、令不得生起、以智火烧之者，云为无悭者。此是“舍离贪求无有悭”［之义］。
“牟尼不论胜等劣”［之句中］，牟尼者，以智云牟那……乃至（六五页以下参照）……超越着、纲，此是牟尼。牟尼不论“我胜”、“我等”、“我劣”，不语、不话、不说明、不言说。此是“牟尼不论胜、等、劣”［之义］。
“不至分别无妄想”［之句中］，分别者是爱分别与见分别之二分别……乃至（五六页参照）……此是爱分别……乃至（五六页以下参照）……此是见分别。舍断爱分别，舍遣见分别。舍断爱分别，舍遣见分别故，“不至”爱分别与见分别，不近着、不近寄、不执、不执取，不住着。此是“不至分别”［之义］。“为无分别”［之句中］，分别是爱分别与见分别之二分别……乃至……此是爱分别……乃至……此是见分别。彼舍断爱分别，舍遣见分别。舍断爱分别，舍遣见分别故，无分别爱分别与见分别，令不生、令不发生、令不生起。此是“无分别而不至分别”［之义］。故世尊宣示：
舍离贪求无有悭 牟尼不论胜等劣
［爱见二见］无分别 ［不至妄想］与分别
一四
彼于世间无所有 又无所有无有愁
彼无趣至诸法事 彼实成寂可为言
（八六一）
“彼于世间无所有”［之句中］，“彼于”者，是于阿罗汉漏、尽者。“无所有”者，是于彼：“此是我物”“此是他人之物”无有何等对色、受、想、行、识之执、执取、住着、缚着、信解之……乃至（七六页参照）……以智火烧之。此是“彼于世间无所有”［之义］。
“又无所有无有愁”者，是于变易事物亦不愁，已变易之事物时亦不愁。［即］我眼变易而不愁，我耳、我鼻、我舌、我身、我意、我色、我声、我香、我味、我触、我施主家、我众、我住居、我名声、我赏赞、我乐、我衣服、我食物、我卧坐所、我病者之资具药物、我母、我父、我兄弟、我姊妹、我子、我女、我友人、我同僚、我亲戚、我缘者乃变易而不愁、不疲、不悲泣，无捶胸而泣，无陷于蒙昧。如斯是“又无所有无有愁”［之义］。
或又触及不［实］存之苦受，被袭、被包围、具备苦受亦不愁，不疲、不悲泣，不捶胸而泣，不陷于蒙昧。［即］触及眼病、被袭、被包围、具备眼病亦不愁，不疲，不悲泣，不捶胸而泣，不陷于蒙昧。触及耳病、鼻病、舌病、身病、头病、外耳病、口腔病、齿病、咳、喘息，外鼻病、热病、老、腹病、气绝、赤痢、腹痛、虎列剌、癞、痈、疱疮、肺病、癫痫、轮癣、疥癣、风癣、抓伤、皲、出血、糖尿病、痔疾、疙瘩、溃疡、胆汁等起病、痰等起病、风等起病，［胆汁、痰、风］集合病、气候变化所生病，不等姿势所生病、伤害所生病、业报所生病、寒、暑、饥渴、大便、小便、虻、蚊、风、太阳热、触于爬行类（蛇类）、被袭、彼包围、使具备彼等亦无愁、不疲、不悲泣、不捶胸而泣、不陷于蒙昧。如斯是“又无所有无有愁”［之义］。
“彼无趣至诸法事”者，是无至于欲趣，无至于瞋趣，无至于痴趣，无至于怖畏趣，无依贪至，无依瞋至，无依痴至，无依慢至，无依见至，无依掉举至，无依疑至，无依随眠至，无由行违和之诸法、被导、被运、被带去。此是“彼无趣至诸法事”［之义］。
“彼实成寂可为言”者，彼是寂、寂止、寂静也，言安息、语、话、说明、言说消灭［烦恼］，此是“彼实成寂可为言”［之义］。故世尊宣示：
彼于世间无所有 不无所有无有愁
彼无趣至诸法事 彼实成寂可为言
第十 死前经之义释毕
第十一 斗诤经之义释
一
争斗与诤论 由何处发生
悲泣及悭慢 过慢及两舌
由何处发生 望冀为语之
（八六二）
“争斗与诤论，由何处发生”［之句中］，所谓争斗，若由一方面，争斗与诤论为同一。争斗即为诤论，诤论即为争斗。或者更由他方面，所谓诤论为争斗之前分而言为诤论。如王与王诤论，刹帝利与刹帝利诤论，婆罗门与婆罗门诤论，居士与居士诤论，母与子诤论，子与母诤论，父与子诤论，子与父诤论，兄弟与兄弟诤论，兄弟与姊妹诤论，姊妹与兄弟诤论，朋友与朋友诤论，此为诤论也。
“争斗”者云何？在家者举他之缺点为事，以身、以语而争斗。出家者陷于罪，以身、以语而争斗。此为争斗。
“争斗与诤论，由何处发生？”争斗与诤论者，由何处发生耶？由何处生？由何处已共生耶？由何处而起耶？由何处生起耶？由何处现前耶？以何之因缘耶？以何之集（因）耶？以何之生因耶？以何之发生因而问争斗与诤论之根本，问因，问因缘，问生成，问发生，问等起，问食，问所缘，问缘，问集，质问，乞，求，信乐。此“争斗与诤论由何处发生耶”［之义］。
“悲泣、愁及悭”［之句中］，所谓“悲泣”，是失亲戚、失财富、由病失［健康］、失戒、失［正］见，又失任何者，又为令遭遇任何之苦法者之哭、悲泣、悲哭、涕哭、哭叹、悲叹、泣言、涕泣、号泣、哭泣、恸哭也。
“愁”者，乃失亲戚、失财富、由病而失［健康］、失戒，失［正］见，又失任何者，又令遭遇苦法者之愁、忧愁、愁心、内愁、内遍愁、内热、内热恼、心之烧热、忧、愁箭也。
“悭”者，乃住处悭、［施主］家悭、利得悭、称赞悭、法悭之五悭。如斯类之悭、悭吝、悭吝性、杂欲、吝、紧缩、心之坚执，此乃言悭。又蕴悭亦是悭，界悭亦是悭，谓把持悭。此为悲泣、愁、及悭［之义］。
“慢与过慢及两舌”［之句中］，所谓慢，于此或者由生，或由姓，或由家世，或由丽容，或由财，或由诵学，或由事业，或由技术，或由学术，或由博识，或由辩舌，或由任何之根据而生慢。
“过慢”者，于此或者由生，或由姓……乃至……或由任何之根据而慢过于他人。
“两舌”者，于此或者为两舌。［即］为分裂此处人人之间，由此处问而说于此处，令和合之人人分裂，愈益助长分裂人人［之不和］，悦于不和，乐于不和，喜不和，语令不和之语。此言两舌。
又依二原因而［人］为两舌。［即］（一）欲令被爱，（二）意图欲令分裂。
（一）欲令被爱为两舌者云何？“我欲被此人所爱，我欲对［此人］为适意，欲被信赖，欲为亲密，欲为朋友”［而为两舌］。如斯欲被爱而为两舌。
（二）意图欲令分裂而为两舌者云何？作“云何令彼等相分开、相离、为不和、为二者、为二分、为二党、分裂、不和合、为苦而不为乐住”而［为两舌］。“如斯为意图令分裂而为两舌”。此为“慢、过慢及两舌”［之义］。
“此由何处发生耶？望冀为语之”者，乃争斗、诤论、悲泣、愁、悭、慢、过慢、两舌之此等八烦恼由何处发生耶？由何处生耶？由何处共生耶？由何处而起耶？由何处生起耶？由何处现前耶？以何为因缘耶？以何为集耶？以何为生因耶？以何为发生因耶？问此等八烦恼之根本，问因，问因缘，问生成，问发生，问等起，问食，问所缘，问缘，质问，乞求信乐。此为“此由何处发生耶”［之义］。
“望冀为语之”者，冀者乃请语之、告、示、施设、确立、开显，分别、显示、说明。此为“此由何处发生耶？望冀为语之”［之义］。故彼之化人言：
争斗与诤论 由何处发生
悲泣及悭慢 过慢及两舌
由何处发生 望冀为语之
二
争斗与诤论 悲泣与愁烦
悭慢与过慢 两舌由爱生
争斗与诤论 悭［吝］相随伴
诤论［已］生时 而且有两舌
（八六三）
“争斗与诤论与悲泣与愁烦及悭吝由爱发生”［之句中］，所谓“爱”为（一）有情与（二）行之二爱。
（一）爱有情者云何？于此，彼欲彼等［有情］之利、欲益、欲幸福、欲为瑜伽安稳处之母、父、兄弟、姊妹、子、女、友人、同僚、亲戚、缘者。此为所爱有情。
（二）爱诸行者云何？为可意之色、可意之声、可意之香、可意之味、可意之触。此为所爱诸行。
然有所爱事物惧被夺而争斗，有将被夺时亦争斗，被夺之后亦争斗。所爱事物惧有变易事而争斗，有将变易时亦争斗，变易之后亦争斗。所爱事物惧有被夺而诤论，将被夺时亦诤论，被夺之后亦诤论。所爱事物惧有变易亦诤论，将变易时亦诤论，变易之后亦诤论。所爱事物惧被夺亦悲泣，将被夺时亦悲泣，被夺之后亦悲泣。所爱事物惧有变易亦悲泣，将变易时亦悲泣，变易之后亦悲泣。所爱事物惧有被夺亦愁，将被夺时亦愁，被夺之后亦愁。所爱事物惧变易亦愁，将变易时亦愁，变易之后亦愁烦。［人人］护、守、遍取、我执、悭吝、所爱事物。
“慢与过慢及两舌”者，谓（一）依所爱事物而［人人］生慢，（二）依所爱事物而生过慢。
（一）依所爱事物生慢者云何？“我等得可意之诸色、声、香、味、触”，依如斯可爱事物而生慢。
（二）依可爱事物而生过慢者云何？“我等得可意之色、声、香、味、触。然此等［其他人人］不得可意之色、声、香、味、触”，如斯依可爱之事物而生过慢。
所谓“两舌”，于此，或者为两舌，由此处闻，为分裂此处人人［之中］而语彼处……乃至（参照本卷三页）……如斯乃“意图令分裂而为两舌”……乃至……此为“慢与过慢及两舌”［之义］。
“争斗与诤论伴于悭”者，是争斗、诤论、悲泣、愁、慢、过慢、两舌之此等七烦恼乃伴、随伴、应、相应于悭。此为“争斗、诤论，是伴悭”［之义］。
“诤论之生时，而且有两舌”者，乃诤论之生、发生、起、生起、现前时，［人人］行两舌。［即］由此处闻而为分裂此处人人［之中］，于彼处话，由彼处闻而为分裂彼处人人［之中］于此处说。如斯而令和合之人人分裂，令愈益助长分裂人人，以悦不和，以乐不和，以喜不和，以语赍不和之语。此谓两舌。
又由二原因而为两舌。［即］（一）欲被爱，又（二）为意图令分裂。（一）所谓欲被爱为两舌者云何？“我等欲被此之人爱，为适意、信赖、亲密、朋友，如斯欲被爱而为两舌。”（二）意图令分裂而为两舌者云何？“云何者乃此等之人人相分、相离、为不和、为二者、为二分、为二党、分裂、不和合，苦而不为乐住”，如斯意图令分裂而为两舌。此为“诤论之生时，而且有两舌”［之义］。故世尊宣示：
争斗与诤论 悲泣与愁［烦］
悭慢与过慢 两舌由爱生
争斗与诤论 悭［吝］相随伴
诤论已生时 而且有两舌
三
爱在此世间 以何为因缘
又在此世间 人人皆为贪
彷徨于此［贪 以何为因缘］
又为诸人人 成为依趣所
意欲与成就 以何为因缘（八六四）
“爱在此世间，以何为因缘”者，爱以何为因缘耶？由何处生耶？由何处发生耶？由何处起耶？由何处生起耶？由何处现前耶？以何为因缘耶？以何为集耶？以何为生因耶？以何为发生耶？以何为发生因耶？问爱之根本……乃至［四～五页参照］……问集、质问、乞、求，信乐。此“爱在此世间，以何为因缘”［之义］。
“又于此世间，人人皆为贪，彷徨于此［贪，以何为因缘］”［之句中］，又谓“人人”者，是刹帝利、婆罗门、毗舍、首陀、在家者、出家者、天、人。谓“贪”者，乃所有贪、贪婪、性、染贪、染爱、染爱性、贪欲、贪、不善根也。彷徨者，乃彷徨、住、动作、活动、护持、持续、维持。“在此世间”者，乃恶趣世间、人世间、天世间、蕴世间、界世间、处世间。此“又在此世间，人人皆为贪而彷徨”［之义］。
“意欲与成就，以何为因缘”者，谓意欲与（其）成就，以何为因缘耶？由何处生耶？由何处发生耶？由何处起耶？由何处生起耶？以何为因缘耶？以何为集耶？以何为生因耶？以何为发生因耶？而问意欲与成就之根本……乃至……问集、质问、乞、求，信乐。此“意欲与成就，以何为因缘”［之义］。
“又为诸人人，成为依趣所”者，乃为人人之依据，为洲诸，为救护所，为避难所，为归依所之处所。人人依据［意欲之］成就。此“人人之依趣之处所”，故彼之化人言：
爱在此世间 以何为因缘
又在此世间 人人皆为贪
彷徨于此贪 以何为因缘
又为诸人人 成为依趣所
意欲与成就 以何为因缘
四
爱在此世间 以欲为因缘
又在此世间 人人皆为贪
彷徨于欲［贪 以欲为因缘］
又为诸人人 成为依趣所
意欲与成就 此欲为因缘（八六五）
“爱在此世间，以欲为因缘”［之句中］，谓欲者是对五种欲、所有之欲欲、欲贪、欲喜、欲爱、欲爱情、欲热恼、欲昏迷、欲缚着、欲暴流、欲轭、欲取、欲贪盖。又其次有（一）遍求欲、（二）获得欲、（三）受用欲、（四）贮藏欲、（五）费消欲之五欲。
（一）遍求欲者云何？于此或者有缚着，有欲求，生欲而遍求色，遍求声、香、味、触。此为遍求欲。
（二）获得欲者云何？于此或者有缚着，有欲求，生欲而获得色，获得声、香、味、触。此为获得欲。
（三）受用欲者云何？于此或者有缚着，有欲求，生欲受用色，受用声、香、味、触。此为受用欲。
（四）贮藏欲者云何？于此或者有缚着，有欲求，生欲，而为“应有灾难时”而为财之贮藏。此为贮藏欲。
（五）费消欲者云何？于此或者有缚着，有欲求，生欲而费消财。为“此等护、守我，［我］之扈从”以费消诸乘象兵、乘马兵、车兵、持弓兵、步兵。此为费消欲。
爱成为有情与行之二爱者……乃至（六页参照）……此成为爱有情……乃至……此成为爱诸行。
“爱在此世间，以欲为因缘”者，爱是以欲为因缘，爱以欲为某者，以欲为生因，以欲为发生因。此为“爱在此世间，以欲为因缘。”
“又在此世间，人人皆为贪，彷徨于欲［贪，以欲为因缘］”［之句中］，又“人人”者，乃刹帝利、婆罗门、毗舍、首陀、在家者、出家者、天、人。“贪”者乃所有之贪、贪婪、贪婪性、染贪、染爱、染爱性、贪欲、贪、不善根。彷徨者，乃彷徨，住、动作、活动、获持、持续、维持。“在此世间”者，乃恶趣世间……乃至……处世间。此“又在此世间，皆为贪人人，乃彷徨”［之义］。
“意欲与成就，此欲为因缘”［之句中］，“意欲”者，乃渴爱。即所有贪、染贪、［随导、随和、喜、喜贪、心之染贪、欲求、昏迷、缚着、贪求、遍贪、执着、污泥、动谄、生贪、生因、大生因、缝贪、有网、流、贪、爱着、线、染着、营务、伴侣、愿、导有者、贪林、爱林、亲睦、爱情、期待、结缚、望、望求、望欲、色望、声望、香望、味望、触望、得望、财望、子望、命望、觅、觅求、热望、觅望、觅贪、觅欲、动贪、动转、动欲、媚贪、善作欲、非法贪、不正贪、欲求、欲望、冀求、希望、求望、欲爱、有爱、无有爱、色爱、无色爱、灭爱、色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱、暴流、轭、缚、取、障、盖、欲、结缚、随烦恼、随眠、缠、蔓、种种欲、苦根、苦因缘、苦生因、魔罟、魔钩、魔境、爱河、爱求、爱羁、爱海］、贪欲、贪、不善根。“成就”者，于此或者遍求色获得色，［对于色欲］成就。获得声、香、味、触、施主家、众、住居、利得、名声、赏赞、乐、衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品、经律、论、阿练若住支、常乞食支、粪扫衣支、但三依支、次第乞食支、时后不食支、常坐不卧支、随处住支、初禅、第二禅、第三禅、第四禅、空无边处定、识无边处定、无所有处定、非想非非想处定，成就非想非非想处定。
由意欲而耕田地 由意欲而播种子
商人由于此意欲 继续运财航海洋
我若住于意欲者 彼之意欲我成就
“成就”者，乃意欲之成就也。
“意欲［其］成就者，此欲为因缘”，意欲与成就者，乃此欲为因缘，以欲为集，以欲为生因，以欲为发生因。此“意欲与成就者，以此为因缘”［之义］。
“又为诸人人，成为依趣所”者，乃为人人之依据，为洲渚，为救护所，为避难所，为归依所之处所。人人乃依据［意欲］为成就。此为“人人之依趣所”。故世尊已宣示：
爱在此世间 以欲为因缘
又在此世间 人人皆为贪
彷徨于此贪 以欲为因缘
又为诸人人 成为依趣所
意欲与成就 此欲为因缘
五
欲在此世间 以何为因缘
或又［见］决定 由何处而生
忿妄言疑惑 或又沙门说
此［诸烦恼］法 由何处而生
（八六六）
“欲在此世间，以何为因缘”者，欲以何为因缘耶？由何处生耶？由何处发生耶？由何处起耶？由何处生起耶？由何处现前耶？以何为因缘耶？以何为集耶？以何为生因耶？以何为发生因耶？而问欲之根本……乃至……问集、质问、成为乞、求、信乐。此为“欲在此世间，以何为因缘耶”［之义］。
“或又［见］决定，是由何处生”者，决定是由何处发生耶？由何处生耶？由何处发生耶？由何处起耶？由何处生起耶？由何处现前耶？以何为因缘耶？以何为集耶？以何为生因耶？以何为发生因耶？而问决定之根本……乃至……问集、质问、成为乞、求、信乐。此为“或又决定是由何处生耶”［之义］。
“忿与妄言与疑惑”［之句中］，“忿”者，乃所有心之瞋害、瞋恨、瞋恚、违背、违逆、怒、激怒、大激怒、瞋、激瞋、大激瞋、心之恚、意之激瞋、忿、忿怒、忿怒性、瞋、瞋怒、瞋怒性、恚、恚怒、恚怒性、违背、违逆、愤怒、愤慨、为心之不适意。“妄言”者，是妄语也。疑惑者乃疑也。此为“忿、妄言、疑惑。”
“或又沙门所说之［诸烦恼］……法，由何处生耶”［之句中］，“或又沙门所说之诸烦恼法”……者，乃忿、妄言、疑惑，以俱行、俱生、相合、相应、同时起、同时灭、以一所依为，令一处所缘者也。此等谓“或又沙门……之法。”又“或又……法”者，生他，以左右他之诸烦恼。此等谓“或又……法。”“沙门之说”者，令寂止恶之沙门、拒外恶之婆罗门、破坏烦恼之根本之比丘、为一切不善根之结缚脱离者之说、宣说、告、示、施设、确立、开显、分别、显示、说明。此为“或又沙门所说法”［之义］。故彼之化人言：
欲在此世间 以何为因缘
或又见决定 由何处而生
忿妄言疑惑 或又沙门说
此诸烦恼法 由何处而生
六
可意不可意 世间之所言
对彼为近依 发生欲［原因］
诸色有无有 于彼见常断
人人于世间 以［见］为决定
（八六七）
“可意不可意，世间之所言”［之句中］，“可意”者是乐受及喜好之事物。“不可意”者是苦受及不喜好之事物。“世间之所言”者是人人之所言、所语、所话、所说明，之所言说。此是“可意不可意，世间之所言。”
“近依于彼而欲发生”者是依可意、不可意，依苦、乐，依喜、忧，依好、不好，依随导［贪］、瞋恚而欲发生、生、发生、起、生起、此是“近依于彼而欲发生”［之义］。
“于诸色见有、无有”［之句中］，“于诸色”者是四大种及［于］四大种所造之色。
“诸色之‘有’者”云何？是诸色之一切有、生、发生、起、生起、现前。此是诸色之有。
诸色之“无有”者云何？是诸色之一切尽灭、衰灭、破坏、遍坏、无常性、消失。此是诸色之无有。
“于诸色见无有、有者”，以观、考量、度知、辨知、分别、而明了于诸色见有、无有。此“于诸色见有、无有。”
“人人于世间，以［见］为决定”［之句中］，决定者乃（一）爱决定，（二）见决定之二决定。
（一）为爱决定者云何？于此或者未生起之财富是不生起，已令生起之财富至尽灭。彼如是思念：“谨思以依如何之因由于我未生起之财富不生起，已令生起财富至尽灭耶？”彼更如是思念：“耽溺于谷酒、果酒等放逸之原因［故］，于我未生起之财富不生起，已令生起之财富至尽灭。于非时徘徊耽溺街衢［故］，使我未生起之财富不生起，已生起之财富至尽灭。我耽溺于赴祭会，为放逸之原因，我耽溺赌博，耽溺于恶友之［故］，于我未生起之财富不生起，已生起之财富至尽灭。耽溺于懒惰［故］，于我未生起之财富不生起，已生起之财富至尽灭。”如是智生而不习财富损失之六门，习财富增益之六门。如是乃“为爱决定。”或又依农耕，依商贾，依牧畜，依弓术，依仕官，又依某等之技术为活计。如是乃“为爱决定。”
（二）见决定者云何？于眼之生起时，知“我我生起。”于眼之消灭时，知“我我消灭、我我离去。”如是为“见决定。”耳、鼻、舌、身、色、声、香、味、触之生起时，知“我我生起”，触之消灭时，知“我我消灭，我我离去。”如是“为见决定。”生、令发生、起，生起［见决定］。
“人人”者是有情、人、摩奴之子、［人士、补特伽罗、命者、生死者、根行者、］摩奴所生者。“于世间”者是于恶趣世间……乃至……处世间。此乃“人人于世间，以［见］为决定”［之义］。故世尊宣示：
可意不可意 世间之所言
对彼为近依 发生欲原因
诸色有无有 于彼见常断
人人于世间 以［见］为决定
七
忿妄言疑惑 此等之诸法
［可意不可意］ ［发生］有二时
如有疑惑者 智路学［三学］
沙门已知此 为此而说法
（八六八）
“忿、妄言、疑惑”［之句中］，“忿”者是一切心之瞋害、瞋恨……乃至（参照一五页）。“妄言”者是妄语。疑惑者是疑。依喜好之事物生忿，依不喜好之事物生忿。依喜好之事物生起妄语，依不喜好之事物亦生起妄语。依喜好之事物生起疑惑，依不喜好之事物亦生起疑惑。
依不喜好之事物生忿者云何？“［彼］已对我行不利”而生忿，“［彼］将对我行不利”而生忿，“［彼］行我不利”而生忿。“［彼］已行于我可爱、可意者之不利、行不利，将行不利”而生忿。“［彼］已行于我不可爱、不可意者之利、利行，将为行利”而生忿。如是依不喜好之事物而生忿。
依喜好之事物而生忿者云何？喜好事物将被夺之虞而生忿，于被夺时而生忿，于被夺后亦生忿。喜好之事物将变易之虞而生忿，于变易时而生忿，于变易之后亦生忿，如是，依喜好之事物而生忿。
依不喜好事物而生起妄语者云何？于此某者依枷缚之所缚，为欲脱离其（枷）缚而故意为妄语。依绳缚之所缚，依销缚之所缚，依藤缚之所缚，依蔓缚之所缚，依栅缚之所缚，依村街、市、国、之缚之所缚，又依地方之缚所缚，为欲脱离其缚而故意为妄语。如是，依不喜好之事物而生起妄语。
依喜好之事物生起妄语者云何？于此或者以可意色为因而故意为妄语。以可意之声、香、味、触为因、以衣服为因、以食物为因、以卧坐处为因，以病者之资具药品为因，而故意为妄语。如是，依喜好之事物而生起妄语。
依不喜好之事物而生起疑惑者云何？“我眼病应愈耶？我眼病应不愈耶？我耳病、鼻病、舌病、身病、头病、外耳病、口腔病应愈耶？我齿病应愈耶？我齿病应不愈耶？”如是，依不喜好之事物而生起疑惑。
依喜好之事物而生起疑感者云何？“我应得可意之色耶？我不应得可意之色耶？我应得可意之声、香、味、触、施主家、众、住居、利得、名声、赏赞、乐、衣服、食物、卧坐处、病者之资具药品与否耶？”如是，依喜好之事物而生起疑惑。此为“忿、妄言、疑惑。”
“此等之诸法，［可意不可意］，有二时”者，有可意不可意时，有苦、乐时，有喜、忧时，有好、不好时，有随导［贪］、瞋恚时，有存在时，将有得时。此为“此等之诸法亦有二时。”
“如有疑惑者，应为智路学”［之句中］，智亦是智路，智之所缘亦是智路，与智俱存之诸法亦是智路。譬如圣道是圣路，天道是天路，梵道是梵路，如是智亦是智路，智之所缘亦是智路，与智俱存之诸法亦是智路。
应学［之学］者，（一）增上戒学，（二）增上心学，（三）增上慧学之三学。
（一）增上戒学者云何？于此处有比丘，具戒，住于防护别解脱律仪，具足正行、行处，于微量之罪亦起怖畏，受持而学诸学处。小戒蕴、大戒蕴、戒、住立、初行、自利、律仪、诸善法得达之首先、最先，此为增上戒学。
（二）增上心学者云何？于此处有比丘，离诸欲，［离诸不善法，有寻有伺，由离生喜、乐具足初禅而住。于寻、伺止息之故，为内净，心专一性，无寻无伺，由定生喜、乐具足第二禅而住。喜之舍离故于舍而住。有念有正知而以身受乐————彼诸圣者所说“有舍有念而乐住”————具足第三禅而住。舍断乐故，舍断苦故，曾灭没喜、忧故，为不苦不乐，由舍为念之遍净，具足第四禅而住。此为增上心学。］
（三）增上慧学者云何？于此处有比丘，具慧，有关生灭有圣决择至正苦之灭尽而具备慧。彼如实知解“此是苦”，［如实知解“此是苦之集”，如实知解“此是苦之灭”］如实知解“此是至苦灭之道”。［如实知解“此是漏”，如实知解“此是漏之集”，如实知解“此是漏之灭”］如实知解“此是至漏灭之道”。此为增上慧学。
“有疑惑者应为智路而学”者，有疑惑、有犹豫、有困惑、有迷惑、有疑之人，乃为证得智、为触达智、为作证智，应学增上戒，应学增上心，应学增上慧。应顾念而学、应知而学，应见而学，应观察而学，应于心决意而学，以信应信解而学，应励行精进而学，应令念现起而学，应等持心而学，应以慧知解而学，以知通所知通而学，以遍知应遍知而学，舍断应舍断而学，以修习应修习而学，以作证应作证而学，应行、应正行、应行受持此等三学。此为“有疑惑者应为智路而学”［之义］。
“沙门已知此而说法”［之句中］，“已知”者，为知、考量、度知、辨知、明了而说、告、示、施设、确立、开显、分别、显示、说明以论［法］。［即］知、识、考量、度知、辨知、明了、论说、告、示、施设、确立、开显、分别、显示、而说明“一切行是无常”。“一切行是苦。”“一切法无我。”“缘无明而有行”……乃至……“缘生而有老死。”“无明灭故行灭”……乃至……“生灭故老死灭。”“此是苦”……乃至……“此是至苦灭之道。”“此是漏”……乃至……“此是至漏灭之道。”“应知通此等诸法。”“应遍知此等诸法。”“应舍断此等诸法。”“应作证此等诸法”及六触处之集、灭没、乐味、过患、出离、五取蕴、四大种之集、灭没、乐味、过患、出离，“所有集法皆此灭法”而知、识、考量、度知、辨知、明了、论、说、告、示、施设、确立、开显、分别、显示而说明。
即世尊如是说：“诸比丘！知通已而我示法，非不知通。诸比丘！有因缘而我示法，非无因缘。诸比丘！有示导（神变）而我示法，非无示导。诸比丘！我知通已而示法，非不知通而示法，［我］有因缘而示法，非无因缘而示法，［我］有示导而示法而非无示导，［我］于汝等应教诫者当教训之。而且诸比丘！汝等以‘世尊是等正觉者，法是善说，僧是善行道’为满足而宣说，为喜悦而宣说，为欢喜而宣说。”而有时行此说法时，令百千之世界震动。此为“沙门已知此而说法”［之义］。故世尊宣示：
忿妄言疑惑 此等之诸法
［可意不可意］ ［发生］有二时
如有疑惑者 智路学［三学］
沙门已知此 为此而说法
八
可意不可意 以何为因缘
以何之无时 此等事亦无
可意不可意 无有与有义
此为何因缘 以此我当说
（八六九）
“可意不可意者以何为因缘？”可意不可意者以何为因缘耶？由何处生耶？由何处发生耶？由何处起耶？由何处生起耶？由何处现前耶？以何为因缘耶？以何为集耶？以何为生因耶？以何为发生因耶？而问可意与不可意之根本……乃至……问集、质问、乞、求、为信解。此为“可意不可意者以何为因缘”［之义］。
“以何之无时，此等事亦无”者，是何之无时，不存在时，不能得时，无可意不可意，无出生，无生，无发生，不起，不生起，此为“以何之无时，此等事亦无”［之义］。
“［可意不可意］之无有与有此等义”［之句中］，可意、不可意之有者云何？及可意、不可意之一切之有、出生、生、发生、起、生起、现前。此是可意、不可意之有。
可意、不可意之无有者云何？是可意、不可意之一切尽灭、衰灭、破坏、毁坏、消失。此是可意、不可意之无有。
此“义”者乃彼之第一义，此“［可意、不可意］之无有、有之此义”。
“此为何因缘，以此我当说”［之句中］，“此”者乃我问、乞、求、信乐处。“我当说”者是当语、说、告、示、施设、确立、开显、分别、显示、说明。“此为何因缘，以此我当说”者是以何为因缘，以何为集，以何为生因，以何为发生因，此“此为何因缘，以此我当说”［之义］。故彼之化人言：
可意不可意 以何为因缘
以何之无时 此等事亦无
可意不可意 无有与有义
此为何因缘 以此我当说
九
可意不可意 以触为因缘
如触之无时 此等事亦无
［可意不可意］ 无有与有义
此［触］为因缘 ［如是］我语汝
（八七〇）
“可意不可意是以触为因缘”者，赍乐受缘触而乐受生起，赍彼之乐受触之灭故，赍同类已受之乐受缘触而生起为处之乐受乃灭，乃寂灭。赍苦受缘触而苦受生起、赍彼之苦受触之灭故，赍同类已受之苦受缘触而生起为处之苦受乃灭，此寂灭。赍不苦不乐受缘触而不苦不乐受生起，赍彼之不苦不乐受触之灭故，赍同类已受之不苦不乐受缘触而生起为处之不苦不乐受乃灭，乃寂灭。
“可意不可意，以触为因缘”者，可意不可意是以触为因缘，以触为集，以触为生因，以触为发生因。此为“可意不可意是以触为因缘”也。
“如触之无时，此等事亦无”者，触之无时、不存在时、不能得时、无有可意不可意、无出生、无生、不发生、不起、不生起、不现前。此为“如触之无时，此等事亦无”［之义］。
“可意不可意，无有与有义”者，有见亦以触为因缘，无有见亦以触为因缘。此“义”者，是第一义。此为“无有与有义。”
“此［触］为因缘，［如是］我语汝”［之句中］，“此”者，汝问、汝乞、汝求、汝成信乐处。“我语”者，乃我语、告、示、施设、确立、开显、分别、显示、说明。此为“［如是］我语汝。”
“此［触］为因缘”者，是此触为因缘，以触为集，以触为生因，以触为发生因。此为“此［触］为因缘，［如是］我语汝。”故世尊宣示：
可意不可意 以触为因缘
如触之无时 此等事亦无
［可意不可意］ 无有与有义
此触为因缘 ［如是］我语汝
十
触在此世间 以何为因缘
或又有遍取 由何处发生
以何之无时 我执事亦无
以何无有时 触乃为非触（八七一）
“触在此世间，以何为因缘”者，触乃以何为因缘，由何处生，由何处发生，由何处起，由何处生起，由何处现前，以何为因，以何为集，以何为生因，以何为发生因，以问触之根本……乃至……问集、质问、乞、求、成信乐。此为“触在此世间，以何为因缘”［之义］。
“或又有遍取，由何处发生”者，遍取已由何处发生，由何处生，由何处共生，由何处起，由何处生起，由何处现前，以何为因缘，以何为集，以何为生因，以何为发生因，以问遍取之根本……乃至……问集、质问、乞、求、信乐。此为“或又有遍取，由何处发生”［之义］。
“以何之无时，我执事亦无”者，是何之无时，不存在时，不能得时，我执事亦无，无耶，不存在，不能得，被舍断，被正断，为寂灭，安息，不得生起，以智火所烧，此为“以何之无时，我执事亦无”［之义］。
“以何无有时，触乃为非触”者，何之无有时，为非有时，以超任［何］时，超越时，离越时，触乃为非触此为“以何无有时，触乃为非触”［之义］。故彼之化人言：
触在此世间 以何为因缘
或又有遍取 由何处发生
以何之无时 我执事亦无
以何无有时 触乃为非触
一一
名与色为缘 ［如是］而有触
欲求为因缘 ［如是］有遍取
欲求之无时 我执事亦无
色之无有时 触乃不为触（八七二）
“名与色为缘，［如是］而有触”者，眼与色为缘而眼识生。三者之和合是为触。眼与色于色中，除眼触之诸相应法乃于名中。如是为“名与色为缘，［如是］而有触”［之义］。耳与声为缘而耳识生。三者之和合是为触。耳与声于色中，除耳触之诸相应法乃于名中。如是亦为“名与色为缘，［如是］而有触”［之义］。鼻与香为缘而鼻识生。三者之和合是为触。鼻与香于色中，除鼻触之诸相应法乃于名中。如是亦为“名与色为缘，［如是］而有触”［之义］。舌与味为缘而舌识生。三者之和合是为触。舌与味于色中，除舌触之诸相应法乃于名中。如是亦为“名与色为缘，［如是］而有触”［之义］。身与所触为缘而身识生。三者之和合是为触。身与所触于色中，除身触之诸相应法乃于名中。如是亦为“名与色为缘，［如是］而有触”［之义］。意与法为缘而意识生。三者之和合是为触。基色于色中，诸色法于色中，除意触之相应法乃于名中。如是亦为“名与色为缘，［如是］而有触”［之义］。
“欲求为因缘，［如是］有遍取”［之句中］，欲求者是渴爱也。即一切贪、染贪……乃至（八页参照）……贪欲、贪、不善根。遍取者，乃爱遍取、见遍取之二遍取……乃至［后方二五五页参照］……此是爱遍取……乃至……此是见遍取。
“欲求为因缘，［如是］有遍取”者，遍取是以欲求为因缘，以欲求为因，以欲求为缘，以欲求为原因，以欲求为发生因。此是“欲求为原因，［如是］有遍取”［之义］。
“欲求之无时，我执事亦无”［之句中］，“欲求”者是渴爱。即一切贪、染贪……乃至……贪欲、贪、不善根。“我执”者乃爱我执、见我执之二我执……乃至［二五五页参照］……此是爱我执……乃至……此是见我执。
“欲求之无时，我执事亦无”者，欲求之无时，不存在时，不能得时，无有“我执”，无，不存在，不能得，被舍断，被正断，为寂灭，安息，不得生起，以智火烧之。此是“欲求之无时，我执事亦无”［之义］。
“色之无有时，触乃不为触”［之句中］，色者乃四大种及四大种所造之色。“色之无有时”者，由四原因而色无有。［即］（一）知无有，（二）度知无有，（三）舍断无有，（四）超越无有而成。
（一）由知无有色乃无有者云何？以知色，即一切色皆知此四大种及四大种所造之色以知、观色。如是由知无有色乃无有。
（二）由度知无有色乃无有者云何？如右已知而度知色。［即色］是无常、是苦、是为病、是痈、是箭、是痛、是恼、是敌、是毁、是疾、是祸、是怖畏、是灾患、是动、是坏、是不恒、是无救护所、是无避难所、是无归依所、是空缺、是空虚、是空、是无我、是过患、是变易法、是不坚实、是痛恨、是杀戮者、是非有、是有漏、是有为、是魔食、是生法、是老法、是病法、是死法、是愁悲苦忧恼法、是集、是灭没、是乐味、是过患、是［应］出离而度知。如是由度知无有而色是为无有。
（三）由舍断无有色乃无有者云何？如右已度知而对色以舍断欲贪、除去、灭除，令灭无。即世尊如是说：“诸比丘！对色有欲贪者，须舍断彼！如是彼［色］被舍断，被根绝，如截根之多罗树，成为灭无，未来为不生起之物”，如是由舍断无有而色是为无有。
（四）由超越无有色乃无有者云何？得四无色定者为无有色、非有、超、超越、离越。如是由超越无有而色是为无有。
“色之无有时，触乃不为触”者，色之无有时、非有时、超越［色］之时、超越时、离越时、不触眼触、耳触、鼻触、舌触、身触之五触。此是“色之无有时，触乃不为触”［之义］。故世尊宣示：
名与色为缘 ［如是］而有触
欲求为因缘 ［如是］有遍取
欲求之无时 我执事亦无
色之无有时 触乃不为触
一二
如何之行者 色乃成为无
或又苦与乐 如何成为无
如何成为无 以此请语我
［如何成为无］ 我意欲知之（八七三）
所谓“如何之行者色乃成为无耶？”如何之行者，是如何之行道者，如何动作者，如何活动者，如何护持者，如何持续者，如何维持者，“色成为无耶？”为非有耶？且超耶？且超越耶？令离越耶？此是“如何之行者，色成为无耶？”［之义］。
“或又苦与乐，如何成为无？”乐与苦者，如何成为无耶？为非有耶？且超耶？且超越耶？且离越耶？此是“或又苦与乐，如何成为无”［之义］。
“如何成为无？以此请语我”［之句中］，“此”者，是我所问之处，我所乞之处，我所求之处，我所信乐之处。此是“此”。“请语我”者，请语，请告，请示，请施设，请确立，请开显，请分别，请显示，请说明。此是“以此请语我”［之义］。“如何成为无”者，如何成为无耶？为非有耶？且超耶？且超越耶？令离越耶？此是“如何成为无，以此请语我”［之义］。
“我意欲知之”［之句中］，“欲知之”者，其将欲了知，将欲识知，将欲别知，将欲通达。此是“将欲知之”［之义］。
“我意”者，是我心，我思惟，我识。此是“我意欲知之”［之义］。故彼之化人已言：
如何之行者 色乃成为无
或又苦与乐 如何成为无
如何成为无 以此请语我
［如何成为无］ 我意欲知之
一三
不成想想者 不成异想者
不成非想者 及无有想者
［已为］斯行者 色即成为无
以想为因缘 ［成为］障碍者（八七四）
“不成想想者，不成异想者”［之句中］，想想者是于自然所想之人人。彼［修行者］不在自然之想。异想者是狂者及所有乱心者。彼［修行者］不为狂者，又不为乱心者。此是“不成想想者，不成异想者”［之义］。
又“不成非想者及无有想者”［之句中］，非想者，是灭尽定者及所有无想之有情。彼修行者不成灭尽定者及无想有情。无有想者是得四无色定者。彼（修行者）非得四无色定者。此乃“不成非想者及无有想者”［之义］。
“已为斯行者，色即成为无”者，于此处有比丘令舍断乐故，［舍断苦故，曾灭没喜与忧故，成不苦不乐，由舍念之清净］具足第四禅而住。彼如斯而心等持、遍净、净白而无秽，离随烦恼，成为柔软，而适业、住立、达不动时，为获得空无边处定，令心导引趣向，具有无色道。“斯行者”已如斯动作者，如斯活动者，如斯护持者，如斯持续者，如斯维持者，“色即是无”，非有、且超、且超越、且离越。此是“已为斯行者，色即是无”［之义］。
“障碍者以想为因缘”，障碍即是障碍者，为爱障碍者，为见障碍者，为慢障碍者，以想为因缘，以想为集，以想为生因，以想为发生因。此是“障碍者以想为因缘”［之义］。故世尊宣示：
不成想想者 不成异想者
不成非想者 及无有想者
［已为］斯行者 色即成为无
以想为因缘 ［成为］障碍者
一四
所问于尊师 尊师回答我
其他问尊师 望冀请语之
贤者等以此 ［非想非非想］
以叙述此是 人之最高净
或又说他净
（八七五）
“所问于尊师，尊师回答我”，问于尊师，乞、求、所信乐，宣答我等，宣、告、示、施设、确立、开显、分别、显示、说明。此是“所问于尊师问，尊师回答我”［之义］。
“其他问尊师，望冀请语之”，其他欲问尊师，其他以向尊师乞，其他以向尊师求，于其他所信乐尊师，更向尊师［我等］问。“望冀请语之”，望冀请语，是请告、请示、请施舍、请确立、请开显、请分别、请显示、请说明。此是“其他问尊师，望冀请语之”［之义］。所谓“贤者等以此，［非想非非想定］，说是人之最高净耶？”某沙门、婆罗门以此无色定为最高、最胜、最殊胜、秀逸、最上、胜妙，而说、语、话、说明、言说耶？“人”者是有情、人、摩奴之子、士夫、补特伽罗、命者、生者、生死者、根行者、摩奴所生者。“净”者，是净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。“贤者等于此”者，于此以自己之主张说是贤者，说成为坚固，说是真理、说有因，说有相，说有理由，说有处［道理］者。此“贤者等以此，说此人最高之净耶”［之义］。
“或又说他［净］”或者，是某沙门、婆罗门超此无色定，超越、离越、而由此无色更向他人之净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱亦说、语、活、说明、言说。此是“或又说他［净］”［之义］。故彼化人言：
所问于尊师 尊师回答我
问其他尊师 望冀请语之
贤者等以此 ［非想非非想］
以叙述此是 人之最高净
或又说他净
一五
于此贤者等 说人最高净
彼等或无余 善说寂［高净］（八七六）
此处贤者等乃以此说人之最高净者，乃或某沙门，婆罗门是常见论者，以此无色定，是“最高”、最胜、最殊胜、秀逸、最上、胜妙而“说”、语、话、说明、言说。“人”者，是有情、人、摩奴之子、人士、补特伽罗、命者、生者、生死者、根行者、摩奴所生者。“净”者，是净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。“于此贤者等”者，于此处以自己之主张说是贤，说是坚固，说是真理，说因，说相，说理由，说道理。此是“于此贤者等，以此说人最高净”［之义］。
“更于彼等之某者乃善说无余，以寂说是［最高净］”者彼等沙门、婆罗门中之某沙门、婆罗门是断［见］论者，惧怖有，欢喜无有。彼等“实以此若我身坏者，应断绝灭亡故，死后无有。”说“此是无余”，而说有情之寂、寂止、寂灭、灭、安息是［最高之净］。为善说者，以［自己之主张］而善说、贤说、坚固说、真理说、因说、相说、理由说、道理说。此是“更于彼等之某者乃以寂更善说无余”［之义］。故世尊已宣示：
于此贤者等 说人最高净
彼等或无余 善说寂［高净］
一六
彼等［诸见者］ 知是依著者
牟尼有观慧 知［彼之］依着
知而解脱者 不至为诤论
种种之诸有 慧者不还来
（八七七）
“知彼等是依著者”［之句中］，“彼等”者，是诸恶见者。“［知］是依著者”，乃知是常见依者，知是断见依者，识、考量、度知、辨知、明了。此是“知彼等是依著者”［之义］。
“牟尼有观慧，知［彼之］依着”［之句中］，“牟尼”者，是以智云牟那……乃至［后方一〇六页以下参照］……超越着与网此是牟尼。牟尼知彼等是常见依者、断见依者、常断见依者、识、考量、度知、辨知、明了。“观慧者”是贤者、具慧者、觉慧者、智者、辨知者、有慧者。此是“牟尼有观慧，知彼之依着”［之义］。
“知而解脱者，不至为诤论”［之句中，“知而解脱者”］，是“知、识、考量、度知、辨知、明了、由究竟无取解脱而脱者”，“解脱者”是遍脱者、善解脱者。是知、识、考量、解知、明了“一切行是无常”，由究竟无取解脱而为脱者、解脱者、遍脱者、善解脱者。是知、识、考量、辨知、明了“一切行是无常”“一切法是无我”……乃至（二二页参照）……是知、识、考量、度知、遍知、明了“所有集法皆是灭法”，由究竟无取解脱是脱者、解脱者、遍脱者、善解脱者。
“不至为诤论”者，不行争斗，不行口论，不行异执，不行诤论，不行确执。即世尊如是说：“汝长爪［中部七四经］！如是心解脱之比丘，任何人亦不雷同，任何人亦无诤论。唯于世间之所说不执取言说。”此是“知而解脱者，不至为诤论”［之义］。
“种种之诸有，慧者不还来”［之句中］，“种种之有”者，是种种有之业有、再有。［即］于欲有之业有，于欲有之再有，于色有之业有，于色有之再有，于无色有之业有，于无色有之再有、再三之有、再三之趣、再三之生起、再三之结生、再三之身体生起。“［种种之有］不返来”，是不归来、不执、不执取、不住着。“慧者”，是慧者、贤者、见慧者、觉慧者、智者、辨知者、有慧者。此是“慧者种种之有不还来”［之义］。故世尊宣示：
彼等［诸见者］ 知是依著者
牟尼有观慧 知彼之依着
知而解脱者 不至为诤论
种种之诸有 慧者不还来
第十一 斗诤经之义释毕