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一
［恶见者］各自 遍住各自见
异执而自善 ［以作］种种论
“如是知之者 乃是知法者
呵责于此者 不成完全者”（八七六）
“恶见者各自，遍住各自见”，有恶见一部之沙门、婆罗门，彼等执六十二恶见中任何之某恶见、执着、执受、执取、住着，住各自之见，共住、居住、遍住。譬如在家者住家中，有罪者住罪中，有烦恼者住烦恼中，如斯有恶见一部之沙门、婆罗门，彼等执六十二恶见中任何之某恶见、执着、执受、住着，住各自之见、共住、居住、遍住。此是“遍住各自见”［之义］。
“异执而自善，以作种种论”［之句中］，“异执”者是执、执着、执受、执取、住着。种种论者，是论种种，论多种，论相异，广论，不一论。“论”者，是语、话、说明、言说。“善［说］”，是善说自己之主张，贤说、坚固说、真理说、说有因、说有相、说理由、说道理。此是“异执而自善，以作种种论”［之义］。
“如是知之者，乃是知法者”，所知者是知法、了知、观、通达此之法、见、行道、道。此是“如斯知之者，乃是知法者”［之义］。
“呵责于此者，不成完全者”，呵责于此之法、见、行道、道者，此是不完全者，此不是完成者，此不是圆满者，是劣者、贱劣者、下劣者、卑贱者、劣小者、小者。此是“呵责于此者，不成完全者”［之义］。故彼化人言：
［恶见者］各自 遍住各自见
异执而自善 ［以作］种种论
如是知之者 乃是知法者
呵责于此者 不成完全者
二
［彼等］如斯之 异执而诤论
且言“他成愚 并是为不善”
彼等虽叙说 一切为自善
于彼等之中 何论是真实
（八七九）
“如斯异执而诤论”者，是斯执、执着、执受、执取、住着，［而言：］“汝不了知此法、律，［我了知此法、律，何以故汝何能了知此法、律耶？因汝是邪行道者。我是正行道者，我［言是伴义］，汝［言不伴义，］应言于前汝乃言后于，应言于后汝言于前。汝久习之［说］是令颠覆也。汝说之［过患］被指摘，汝被论破。为令行解脱（汝）说之［过患］］，或若能者显论之”，然而诤论、争斗、口论、异执、诤论、确执。此是“如斯异执而诤论。”
且言“他成愚，并是为不善”，如斯“言”是如斯语、如斯话、如斯说明，如斯言说：“他是‘成愚’、劣、贱劣、下劣、卑贱、劣小、小、不善、无知、乃至无明、无智、无辨知、有恶慧。”此是“且言他成愚成不善”［之义］。
“于彼等之中，何论是真实？”彼等沙门、婆罗门之中，何论是真实耶？是事实耶？是如实耶？是如真耶？是不颠倒耶？此是“于彼等之中，何论是真实”［之义］。
“彼等虽叙说，一切为［自］善”，彼等沙门、婆罗门主张说一切自己是善，说是贤，说是坚固，说是真理，说因、说相、说理由、说道理。此是“彼等虽说一切是善”。故彼化人言：
［彼等］如斯之 异执为诤论
且言“他成愚 并是为不善”
彼等虽叙说 一切为自善
于彼等之中 何论是真实
三
若他人之法 不为承认者
愚者与劣者 贱劣之慧者
彼等之一切 遍住［自见故］
无他一切是 愚劣贱劣慧
（八八〇）
“若他人之法，不为承认者”，是不认他人之法、见、行道、道、不随观、不同意、不随喜者。此是“若他人之法，不为承认者”［之义］。
“愚者与劣者，贱劣之慧者”，是他者为愚者、劣者、下劣者、卑贱者、劣小者、小者、劣慧者、下劣慧者、劣小慧者、小慧者。此“愚者与劣者，贱劣之慧者”［之义］。
“无他一切是，愚劣贱劣慧”，彼等沙门、婆罗门是愚者、劣者、贱劣者、下劣者、卑贱者、劣小者、小者。一切是劣慧者、贱劣慧者、下劣慧者、卑贱慧者、劣小会者、小慧者。此是“无他一切是，愚劣贱劣慧”［之义］。
“彼等之一切，遍住［自见故］”，彼等一切之沙门、婆罗门，是恶见者。彼等执六十二恶见中之任何某一恶见，执着、执受、执取、住着而住于各自之见，共住、居住、遍住。譬如在家者住于家中，有罪者住于罪中，有烦恼者住于烦恼中，如斯彼等一切之沙门、婆罗门是恶见者，彼等执六十二恶见中之任何某一恶见，执着、执受、执取、住着而住于各自之见，共住、居住、遍住。此是“彼等之一切，遍住［自见故］。”故世尊宣示：
若他人之法 不为承认者
愚者与劣者 贱劣之慧者
彼等之一切 遍住［自见故］
无他一切是 愚劣贱劣慧
四
若又依自见 此之净白者
是善净慧者 善者具慧者
如彼等之见 于被取着故
彼等中一人 无贱劣慧者
（八八一）
“若又依自见，此之净白者”者，是依自己之见、自己之忍［智］、自己之意欲、自己之主张之净白者、遍白者、不杂染者。此“若又依自见，此之净白者”［之义］。
“是善净慧者，善者具慧者”［之句中］，“善净慧者”是净慧者、清净慧者、遍净慧者、净白慧者、遍白慧者。或又是净见者、清净见者、遍净见者、净白见者、遍白见者。此是“善净慧者。”“善者”是善者、贤者、慧者、觉慧者、智者、辨知者、有慧者。此是“善净慧者、善者。”“具慧者”，是具慧者、贤者、慧者、觉慧者、智者、辨知者、有慧者。此是“是善净慧者，善者具慧者。”
“彼等中一人，无贱劣慧者”者，于彼等沙门、婆罗门之中亦无一人之贱慧者、贱劣慧者、下劣慧者、卑贱慧者、劣小慧者、小慧者。或又一切是最高慧者、最胜慧者、最殊胜慧者、秀慧者、最上慧者、胜妙慧者、此是“彼等中一人，无贱劣慧者”［之义］。
所谓“如彼等之见，为被取着故”，彼等沙门、婆罗门之见成为如彼之被取着，被正受，被把取，被执取，被住着，被缚着，被信解。此成为“如彼等之见，为被取着故。”故世尊已宣：
若又依自见 此之净白者
是善净慧者 善者具慧者
如彼等之见 于被取着故
彼等中一人 无贱劣慧者
五
敌对者相互 言他是愚见
其［见］成如真 ［如真］我不言
［彼等］各自见 以为是真实
故见他是愚
（八八二）
“其［见］成如真，［如真］我不言”［之句中］，“不”者，是否定。“其见”者，是六十二恶见。我不言、不说、不示、不施设、不确立、不开显、不分别、不显示，不说明其见是如实、如理、事实、如真、不颠倒。此“如真我不言”［之义］。
“敌对者相互，言他是愚见”［之句中］，敌对者，是二人之人、是二人之争斗者，是二人之口论者，是二人之议论者，是二人之诤论者，为二人之诤者、二人之论者、二人之谈论者。彼等相互以［他之见］是愚、劣、贱劣、下劣、卑贱、劣小，小，如斯言、如斯语、如斯话、如斯说明、如斯言说。此是“敌对者相互，言他是愚见。”
“彼等各自见，以为是真实”者，谓：“世间是常，唯此是真实，其他是虚妄”，已以各自之见为真实。谓：“世间是无常。唯此是真实，其他是虚妄”已以各自之见为真实，谓：［“世间是有边”，“世间是无边”，“命与身是同一”，“命与身是相异”，“如来死后存在”，“如来死后不存在”，“如来死后存在，且不存在”，］“如来死后非存在，非不存在。唯此是真实，其他是虚伪”己以各自之见为真实。
“故见他是愚。”［之句中］，“故”者，故是其理由，是其因，是其缘，是其因缘，而“见”、观、睹、眺、省思、普观“他是愚”，是劣、贱劣、下劣、卑贱、劣小、小也。此是“故见他是愚”［之义］。故世尊已宣示：
敌对者相互 言他是愚见
其［见］成如真 ［如真］我不言
［彼等］各自见 以为是真实
故见他是愚
六
某人之所言“是真实如真”
他人言其见“是虚伪虚妄”
如斯彼等间 异执而诤论
何故诸沙门 不说一致耶（八八三）
“某人之所言，是真实、如真”者，是某沙门、婆罗门是如斯言、如斯语、如斯话、如斯说明、如斯言所说之法、见、行道、道，“此是真实、如理、事实、不颠倒。”此是“某人之所言，是真实、如真。”
“他人言其见，是虚伪、虚妄”，是彼之法、见、行道、道，于某沙门、婆罗门，如斯言、如斯语、如斯话、如斯说明、如斯言说：“此是虚伪，此是虚妄，此是不实，此是妄，此是不如实。”此是“他人言其见，是虚伪、虚妄”［之义］。
“如斯［彼等］间，异执而诤论”者，则如斯取，把取，执，执取，住着而为诤论、争斗，口论，异执，诤论，确执：“汝不了知此之法与律……乃至（二二六～二二七页参照）……或若能者当显论之。”此是“如斯［彼等］间，异执而诤论”［之义］。
“何故诸沙门，不说一致耶”［之句中］，“何故”者，是于何理由，于何之因，于何之缘，于何之因缘，于何之集，于何之生因，于何之发生因，“不说一致耶？”是种种说耶？多种说耶？相互［相反］说耶？广说耶？语耶？话耶？说明耶？言说耶？此是“何故诸沙门，不说一致耶”［之义］。故彼化人言：
某人之所言“是真实如真”
他人言其见“是虚伪虚妄”
如斯彼等间 异执而诤论
何故诸沙门 不说一致耶
七
真理只为一 无有第二事
人人知解彼 不可为诤论
彼等种种［见］ 自说称真理
是故诸沙门 不说成一致
（八八四）
“真理只有一，无有第二事”者，即是说苦灭、涅槃。即所有一切行之止、一切依之舍遣、渴爱之尽灭、离贪、灭、涅槃。或又一真理即说至道谛、出脱谛、苦灭之行道、八支圣道，即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。此是“真理只有一，无有第二事”［之义］。
“人人知解彼，不可为诤论”［之句中］，“彼”者，是彼真理。“人人”者，是有情之同义语。人人知解彼真理，了知、识知、别知、通达而不可争斗，不可口论，不可异执，不可诤论，不可确执。应舍断争斗、口论、异执、诤论、确执、除去、灭除、令之灭无。此是“人人知解彼，不可为诤论”［之义］。
“彼等种种见，自说称真理”，彼等自行称说种种真理，说、语、话、说明、言说。［即］“世间是常。唯此是真实、其他是虚妄”，自行称说，说、语、话、说明、言说：“世间是无常……乃至（五〇页参照）……如来死后非存在，非不存在。唯此是真实，其他是虚妄”，而自行称说、说、语、话、说明、言说。此是“彼等种种［见］，自说称真理”［之义］。
“是故诸沙门，不说成一致”［之句中］，“故”者，乃是故［指］彼理由，而彼之因，彼之缘，彼之因缘，“不说为一致”，成为种种说、多种说、相异说、广说、语、话、说明、言说。此是“是故诸沙门，不说成一致”［之义］。故世尊宣示：
真理只为一 无有第二事
人人知解彼 不可为诤论
彼等种种［见］ 自说称真理
是故诸沙门 不说成一致
八
诸多议论者 自说为是善
何故于种种 言说真理耶
诸多之真理 已［由他］闻耶
或又从彼等 自己思择耶
（八八五）
“何故于种种，言说真理耶？”［之句中］，何故者，于何故是于何之理由，何之因，何之缘，何之因缘，“说种种之真理耶？”于多种说耶？于相异说耶？广说耶？语、话、说明、言说耶？此是“何故于种种，言说真理耶？”［之义］。
“诸多议论者，自说是为善”［之句中］，“议论者”者，是为异论者亦议论者。或又议论各自之恶见而语、话、说明、言说者，［即］“世间是常，唯此是真实，其他是虚妄。”“世间是无常……乃至（五〇页参照）……如来死后非存在，非不存在，只此是真实，其他是虚妄。”而议论、语、话、说明、言说者［亦是议论者］。“自说是善”，说自己之主张是善，说是贤，说是坚固，说是真理，说有因，说有相，说有理由，说有道理。此是“诸多议论者，自说为是善”［之义］。
“诸多之真理，已［由他］闻耶？”是以甚多之真理，以种种、多种、相异、而广由他闻耶？此是“诸多之真理，已［由他］闻耶”［之义］。
“或又从彼等，自己思择耶？”又由［自己］之思择、寻求、思惟而行，所导引、被带去而行耶？如斯是“或又从彼等，自己思择耶”［之义］。或又思择而历练，从审思、说、语、话、说明、言说使自理解之事耶？如斯亦是“或又从彼等，自己思择耶”［之义］。故彼化人言：
诸多议论者 自说为是善
何故于种种 言说真理耶... -->>
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