请安装我们的客户端
更新超快的免费小说APP
添加到主屏幕
请点击
，然后点击“添加到主屏幕”
说真理耶
诸多之真理 已［由他］闻耶
或又从彼等 自己思择耶
九
依想除诸常 世无多真理
遍计见思择 言“真”“妄”二法
（八八六）
“无甚多种种之真理”者，种种甚多真理，并无有多种、相异、广泛。此是“无甚多种种之真理”［之义］。
“于世间依想除诸常”者，是“依想”除去诸常执，此语、话、说明、言说世间一真理唯是苦灭、涅槃。即所有一切行之止，一切依之舍遣、渴爱之尽灭、离贪、灭、涅槃。或［说］一真理是道谛、出脱谛、至苦灭行道，所谓正见……乃至……正定。此是“世间依想除诸常”［之义］。
“遍计于诸见思择，［彼等］言二法，‘是真理’‘是虚妄’”者，思择，寻求，思惟，思择，寻求，思惟而生诸恶见，令发生、起、生起，如斯言、如斯语、如斯话、如斯说明、如斯言说：“我者是真理”、“汝者是虚妄”。此“遍计于诸见思择，［彼等］言二法，‘是真理’、‘是虚妄’［之义］”。故世尊宣示：
依想除诸常 世无多真理
遍计见思择 言“真”“妄”二法
十
见闻戒务觉 依此蔑视他
决定亦己见 ［不断］为喜悦
他为愚不善
（八八七）
“见、闻、戒、务、觉，依止于此等蔑视他”，见耶见净耶？闻耶闻净耶？戒耶戒净耶？务耶务净耶？觉耶觉净耶？而依止、近依、执、执取、住着。此是“见闻戒务觉，依此蔑视他”［之义］。蔑视者，是不尊敬亦是蔑视。或又令生忧亦是蔑视。此是“见、闻、戒、务、觉，依此蔑视他”［之义］。
“决定立己见，［不断］为喜悦”［之句中］，“决定”者，是六十二恶见。由决定见而立见决定，住立、执、执取、住着。此是“立决定”。喜悦者，是满足、笑、笑喜、悦意，令圆满之思惟。或又现齿而笑之。此是“决定立己见，［不断］为喜悦”［之义］。
［言己为真理］，“他愚为不善”之言：“他是愚、劣、贱劣、下劣、卑贱、劣小、小，是不善，是无知、至于无明、无智、无辨知、有恶慧”，如斯言、如斯语、如斯话、如斯说明、如斯言说。此是“言他为愚不善”［之义］。故世尊宣示：
见务戒务觉 依此蔑视他
决定立己见 ［不断］为喜悦
他为愚不善
一一
见他为愚故 故言自为善
彼自且说善 轻蔑他如斯
［轻蔑］而论议
（八八八）
“见他为愚故”者，是以他为愚，劣、贱劣、下劣、卑贱、劣小、小，以见、观、睹、眺、省思，普观“故”，是其因、其缘、其理由、其发生因。此是“见他为愚故。”
“故言自为善”［之句中］，自者，是自己。彼于其因、其缘、其理由，其发生因，自言“我自己是善、贤、有慧、有觉慧、有智、有辨知、有慧。”此是“故言自为善”［之义］。
“彼自且说善”，者自己于自己之主张，说是善，说贤，说坚固，说真理，且说是有因，说有相，说有理由，说有道理。此是“彼自且说善”（之义）。
“轻蔑他如斯而为论议”［之句中］，不尊故亦是轻蔑他。或又令生忧亦是轻蔑他。“如斯而论议”，如斯［轻蔑他］而谓：“此者是邪见者，是颠倒见者”以论议彼之恶见。此是“轻蔑他如斯而论议”［之义］。故世尊宣示：
见他为愚故 故言自为善
彼自且说善 轻蔑他如斯
［轻蔑］而论议
一二
以过误之见 彼已使完成
慢而且狂乱 自思是完全
自意与自认 是为第一人
彼之见如斯 而成被取着
（八八九）
“以过误之见，彼已使完成”［之句中］，过误之见者，是言六十二恶见。以如何之理由言六十二恶见是过误之见耶？彼之一切［六十二］见是超理由、超相、超因。于其理由言六十二恶见是过误之见。一切异学［之见］亦是过误之见。由如何之理由而一切异学［之见］亦是过误之见耶？彼等［异学］相互超、超越、离越、生、令发生、起、令生起恶见。于此之理由一切异学［之见］亦是过误之见。彼已使完成者，以过误之见［自］为“完成、完全、高贵。”此是“以过误之见，彼已使完成。”
“慢而且狂乱，自思是完全”［之句中，慢而且狂乱］，是由慢而于自己之见中为狂、发狂、狂乱、增狂，此是“慢而且狂乱”。“自思是完全”者，思是完全，思是完成，思是高贵。此是“慢而且狂乱，自思是完全”［之义］。
“自意与自认，是为第一人”者，是自向自己之心灌顶（自认）：“我是善者，是贤者，是具慧者，是觉慧者，是有智者，是辨知者，是有慧者。”此是“自意与自认，是为第一人”［之义］。
“彼之见如斯，而成被取着”，彼之其见如斯被取着，被正受，被把取，被执取，被住着，被缚着，被信解。此是“彼之见如斯，而为被取着”［之义］。故世尊宣示：
以过误之见 彼已使完成
慢而且狂乱 自思是完全
自意与自认 是为第一人
彼之见如斯 而成被取着
一三
持他人之语 若成为贱劣
彼亦应共同 成贱劣慧者
或又自吠陀 之达人贤者
此在沙门中 愚者无一人
（八九〇）
“持他人之语，若成为贱劣”，若依他人之言语，依语而（由他）为毁訾者，为被叱责者，为被诽谤者，其人是愚、劣、贱劣、下劣、卑贱、劣小、小者。此是“持他人之语，若成为贱劣”［之义］。
“彼亦应共同，成贱劣慧者”，彼［毁訾者］亦与［被毁訾者］共同为劣慧者、贱劣慧者、下劣慧者、卑贱慧者、劣小慧者、小慧者。此是“彼亦应共同，成贱劣慧者”［之义］。
“或又自吠陀，之达人贤者”，或又以自是吠陀之达人、贤者、具慧者、觉慧者、有智者、辨知者、有慧者，此是“或又自吠陀，之达人贤者”［之义］。
“此在沙门中，愚者无一人”者，于沙门中，无有一人之愚者、劣者、贱劣者、下劣者、卑贱者、劣小者。是一切最高慧者、最胜慧者、最殊胜慧者、秀慧者、最胜慧者、胜妙慧者。此是“此在沙门中，愚者无一人”［之义］。故世尊宣示：
持他人之语 若成为贱劣
彼亦应共同 成贱劣慧者
或又自吠陀 之达人贤者
此在沙门中 愚者无一人
一四
“［此我所］宣说 以外之法者
人人背叛净 不成完全者”
一般诸外学 ［常为］如斯说
彼等持自见 贪以贪染故
（八九一）
“［此我］所宣说，以外之法者，人人背叛净，不成完全者”，是此宣说以外之法、见、行道、道之人人，乃违背净道、清净道、遍净道、净白道、遍白道，背反、误失、落失，背反完全知，彼等不成完全者，彼等不成完达者，彼等不成圆满者，是劣者、贱劣者、下劣者、卑贱者、劣小者、小者。此是“［我］所宣说，以外之法者，人人背叛净，不成完全者”［之义］。
“一般诸外学，［常为］如斯说”［之句中］，外学之［见］是恶见。外学是恶见者。一般之诸外学是语、话、说明、言说、广说诸恶见。此是“一般诸外学，［常为］如斯说”［之义］。
“彼等持自见，贪以贪染故”，对自己之见，以被染，被染贪见贪。此是“彼等持自见，贪以贪染者故”［之义］。故世尊宣示：
［此我］所宣说 以外之法者
人人背叛净 不成完全者
一般诸外学 ［常为］如斯说
彼等持自见 贪以贪染故
一五
兹［我所］言说 唯有说清净
于他之诸法 未有言清净
一般诸外学 如斯为住着
彼等［之行法］ 坚论自己道
（八九二）
“兹［我所］言说，唯有说清净”于此处说、语、话、说明、言说有净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。［即］说“世间是常，唯此是真实，其他是虚妄”，于此处而说、语、话、说明、言说有净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。说“世间是无常……乃至（五〇页参照）……如来死后非存在非不存在。唯此是真实，其他是虚妄。”于此处说、语、话、说明、言说净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。此是“兹［我所］言说，唯有说清净”［之义］。
“于他之诸法，未有言清净”，除自己之师、法说、众、见、行道、投、投出、投弃一切之他说。［即］如斯言，如斯语，如斯话，如斯说明，如斯言说：“彼之师不是一切知者，不能善说法，众不善行道，见不贤善，行道不善施设，道不出［三界］者。于此处无有净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。于此是劣、贱劣、下劣、卑贱、劣少、小。”而如斯言，如斯语，如斯话，如斯说明，如斯言说。此是“于他之诸法，未有言清净”［之义］。
“一般诸外学，如斯为住着”［之句中］，外学［之见］是恶见。“外学”者，是恶见者。一般诸外学广住着诸恶见，住立、系着、近住、缚着、信解。此是“一般诸外学，如斯为住着”［之义］。
“彼等［之行法］，坚论自己道”［之句中］，［自己之］法是自己之道。［自己之］见是自己之道。［自己之］行道是自己之道。［自己之］道是自己之道。而以“坚论”自己之道，以坚固论，强固论，确立论。此是“彼等［之行法］，坚论自己道”［之义］。故世尊宣示：
兹［我所］言说 唯有说清净
于他之诸法 未有言清净
一般诸外学 如斯为住着
彼等［之行法］ 坚论自己道
一六
坚论自己道 何以愚见他
言他之见愚 说是不净法
彼之于当来 应自确固执
（八九三）
“坚论自己道”［之句中］，［自己之］法是“自己之道。”见是自己之道，行道是自己之道，道是自己之道。论是以持自己之道，坚固而论，强固而论，确立而论。此是“坚论自己道。”
“于此何以愚见他”［之句中］，“于此”是有关自己之见、自己之忍（智）、自己之意欲、自己之主张。“他是愚”是劣、贱劣、下劣、卑贱、劣小、小。“何以见”，何可观，何可睹，何可眺，何可省思，何可普观。此是“何以愚见他”［之义］。
“言他之［见］愚，说是不净法，彼之于当来，应自确固执”者，是以“他是愚”，是劣、贱劣、下劣、卑贱、劣小、小，是“不净法”，乃不清净法，不遍净法，不净白法，以若如斯说，如斯语，如斯说明，如斯言说，［彼］自争斗、口论、异执、争论、于当来确执，是应持来，应赍，应赍来，应引，应引来，应执，应执取，应住着。此是“言他之见愚，说是不净法，彼之于当来，应自确固执”［之义］。故世尊宣示：
坚论自己道 何以愚见他
言他之见愚 说是不净法
彼之于当来 应确自固执
一七
决定为住立 且以自［善］量
彼更于世间 ［异执］至诤论
一切决定舍 人世不确执
（八九四）
“决定为住立，且以自善量”［之句中］，决定者，是六十二恶见。决定［即］决定其立见而住立、执、执取、住着。此“决定为住立。”“且以自［善］量”者，是以自量，自测。［即］自量且测“此之师是一切知者”、自量且测“此之法是善说”、“此之众是善行道”、“此之见是贤善”、“此之行道是善施设”、“此之道能令出［轮回］者”。此是“决定为住立，且以自［善］量”［之义］。
彼更于世间而至诤论［之句中］，“更”者，是于未来。自己之说置于未来、近、接近、执、执取、住着至于自争斗、口论、异执、“诤论”确执。如斯则更为“彼于世间而为至诤论。”或更谓“汝不了知此法、律……乃至（四五页参照）……或若能者显论之”更与他之说为争论、口论、异执、确执。如斯亦是“彼更于世间而至诤论。”
“一切决定舍，人世不确执”［之句中］，决定者，是六十二恶见。一切决定舍弃见者，能弃、遍舍、弃舍、舍断、除去、灭除，令之灭无。此是“一切之决定舍。”
“人于世间不确执”者，是不诤斗，不口论，不异执，不诤论，不确执。即世尊如斯宣说：“汝长爪！”如是使心解脱之比丘，任何人亦不雷同，任何人亦无诤论。唯于世间之所说不执取而言说。“人”者，是有情、人、摩奴之子、人士、补特伽罗、命者、生者、生死者、根行者、摩奴所生者。于世间是恶趣世间、人世间、天世间、蕴世间、界世间、处世间。此“人于世间，不确执”［之义］。故世尊宣示：
决定为住立 且以自善量
彼更于世间 ［异执］至争论
一切决定舍 人世不确执
第十二 小集积经之义释毕