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一
所有此等见 而为遍住者
“唯此为真理” 必为诤论者
彼等之一切由 由［他］蒙毁訾
但彼［自派］中 而则受赏赞
（八九五）
“所有此等见，而为遍住者”［之句中］，“所有”者，是普遍一切，一切之一切，无残无余。此之“所有”者，是遍取之语。“见之遍住者”，或有恶见之有一类沙门、婆罗门。彼取六十二见中之任何一恶见、把取、执、执取、住着、住各自之见，共住、居住、遍住。譬如在家者住于家中，有罪者住于罪中，有烦恼者住于烦恼中，如斯有恶见之一类沙门、婆罗门，彼于六十二恶见中取任何之恶见，把取、执、执取、住着而住、住于各自之见，共居住、遍住。此是“所有此等见，而为遍住者”［之义］。
“只此为真理”必为诤论者，是说“世间是常，唯此是真实，其他是虚妄”，而语、话、说明、言说者。说“世间是无常……乃至（五〇页参照）……如来死后非存在非不存在。唯此是真实，其他是虚妄”，而语、说明、言说者。此是“唯此是真理，必为诤论者”［之义］。
所谓“彼等之一切，由［他］蒙毁訾”，彼等沙门、婆罗门蒙受“一切之毁訾”，蒙叱责，蒙贬称，蒙恶评。一切被毁訾，被叱责，被贬称，被恶评。此是“彼等之一切，由［他］蒙毁訾”［之义］。
“但彼自派中，而则受赏赞”，于彼［自派］之中，自己之见中，于自己之忍（智）中，于自己之意欲中，于自己之主张中，受赏赞、赞叹、称誉、赞说、获得、得达、领有。此是“但彼自派中，而则受赏赞”［之义］。故彼化人言：
所有此等见 而为遍住者
“唯此为真理” 必为诤论者
彼等之一切由 ［他］蒙毁訾
但彼自派中 而则受赏赞
二
赏赞为鄙小 而不赴于寂
诤论之结果 我言［毁誉］二
见无诤论地 如斯成安稳
我且观［汝等］ 不可为诤论
（八九六）
“赏赞是鄙小，而不赴于寂”［之句中］，此为鄙小者，乃此是鄙小，此是下劣，此是仅小，此是鄙贱，此是劣小，此是小。此是“鄙小”“不赴于寂”者乃不赴贪之寂、瞋之寂、痴之寂、忿恨、覆、恼、嫉、悭、谄诳、强情、激情、慢、过慢、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行之寂、止寂、寂灭、消灭、舍遣、安息也。此是“赏赞为鄙小，而不赴于寂”［之义］。
“我言诤论之结果为二”者，乃于见争斗、见口论、见异执、见诤论、见确执而有二果。［即］为胜与败，利得与不利得，名声与不名声，毁訾与赏赞，乐与苦，喜与忧，好与不好，亲睦与瞋恨，得意与失意，顺境与逆境。我言、告、示、施设、确立、开显、分别、显示、说明，或又此之业使至地狱，使至畜生界，使至饿鬼界。此是“诤论之结果，我言［毁誉］二”［之义］。
“如斯见之者，不可为诤论”［之句中］，“如斯见”者，是见争斗、见口论、见异执、见诤论、见于确执中而见有此之过患，而观、考量、度知、辨知而明了。此是“如斯见之者。”“不可为诤论”者，不可为争斗，不可为口论，不可为异执，不可为诤论，不可为确执。争斗、口论、异执、诤论、确执，应舍断、应除去、应灭除、应使灭无。争斗、口论、异执、诤论、确执，应远离、应离、应离去、应出离、应舍遣、应离脱、应离缚、应于不限定之心而住。此是“如斯见之者，不可为诤论”［之义］。
“观无诤论地，如斯成安稳”［之句中］，无诤论地者，是不死涅槃。［即］所有一切行之止，一切依之舍遣，渴爱之尽灭，离贪、灭、涅槃。以此无诤论地者是安稳、救护所、避难所、归依所、无畏、无死、不死、涅槃而“观”、见、眺、省思、普观。此是“观无诤论地，如是成安稳”［之义］。故世尊宣示：
赏赞为鄙小 而不赴于寂
诤论之结果 我言［毁誉］二
见无诤论地 如斯成安稳
我且观［汝等］ 不可为诤论
三
所有如此等 世俗凡俗物
彼等之一切 智者无近事
对于见与闻 不为忍（爱着）
彼不近著者 何将至近着
（八九七）
“所有如此等，世俗凡俗物”［之句中］，“所有”者，是普遍一切，一切之一切，无残无余。此之所有是遍取语。世俗者，是六十二恶见谓世俗。“凡俗”者，是由凡夫所生故，彼之世俗谓凡俗。又由广多之人人所生，故彼之世俗谓凡俗。此是“所有如此等，世俗凡俗物。”
“彼等之一切，智者无近事”者，是知者、明解者、智者、辨知者、有慧者，彼等一切之见不至于世俗，不近，不近寄，不执，不执取，不住着。此是“彼等之一切，智者无近事”［之义］。
“彼不近著者，何将至近着”［之句中］，近著者，是爱近着与见近着之二近着……乃至（二五五页参照）……此是爱近着……乃至……此是见近着。彼［不近著者］以舍断爱近着，舍遣见近着。以舍断爱近着、舍遣见近着故，不近著者何以言“我之我”而近于色、接近、执、执取而为住着。何于受，何于想，何于行，何于识，何于趣，何于生起，何于结生，何于有，何于近轮回，接近、执、执取而为住着。此是“彼不近著者，何将至近着”［之义］。
“对于见与闻，不为思爱着”者，是对闻与闻净、觉与觉净不为思，不为欲，不为爱，不为贪，不令生，不令发生，不起，不令生起。此是“对于见与闻，不为忍爱着。”故世尊宣示：
所有如此等 世俗凡俗物
彼等之一切 智者无近事
对于见与闻 不为忍爱着
彼不近著者 何将至近着
四
戒为最上者 言“由自制净”
受持诸种务 而是为着在
“兹（自见）为学 当可有清净”
为有所牵引 ［彼等］说其善（八九八）
“戒为最上者，言由自制净”者，有一类之沙门、婆罗门说戒为最上，彼等唯由戒，唯由自制，唯由律仪，唯由不犯，言、说、语、话、说明、言说有净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。
沙门文荼子如斯言：“汝工匠！我令具备四法者以具足善，有第一之善，达最上之得达而不能胜之沙门。四者云何？汝工匠！于此处以身不行恶业，不语恶语，不思惟恶思惟，不生活恶命。汝工匠！我令具备此等四法者，以具足善，有第一善，达最上之得达而不能胜之沙门。”有如斯以戒为最上一类之沙门、婆罗门。彼等说、语、话、说明、言说，唯有由戒，唯有由自制，唯有由律仪，只有由不犯而有净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱也。
“受持诸种务，已使为着在”［之句中］，务是象务、马务、牛务、鸡务、鸦务、世天务、力天务、满贤［夜叉］务、火务、龙务、金翅鸟务，夜叉务、阿修罗务、捷达婆务、大王务、月务、太阳务、帝释务、梵天务、天务、方务。以持［务］为“受持”、取、正取、执、执取，住着而使着在、现着、系着、近着、缚着，信解。此“受持诸种务为着在”［之义］。
“兹自［见］为学，当可有遍净”［之句中］，兹者，是自之见、自己之忍、自己之意欲、自己之主张。“为学之”是行，正行，受持而行。此是“兹自［见］为学。”“可有净”，是应有净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱也。此是“兹自［见］为学，当可有遍净”［之义］。
“为有所牵引，［彼等］说其善”［之句中］，“为有所牵引”者，是被有之牵引，近于有，缚著于有，信解于有。此是为有所牵引。“说其善”说其善是自己之主张，贤说、坚固说、真理说、因说、相说、理由说、道理说。此是“为有所牵引，彼等说其善。”故世尊宣示：
戒为最上者 言由自制净
受持诸种务 而是为着在
兹（自见）为学 当可有清净
为（有）所牵引 彼等说其善
五
若使戒与务 ［一旦］被亡失
违背［戒务］业 彼将生怖动
彼所冀求者 ［冀求］热望净
出家离队商 如［求家队商］
（八九九）
“若使戒与务，一旦被亡失”，由二原因而戒、务亡失。［即］（一）由他之中伤而亡失。又（二）不能［成就］而亡失。
（一）由他之中伤而亡失者云何？他人如斯中伤：“彼之师不是一切知者，法不是善说，众不善行道者，见非贤善，行道不善施设，道无出［轮回］之事。于此处无有净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。于此处无有净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。［彼］是劣、是贱劣、是下劣、是卑贱、是劣小、是小”也，如斯中伤。如斯他人中伤，如斯被中伤而师亡失，亡失法说，众亡失，见亡失，行道亡失，道亡失。如斯由他中伤而亡失。
（二）不能［成就］而亡失者云何？不能［成就］戒而亡失戒，不能［成就］务而亡失务，不能［成就］戒与务而亡失戒与务。如斯不能［成就］而亡失。此是“若使戒与务，一旦被亡失”［之义］。
“违背戒务业，彼将生怖动”［之句中］，“彼将生怖动”者，谓为怖动、悚怖、震骇“我是戒、务耶，已使违背、背反”，由此误失、落失，“我完全知违背”而布动、悚动、震骇。此是“违背戒务业，彼将生怖动”［之义］。
“彼所冀求热望净”［之句中］，“热望”者，是热望戒，热望务，热望戒与务，切望，翘望。此“彼热望”［之义］。望冀求净者是冀求戒净，冀求务净，冀求，希望，热望戒务净。此是“彼所冀求热望净”［之义］。
所望出家离队商，如［求家队商］，譬如人出家而与队商共住，如离队商者而追求彼之队商，又归自己之家，如斯彼恶见者，取一师又取他师，取一法说又取他法说，取一众又取他众，取一见又取他见，取一行道又取他行道，取一道又取他道，而执取、住着。此是“出家者离队商，如［求家队商］。”故世尊宣示：
若使戒与务 一旦被亡动
违背［戒务］业 彼将生怖望
彼所冀求者 ［冀求］热望净
出家离队商 如［求家队商］
六
一切戒与务 舍断［成灭无］
有罪与无罪 亦［舍］此之业
［所谓］净不净 ［此］无所冀求
不取著于寂 应行离去贪
（九〇〇）
“一切戒与务，舍断［成灭无］”者，乃舍一切之戒净，舍断，除去，灭除，令之灭无。舍一切之务净，舍断，除去，灭除，令之灭无，舍一切戒务净，舍断，除去，灭除，令之灭无。此是“一切戒与务，亦舍断。”
“有罪与无罪，亦［舍］此之业”［之句中］，有罪业者，是黑而有黑报［业］。无罪业者是白而有白报［业］。有罪业或无罪业亦舍之，舍断，除去，灭除，令之灭无。此是“有罪与无罪，亦［舍］此之业”［之义］。
“净不净无所冀求”［之句中］，（一）冀求不净是冀求不善法。冀求净是冀求五种欲。（二）冀求不净是冀求不善法，冀求五种欲也，冀求净是冀求六十二恶见。（三）冀求不净是冀求不善法，冀求五种欲，冀求六十二恶见。冀求净是冀求三界之善法。（四）冀求不净是冀求不善法，冀求五种欲，冀求六十二恶见，冀求三界之善法。冀求净，是善凡夫决定跳入冀求，有学冀求最高法之阿罗汉位。达阿罗汉位时，阿罗汉亦不冀求不善法，亦不冀求五种欲，亦不冀求六十二恶见，亦不冀求三界之善法，亦不决定之跳入冀求，亦不冀求最高法之阿罗汉位。阿罗汉是超越冀求，离越增灭。彼梵行已成，［所作］已办……乃至……对彼无再有。此是“净不净无所冀求”［之义］。
“不取著于寂，应行离去贪”［之句中］，离贪是远离净、不净、离、离去、出离、弃遣、离脱、离缚，以不限定之心而住。此是“离贪”。应行者，是应住，应动作，应行动，应护持，应持续，应维持。此是“应行离去贪”［之义］。不取著于寂————“寂”者六十二恶见————是不执于见寂，不执取，不住着。此“不取著于寂，应行离去贪”［之义］。故世尊宣示：
一切戒与务 舍断［成灭无］
有罪与无罪 亦［舍］此之业
［所谓］净不净 ［此］无所冀求
不取著于寂 应行离去贪
七
或彼之可厌 近依于［苦行］
近依见闻觉 举声称说净
对种种之有 为不离渴爱
（九〇一）
“或彼之可厌，近依于［苦行］”者，可厌说苦行，紧要之苦行一类沙门、婆罗门，可厌于依苦行、依止、系着、近着、缚着、信解。此是“或彼之可厌近依”［之义］。
“或又为住着，［近依］见、闻、觉”依见或见净，闻或闻净，觉或觉净，而近依、执、执取、住着。此是“或又为住着，近依见、闻、觉。”
“举声称说清净者”者，是有举声而说之一类沙门、婆罗门。彼等沙门、婆罗门如何举声而说耶？究竟净者、轮回净者、不作见者、常说者之彼等沙门、婆罗门如何而举声说耶？究竟净者、轮回净者、不作见者、常说者之此等沙门、婆罗门由此轮回而称说、说、语、话、说明、言说有净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。此是“举声称说清净者”［之义］。
“对种种之有，为不离可爱”［之句中］，渴爱者是色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱。“对种种之有”者是对业有、再有。［即］于欲有对业有，于欲有对再有。于色有对业有，于色有对再有。于无色有对业有，于无色有对再有。是再三之有、再三之趣、再三之生起、再三之结生、再三之对身体发生。“不离可爱”者，是不离渴爱，不去渴爱，不舍可爱，不唾弃渴爱，不脱渴爱，不舍断渴爱，不舍遣渴爱。此是“对种种之有，不离渴爱”［之义］。故世尊宣示：
或彼之可厌 近依于［苦行］
近依见闻觉 举声称说净
对种种之有 为不离渴爱
八
且有冀求者 有诸之热望
又有遍计时 ［破损］有骇怖
此无死生者 何布何热望
（九〇二）
“且有冀求者，有诸之热望”［之句中］，异求者是渴爱。［即］所有贪、染贪……乃至（一一～一二页参照）……贪欲、贪、不善根。且有冀求者，是且有冀求者、欲求者，且有乐者、希望者、热望者。此是“且有冀求者。”“有诸之热望”［之句中］，热望者是渴爱。即所有贪、染贪……乃至……贪欲、贪、不善根。此“且有冀求者，有诸之热望”［之义］。
“又有遍计时，破损有骇怖”［之句中］，遍计者是爱遍计、见遍计之二遍计……乃至（二五五页参照）……此是爱遍计……乃至……此是见遍计。防事物将夺去而怖动，夺去时亦怖动，夺去后亦怖动。防事物变易而怖动，变易时亦怖动，变易之后亦怖动、悚怖、震骇。此是“又有遍计时，破损有骇怖”［之义］。
“此无死生者，何布何热望”［之句中］，“者”是阿罗汉、漏尽者。［于彼］之来、去、去来、时、趣、有、无有、死、生、生起、发生、破坏、生、死亦无有。不存，不存在，不能得，被舍断，被正断，寂灭，安息，不得生起，以智火所烧，此是“此无死生者。”
“彼何布动何热望”？是彼何有贪染着而怖动？何有瞋怒而怖动？何有痴昏昧而怖动？何有慢结缚而怖动？何有见执取而怖动？何有掉举散乱而怖动？何有疑不决定而怖动，何有随眠强力而怖动。彼等诸行已舍断，诸行舍断之故，［已无］“为地狱有情”、“畜生”、“饿鬼”、“人”、“天”、“有想者”、“无想者”、“非想非非想者。”何有由趣而怖动、悚怖。可怖动、悚怖、震骇之彼无因、无缘、无原因。此是“彼何怖动”［之义］。“何热望？”者，是热望、切望、翘望何处？此是“彼何怖动何热望”［之义］。故世尊宣示：
旦有冀求者 有诸之热望
又有遍计时 ［破损］有骇怖
此无死生者 何布何热望
九
或有之人人 所言第一法
彼言他之人 乃是卑劣者
彼等之一切 皆说［自见］善
彼等任何说 果是真理耶
（九〇三）
“或有之人人，所言第一法”者，是某沙门、婆罗门如斯言“此是第一、最高、最胜、最殊胜、秀逸、最上，胜妙也”，而如斯语，如斯话，如斯说明，如斯言所说之法、见、行道、道。此是“或有之人人，所言第一法。”
“彼言他之人，乃是卑劣者”，他一类之沙门、婆罗门如斯言彼法、见、行道、道“此是劣，此是贱劣，此是下劣，此是卑贱，此是劣小，此是小”而如斯语，如斯话，如斯说明，如斯言说。此是“彼言他之人，乃是卑劣者”［之义］。
“彼等任何说，果是真理耶？”彼等沙门、婆罗门之任何说果是真实耶？如理耶？如实耶？事实耶？事实耶？不颠倒耶？此是“彼等任何说，果是真理耶？”［之义］。
“彼等之一切，皆是［自见］善”，此等沙门、婆罗门，说自己之一切主张是善，说是贤，说是贤固，说是真理，说是有因，说是有相，说是有理由，说是有道理。此是“彼等之一切，皆说［自见］善”［之义］。故彼化人言：
或有之人人 所言第一法
彼言他之人 乃是卑劣者
彼等之一切 皆说［自见］善
彼等任何说 果是真理耶
一〇
言自己之法 ［主张］是完全
而言他之法 ［完全］是卑劣
如斯之［言说］ 异执而诤论
各自之假俗 言之为真理
（九〇四）
“言自己之法，［主张］是完全”某沙门、婆罗门言自己之法、见、行道、道“此是完达、完全、高贵”，而如斯语，如斯话，如斯说明，如斯言说。此是“言自己之法，［主张］是完全”［之义］。
“而言他之法，［完全］是卑劣”，某沙门、婆罗门如斯言他之法、见、行道、道“此是劣、贱劣、下劣、卑贱、劣小、小”而如斯语，如斯话，如斯说明，如斯言说。此是“而言他之法，［完全］是卑劣”［之义］。
“如斯之［言说］，异执而诤论”，如斯取、执、执取，住着谓“汝不了知此法、律……乃至（四五页参照）……若能者则显论之”而诤论、争斗、为口论、为异执，为诤论，为确执。此是“如斯之［言说］，异执而诤论”［之义］。
“各自之假俗，言之为真理”，说“世间是常……乃至（五〇页参照）……如来死后非存在，非不存在。唯此是真实，其他是虚妄”言各自之假俗，言之为真理。故世尊宣示：
言自己之法 ［主张］是完全
而言他之法 ［完全］是卑劣
如斯之［言说］ 异执而诤论
各自之假俗 言之为真理
一一
若被他轻贱 而为是卑劣
于此诸法中 无一可为胜
一般人且论 坚持自己［道］
言说他之法 乃是劣贱者
（九〇五）
所谓“若被他轻贱，而为是卑劣”者，若为他所轻贱，为毁訾，为叱责，为诽谤是愚、劣、贱劣、下劣、卑贱、劣小、小者。此“若被他轻贱，而为是卑劣”［之义］。
“于此诸法中，无一可为胜”者，于诸法中无一可为最高、最胜、最殊胜、秀逸、最上、胜妙者。此“于此诸法中，无一可为胜”［之义］。
“一般人言说他之法是劣贱”者，甚多之人说甚多人之法“是劣、贱劣、下劣、卑贱、劣小、小”，而诽谤，叱责。甚多人又说一人之法“是劣、贱劣、下劣、卑贱、劣小、小”，而诽谤，叱责。一人又说甚多人之法“是劣、劣贱、下劣、卑贱、劣小、小”，而诽谤，叱责。此是“言说他之法，乃是劣贱者”［之义］。
“且论坚自［道］”，［之句中］［自己之］法乃自己之道。（自己之）见是自道。［自己之］行道是自道。（自己之）道是自道。坚论自道，坚固论，坚强论，确立论。此是“且论，坚自道。”故世尊宣示：
若被他轻贱 而为是卑劣
于此诸法中 无一可为胜
一般人且论 坚持自己［道］
言说他之法 乃是劣贱者
一二
而且如赏赞自道 若如是敬重自法
一切议论可如真 彼等各自皆清净
（九〇六）
“而如是敬重自法”［之句中］，敬重自法者云何。以自己之师：“此师是一切知者”而恭敬、尊重、尊敬、奉事、敬重。此是“敬重自法。”以自己之法说、自己之众、自己之见、自己之行道、自己之道，“此道可令出脱”，而恭敬、尊重、尊敬、奉事、敬重。此“敬重自法者。”“而如是，敬重自法”如是、如理、如实际、如真、不颠倒敬重自法。此是“而如是，敬重自法者”［之义］。
“而且如是赏赞自道”［之句中］，［自己之］法是自道。［自己之］见是自道。自己之行道是自道。［自己之］道是自道。以赏赞、赞叹、称誉、赞说自道。此是“而且如是赏赞自道”［之义］。
“一切议论可如真”者，一切之议论是可如实、如理、事实、如真、不颠倒。此是“一切议论可如真”［之义］。
“彼等各自皆清净”者，于彼等沙门、婆罗门，各自有净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。此是“彼等各自皆清净”［之义］。故世尊宣示：
而且如实赞自道 若如是敬重自法
一切议论可如真 彼等各自皆清净
一三
于婆罗门［佛］ 无受于他导
在此诸法中 决定无执取
故彼是因缘 超越诸诤论
对于他之法 不见是最胜
（九〇七）
“于婆罗门［佛］，无受于他导”（之句中），“无”者，是否定。婆罗门者，是拒外七法故是婆罗门。［即拒外有身见，拒外疑，拒外戒禁取，拒外贪，拒外瞋，拒外痴，使拒外慢。］彼于拒外杂染之赍再有、不安、苦报、赍于未来生死之诸恶不善法。
世尊宣示：“萨毗... -->>
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