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“萨毗耶！
斥一切诸恶 远离诸尘垢
而自己住立 善心为等持
超越诸轮回 一切［有功德］
无有依止者 此言婆罗门”
“于婆罗门无受于他导”者，于婆罗门当无受他导。［即］婆罗门“一切行是无常”不由他导，不由他达，不以他为缘，无他之系缚而行，［自］知、见、不蒙昧，有正知，有念虑。此是“于婆罗门无受于他导”［之义］。婆罗门“一切行是苦……乃至……所有集法者皆此灭法”不由他导，不由达，不以他为缘，无他之系缚而行，［自］知、见、不蒙昧，有正知，有念虑。此是“于婆罗门无受于他导”［之义］。
“在此诸法中，决定无执取”［之句中］，于诸法中者，是于六十二恶见中。决定者，是决定、确定、决择、简择、考量、度知、辨知、明了。［执取］者，是制限取、一分取、胜妙取、部分取、合取、综合取。“此是真实、如实、知理、事实、如真、不颠倒”谓之执、执取、住着、缚着、无有信解、不存在、不能得、拾断、正断、寂灭、安息、不得生起，以智火所烧。此是“在此诸法中，决定无执取”［之义］。
“故［彼是因缘］，超越诸诤论”［之句中］，“故”者，是故，是具理由，其因，其缘，其因缘，而超越、超、正越、离越见争斗、见口论、见异执、见诤论、见确执。此是“故［彼是因缘］，超越诸诤论”［之义］。
“对于他之法，不见是最胜”者，是于念处以外，正勤以外，神足以外，根以外，力以外，觉支以外，八支圣道以外之他师、法说、众、见、行道、道，不见、不睹、不眺、不省思、不普观为最高、最胜、最殊胜、秀逸、最上、胜妙。此是“对于他之法，不见是最胜”［之义］。故世尊宣示：
于婆罗门［佛］ 无受于他导
在此诸法中 决定无执取
故［彼是因缘］ 超越诸诤论
对于他之法 不见成最胜
一四
“我知与我见 唯此是如真”
或由人人见 理解为清净
若由彼见者 自所见者何
由他越［正见］ ［彼等］说是净（九〇八）
“我知与我见，唯此是如真”［之句中］，我知者，是以他心智而我知，又以宿住随念智而我知。我见者，以肉眼而我见，又以天眼而我见。“唯此是如真”者，此是如实、如理、事实、如真、不颠倒。此是“我知与见，唯此是如真”［之义］。
“或由人人见，理解为清净”某沙门、婆罗门由彼之见“世间是常，唯此是真实，其他是虚妄”而理解是净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。某沙门、婆罗门由彼之见“世间是无常……乃至（五〇页参照）……如来死后非存在非不存在。唯此是真实，其他是虚妄”而理解是净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。此是“或由人人见，理解为清净”［之义］。
“若由彼见者，自所见者何”［之句中］，“见”者，由他心智而见，又由宿住随念智而见，又由肉眼而见，又由天眼而见。此是“若由彼见者。”“由彼自所见者何？”于彼由其见，而云何耶？有苦之遍知耶？［或否］。无集之舍断，无道之修习，无果之作证，无贪之正断舍断，无瞋之正断舍断，无痴之正断舍断，无烦恼之正断舍断，无轮回、轮转之正断舍断。此是“若由彼见者，自所见者何”［之义］。
“由他越［正见］，［彼等］说是净”者，彼等外学乃越、超越、离越、净道、清净道、遍净道、遍白道，说语、话、说明、言说。念处以外、正勤以外、神足以外、根以外、方以外、觉支以外、八支圣道以外之净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。如斯“越度而由他说净”。或又佛、佛弟子、辟支佛（缘觉）是超、超越、离越彼等外学之不净道、不清净道、不净白道、不遍白道，而由四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八支圣道说语、话、说明、言说。净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。如斯是“由他越［正见］，［彼等］说是净。”故世尊宣示：
“我知与我见 唯此是如真”
或由人人见 理解为清净
若由彼见者 自所见者何
由他越［正见］ ［彼等］说是净
一五
且有见之人 将以见名色
彼已见［名色］ 将知［常乐等］
或多或者少 任之见［名色］
由此诸善巧者 ［由彼］不说净
（九〇五）
“且有见之人，将以见名色”［之句中］，且有见之人，是以他心智之有见者，又以宿住随念智有见者，又以肉眼有见者，又以天眼有见者。以“名色”是常，是乐，是我“见。”彼等应未见诸法之集、灭没、乐味、过患、出离。此是“且有见之人，将以见名色”［之义］。
“彼已见名色，将知［常乐等］”［之句中］，已见者，是以他心智已见，又以宿住随念智已见，又以肉眼已见，又以天眼已见。见已而知名色是常，是乐，是我。彼等应不知诸法之集、灭没、乐味、过患。此是“彼已见［名色］，将知［常乐等］”［之义］。
“或多或者少，任之见”者，虽见多之名色，又少之［名色］是常，是乐，是我。此是“或多或者少任见”［之义］。
“由此诸善巧者不说净”［之句中］，诸善巧者是蕴善巧者、界善巧者、处善巧者、缘起善巧者、念处善巧者、正勤善巧者、神足善巧者、根善巧者、力善巧者、觉支善巧者、道善巧者、果善巧者、涅槃善巧者。彼等诸善巧者以他心智、宿住随念智、肉眼、又天眼而见名色。“不说”，不语、不话、不说明、不言说。“净”，清净、遍净、脱、解脱、遍脱。此是“由此诸善巧者不说净”［之义］。故世尊宣示：
且有见之人 将以见名色
彼已见［名色］ 将知［常乐等］
或多或者少 任之见［名色］
由此诸善巧 ［由彼］不说净
一六
执着之论者 调伏为不易
彼等且重视 遍计［之执］见
依止彼师等 其处而说净
彼之净说者 其处见如真
（九一〇）
“执着之论者，不易为调伏”［之句中］，言：“世间是常，唯此是真实，其他为虚妄”是执著论者。言：“世间是无常……乃至……如来死后非存在，非不存在，唯此是真实，其他为虚妄”是执著论者。“调伏不易”者，执著论者是难调伏、难教化，难省思，难令观知，难令信乐。此是“执着之论者，调伏为不易”［之义］。
“且重视遍计见”者，重视、前置而行、为幢幡见、为旗帜见，以见为主，从见而行遍计、行作、设立见。此是“且重视遍计见”［之义］。
“依止彼师等，其处而说净”［之句中］，“依止彼”者，是依止彼之师、法说、众、见、行道、道、止着，系着，近着，缚着，信解，此是“依止彼”。“其处”者，是于自己之见中，于自己之忍中，于自己之意欲中，于自己之主张中。“说净”者，是以自己之主张说净，说净妙，说贤，说坚固，说真理，说有固，说有相，说有理由，说有道理。此是“依止彼于其处而说净”［之义］。
“彼之净说者，其处见如真”［之句中］，“净说者”者，是净说者、清净说者、遍净说者、净白说者、遍白说者。或又是净见者、清净见者、遍净见者、净白见者、遍白见者。此是“净说者。”“其处”者，是于自己之见中，于自己之忍中，于自己之意欲中，于自己之主张中也。“彼于其处见如真”者，是见、睹、观、通达如实、如理、事实、如真、不颠倒也。此是“彼之净说者，其处见如真”［之义］。故世尊宣示：
执着之论者 调伏为不易
彼等且重视 遍计［之执］见
依止彼师等 其处而说净
彼之净说者 其处见如真
十七
婆罗门（佛）正察 不至妄分别
不赴［诸恶］见 以智不亲［见］
彼知［诸恶］见 之假俗凡俗
他人人舍置 取着［之诸］见
（九一一）
“婆罗门正察，不至分别”［之句中］，“不”者是否定。婆罗门者，是拒外之七法故乃为婆罗门……乃至（九〇页参照）……无依止者，言此是婆罗门。分别者，是爱分别、见分别之二分别……乃至（二五五页参照）……此是爱分别……乃至……此是见分别。正察者，是智也。即所有慧、知解……乃至（一〇七页参照）……不痴、择法、正见。“婆罗门正察不至分别”者，是婆罗门正察为知、考量、度知、辨知、明了，［即］“一切行是无常”，“一切行是苦”……乃至（二二页参照）……“所有之集法，此皆是灭法”，而正察、知、考量、度知、辨知、明了，爱分别又不至于见分别，不接近、不执、不执取、不住着。此是“婆罗门正察不至分别”［之义］。
“不赴于见又不亲智”者，彼舍断六十二恶见、正断、令寂灭、令安息，令不得生起，以智火烧之。彼不由见而行，不被导，不被运，不被带去，又不解、不见做坚实之恶见。此是“不赴见”［之义］。“又不亲智”者是不依八等至智、又五神通智、又邪智不与爱之亲缚、见之亲缚，不令生，不令发生，不起，不令生起。此是“不赴见，又不亲智”［之义］。
“彼知诸假俗、凡俗”［之句中］，“知”者，是知、识、考量、度知、辨知、明了。［即］，“一切行是无常”，“一切行是苦”……乃至……“所有集之法，此皆是灭法”而知，识，考量，度知，辨知，明了。此是“彼知也。”假俗者，是六十二恶见，凡俗者，是凡夫所生之彼假俗亦是凡俗。又一般人人所生之彼假俗亦是凡俗。此是“彼知诸，假俗、凡俗”［之义］。
“他人人舍置，取着［之诸］见”者，他之人人由爱、见而执，执取，住着［见］，阿罗汉舍置，不执，不执取，不住着。此是“他人人舍置，取着［之诸］见”［之义］。故世尊宣示：
婆罗门（佛）正察 不至妄分别
不赴［诸恶］见 以智不亲［见］
彼知诸［恶见］ 之假俗凡俗
他人人舍置 取着［之诸］见
一八
兹牟尼所遣 世间诸系缚
已生诸诤论 于［此］不加入
彼［已于静］寂 无关诸不寂
他人之取着而 ［自］不取着
（九一二）
“兹牟尼所遣，世间诸系缚”［之句中］，“系缚”者，是贪欲身系、瞋恚身系、戒禁取身系、真实住着身系之四系缚。对自己之见贪是贪欲身系。对他语瞋害、不喜欢是瞋恚身系。取着自己之戒又务，取着戒与务是戒禁取身系。自己之见此是真实之住着，是真实住着身系。“遣”者，是遣、弃遣［四］系缚。或又被系，被系缚，被缚，被结缚，缚着，悬着，碍着，是遣、振落［四］系缚。譬如着轭之驾车、荷车、战车以离轭、破弃，如斯是遣、弃遣四系缚，又被系，被系缚，被缚，被结缚，缚着，悬，悬着，碍着是遣、振落［四］系缚。“牟尼”者，是智云牟那。即所有慧、知解……乃至（一〇六～一〇七页以下参照）……超越着与网此是牟尼。“兹”者，是于此之见［于此之忍，于此之意欲，于此之主张，于此之法，于此之律，于此之法、律，于此之宣说，于此之梵行，于此之师教，于此之身体］，于此人界。此是“兹牟尼所遣，世间诸系缚”［之义］。
所谓“已生诸诤论，于［此］不加入”者，虽于生、发生、起、生起、于现前诸诤论之中，虽至欲趣人人之中，虽至于瞋趣人人之中，虽至痴趣人人之中，虽至怖畏趣人人之中，虽不至欲趣，不至瞋趣，不至痴趣，不至怖畏趣，不至由贪，不至瞋，不至痴，不至慢，不至见，不至掉举，不至疑，不至随眠，不行不和合之诸法，不被导，不被运，无被带去。此是“已生诸诤论，于［此］不加入”［之义］。
“彼寂无关诸不寂”［之句中］，“寂”者，贪之寂故是寂，瞋之寂故是寂，痴之寂故是寂……乃至（七一页参照）……一切不善行之寂故、寂止故、寂静故、烧尽故、消灭故、离去故、安息故是寂，寂止、寂灭、消灭、安息、此是“寂”也。“诸不寂”者，是诸不寂、不寂止、不寂灭、不消灭、不安息。此是寂而诸不寂。“无关”者，是阿罗汉已具备六分舍。［即］以眼见色亦不喜、不忧、有舍、有念、有正知而住。以耳闻声亦……乃至（前卷二八三页以下参照）……修习而待时者，此是调御者。此“彼寂无关诸不寂”［之义］。
谓“其他人人之取着而不取着”他之人人由爱、由见而执、执取、住着，阿罗汉舍置、不执、不执取、不住着。此是“其他人人之居着而不取着”［之义］。故世尊宣示：
兹牟尼所遣 世间诸系缚
已生诸诤论 于［此］不加入
彼［已于静］寂 无关诸不寂
他人之取着 而［自］不取着
一九
舍以前诸漏 不作新［诸漏］
不至［一切］欲 不为执论者
彼之诸贤者 解脱诸恶见
不著于世间 自无可呵责
（九一三）
“舍以前诸漏，不作新［诸漏］”［之句中］，以前之诸漏是过去之色、受、想、行识。于过去之诸行可生起诸烦恼。舍之、弃之、遍弃、舍断、除去、灭除、使此等诸烦恼灭无。此是“舍以前之诸漏。”“不作新［诸漏］”［之句中］，“新”者，是现在之色、受、想、行、识。于现在之诸行不作欲，不作爱，不作贪，不生，不使发生，不起，不使生起。此是“舍以前诸漏，不作新［诸漏］”［之义］。
“不至［一切］欲，不为执论者”［之句中］，不至欲者，是不至于欲趣，不至于瞋趣，不至于痴趣，不至于怖畏趣，由贪而不行，由瞋而不行，由痴而不行，由慢而不行，由见而不行，由掉举而不行，由疑而不行，由随眠而不行，由不和合之诸法而不行，不被导，不被运，不被带去。此“不至［一切］欲”［之义］。又“不为执者论者”［之句中］，言：“世间是常，唯此是真实，其他是虚妄”而为执著论者。言：“世间是无常，唯此是真实，其他是虚妄。”……乃至……如来死后非存在，非不存在，唯此是真实，其他是虚妄，而为执著论者。此是“不至［一切］欲，不为执者论者”［之义］。
“彼之贤者解脱诸恶见”者，彼舍断、正断、使寂灭、安息、不得使六十二恶见生起，以智火烧之。彼解脱，离缚诸恶见，不以限定之心而住。贤者者，乃是贤者、学者、具慧者、觉慧者、智者、辨知者、有慧者。此“彼之贤者解脱诸恶见。”
“不著于世间，自无可呵责”［之句中］，“着”者，是爱着、见着之二着……乃至（二五五页参照）……此是爱着……乃至……此是见着。彼舍断爱着，舍遣见着。舍断爱着，舍遣见着故，不染着而不著于恶趣世间，不著于人世间，不著于天世间，不著于蕴世间，不著于界世间，不著于处世间，不附着，不染着，不着，不附着，不染着，出离，遣弃，离脱，离缚，不以限定之心而住。此是“不著于世间”［之义］。“自无可呵责”，由作与不作之二理由呵责自己。
作与不作之故呵责自己者云何？言：“我身作恶行，我身不作善行”而呵责自己。言：“我作语恶行，我不作语善行”而呵责自己。言：“我作意恶行，我不作意善行”而呵责自己。言：“我作杀生［我不作离杀生……偷盗……邪欲行……妄语……两舌……恶口……绮语……贪欲……瞋恚……］我作邪见，我不作离邪见”而呵责自己。如斯“作与不作”故呵责自己。又言“我不圆满诸戒”而呵责自己。言：“我不护诸根门”而呵责自己。言：“我不知食之量”而呵责自己。言：“我不励行警寤”而呵责自己。言：“我不具备念、正知”而呵责自己。言：“我不修习四念处”而呵责自己。言：“我不修习四正勤”而呵责自己。言：“我不修习四神足”而呵责自己。言：“我不修习五根”而呵责自己。言：“我不修习五力”而呵责自己。言：“我不修习七觉支”而呵责自己。言：“我不修习八支圣道”而呵责自己。言：“我不遍知苦”而呵责自己。言：“我不舍断集”而呵责自己。言：“我不修习道”而呵责自己。言：“我不作证灭”而呵责自己。如斯“作不作故而呵责自己。”不自呵者，如斯不应行自呵业，令不生，令不发生、不起、令不生起。此是“不著于世间，自无可呵责”［之义］。故世尊宣示：
舍以前诸漏 不作新［诸漏］
不至［一切］欲 不为执论者
彼之诸贤者 解脱诸恶见
不著于世间 自无可呵责
二〇
彼所有一切 之见闻觉［等］
于一切诸法 能破［烦恼］军
彼之［智］牟尼 解脱卸重担
无分别爱染 亦无有冀求
（九一四）
如斯世尊宣示。
“彼所有一切之见闻觉于一切诸法破军”［之句中］，军者，是魔军。即身恶行是魔军，语恶行是魔军，意恶行是魔军，贪、瞋、痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行是魔军。即世尊如是说：
欲是汝之第一军 第二［之军］言不乐
汝第三［之军］是饥渴 第四［之军］言可爱
惛沈随眠第五［军］ 第六［之军］言怖畏
汝之第七［军］是疑 覆与强情第八［军］
利得名誉与恭敬 获得名声以邪［行］
又对自己行赏扬 贬下他人障解脱
汝之黑［魔］军势 无有勇者不胜彼
勇者战胜已得乐
由四［沙门］道，打胜、胜一切魔军、一切之敌对烦恼，破［此］摧毁、摧破、使之溃走故，言彼［佛］是破魔军者。彼于见破军，于闻、于觉、于识破军。此是“彼之一切见、闻、觉，于一切诸法破［烦恼］军”［之义］。
“彼之牟尼卸重担而解脱”［之句中］重担者，是蕴重担、烦恼重担、行重担之三重担。
（一）蕴重担者云何？由结生色、受、想、行、识是此蕴重担。
（二）烦恼重担者云何？贪、瞋、痴、……乃至（一〇五页参照）……一切不善行是此烦恼重担。
（三）行重担者云何？福行、非福行、不动行是此行重担。
舍断、根绝蕴重担、烦恼重担、行重担，如截顶之多罗树，成为灭无，于未来不生起故，彼是卸重担、落重担、取除重担、取去重担、放下重担、轻安重担。
“牟尼”者，是以智云牟那。即是所有慧、知解、思择、简择、择法、观察、思察、省察、贤明、善巧、巧妙、辨别、思念、普观、广［慧］、慧、导者、观（毗钵舍耶）正知、鞭、慧、慧根、慧力、慧剑、慧殿、慧明、慧光、慧灯、慧宝、不痴、择法、正见也。具备彼其智，达牟那者是牟尼也。
有（一）身牟尼、（二）语牟尼、（三）意牟尼之三牟尼。（一）身牟尼者云何？舍断三种身恶行是身牟尼。三种身善行是身牟尼。以身为所缘智是身牟尼。身之遍知是身牟尼。伴随遍知道是身牟尼。对身舍断欲贪是身牟尼。身行之灭第四禅定是身牟尼。此是身牟尼。
（二）语牟尼者云何？舍断四种语恶行是语牟尼。四种之语善行是语牟尼。以语为所缘智是语牟尼。语之遍知是语牟尼。伴随遍知道是语牟尼。对语舍断欲贪是语牟尼。语行之是灭第二禅定是语牟尼。此是语牟尼。
（三）意牟尼者云何？舍断三种意恶行是意牟尼。三种之意善行是意牟尼。以心为所缘智是意牟尼。心之遍知是意牟尼。伴随遍知道是意牟尼。对心舍断欲贪是意牟尼。心行灭之是想受灭定是意牟尼。此是意牟尼。
无漏身牟那 语与意牟尼
一切舍断者 具足此牟尼
无漏身牟耶 语与意牟尼
恶之洗除者 具足此牟尼
具备此三牟尼法者，有（一）在家牟尼、（二）非家牟尼、（三）有学牟尼、（四）无学牟尼、（五）辟支牟尼、（六）牟尼牟尼之六牟尼。（一）在家牟尼者云何？为在家者而见（涅槃）句，识教之人人，此是在家牟尼。（二）非家牟尼者云何？为出家者而见涅槃句，识教之人人，此是非家牟尼。（三）七有学是有学牟尼。（四）阿罗汉是无学牟尼。（五）辟支佛是辟支牟尼。（六）如来、阿罗汉、等正学者是牟尼牟尼。
愚昧无明智者 由寂默而非牟尼
如但用秤为［取舍］ 回避诸恶取胜业
贤者如此是牟尼 由此彼等成牟尼
测内外两世间者 ［由此］称彼为牟尼
于内外一切世间 应知善与不善法
值受天人之供养 超越着网是牟尼
“解脱”者，是牟尼之心乃由贪脱、解脱、善解脱。［牟尼之］心由瞋、［牟尼之］心由痴而脱、解脱、善解脱……乃至（一〇五页参照）……［牟尼之］心由一切不善行而脱、解脱、善解脱。此是“彼牟尼，卸重担而解脱”［之义］。
“无分别无爱染亦无冀求”。如斯世尊（已宣）［之句中］，分别者，是爱分别、见分别之二分别……乃至（二五五页参照）……此是爱分别……乃至……此是见分别。彼舍断爱分别，舍遣见分别。舍断爱分别，舍遣见分别故，爱分别见分别亦不分别、不生、不令发生、不起、不令生起。此是“无分别”［之义］。无爱染者，是一切之愚凡夫是染贪。善凡夫并七有学为得未得，为到达未到达，为作证未作证，由诸烦恼远、离、离去。阿罗汉［由诸烦恼］已远、离、离去、出离、弃遣、解脱、离缚、以不限定之心而住。此是“无分别，无爱染”［之义］。“无有冀求”［之句中］，冀求者，是渴爱。即所有贪、染贪……乃至（八页参照）……贪欲、贪、不善根。舍断此之冀求、正断、令寂灭、令安息、令不得生起，以智火烧所者，言“无有冀求者。”世尊者，是尊重之同义语。又贪之破坏者故是世尊。瞋之破坏者故是世尊。痴之破坏者故是世尊。见之破坏者故是世尊。棘之破坏者故是世尊。烦恼之破坏者故是世尊。颁颁布法宝者故是世尊。诸有之终熄者故是世尊。修习身，条习成，条习心，修习慧故是如来。或世尊在阿练若［林野］森林之边鄙无（人）声、无（骚）音、无人人之光景、隐人而住，于禅思而用适当之卧座所故是世尊。又世尊是用义味、法味、解脱味、增上味、增上心、增上慧故是世尊。又世尊用四禅、四无量、四无色定故是世尊。又世尊用八解脱、八胜处、九次第定故是世尊。又世尊用十想修习、十遍定、安般念定、不净定故是世尊。又世尊用四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八支圣道故是世尊。又世尊用十如来力、四无畏、四无碍解、六神通、六佛法故是世尊。世尊之此名非由母所作，非由父所作，非由兄弟所作，非由姊妹所作，非由朋友、同僚所作，非由亲戚、缘者所作，非由沙门、婆罗门所作，非由天神所作。云此世尊之［名］是诸佛世尊于菩提树下解脱之后与一切知智之获得作证共同施设者。此“无分别，无爱染，无有异求。如斯是世尊［宣示］”［之义］。故世尊宣示：
彼所有一切 之见闻觉［等］
于一切诸法 能破［烦恼］军
彼之［智］牟尼 解脱卸重担
无分别爱染 亦无有冀求
如斯世尊［宣示］
第十三 大集积经释毕