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、自责之怖畏、他责之怖畏、刑罚之怖畏、恶趣之怖畏、波浪之怖畏、蛟龙之怖畏、旋流之怖畏、鳄鱼之怖畏、生活之怖畏、污名之怖畏、于众中怯懦之怖畏、可怖畏、身硬直、身毛竖立、心之悚惧骇怖。
“对诸恐怖不震骇”者，虽是见又闻诸恐怖亦不可怖动，不可悚怖，不可震骇，不可骇，不可骇怖，不可战骇，不可怖畏，不可陷于战栗。无恐怖，身无硬直，无骇怖，不可逃走，舍断怖畏恐怖，应除去身毛竖立而住。此是“对诸恐怖不震骇”［之义］。故世尊宣示：
当以触病所触时 比丘决不可悲泣
又亦不可热望有 对诸恐怖不震骇
一〇
食物与饮物 啖食与衣服
已得不贮藏 不得无惧怖
（九二四）
“食物与饮物啖食与衣服”［之句中］，“食物”者，是饭、酸粥、麦粉、鱼、肉。饮物者，是八种饮物。［即］庵婆果之饮物、阎浮果之饮物、有种蕉［蔻蔻］之饮物、无种蕉［香蕉］之饮物、蜜之饮物、葡萄之饮物、莲根之饮物、粗涩果之饮物。更有八种之饮物。（即）俱舍庵婆果之饮物、枣果之饮物、酥之饮物、油之饮物、粥之饮物、牛乳之饮物、味之饮物。啖食者，是麦粉之啖食、果子之啖食、根之啖食、树皮之啖食、叶之啖食、花之啖食、果实之啖食。衣服者，是六种衣。［即］亚麻、绵、绢、毛、麻、苎、麻之［衣］。此是“食物与饮物，啖食与衣服”［之义］。
“已得不贮藏”［之句中］，已得者，是获、得达、获得。［即］不由诡诈，不由虚谈，不由现相，不由激磨，不由叶之施与，不由果之施与，不由沐浴水之施与，不由洗粉之施与，不由以利成利，不由木之施与，不由竹之施与，不由浴土（石碱）之施与，不由杨枝之施与，不由口漱水之施与，不由谄谀，不由胡乱之语，不由采取奉承之语，不由荫口，不由家相学，不由贱劣学，不由手足判断学，不由占星学，不由通使，不由遣使，不由走使，不由医业，不由普请，不由食物之赠答，不由施物之赠答，如法正当得已、而护而得达、获得。此是“已得”。“不贮藏”者，是不可食物之贮藏、饮物之贮藏、衣服之贮藏、乘驾之贮藏、卧床之贮藏、香之贮藏、食味之贮藏，不可生、不可发生、不可起、不可生起，此是“已得不贮藏”［之义］。
“彼等不得亦无惧怖”者，是“我不得食物”，“我不得饮物”，“我不得衣物”，“我不得施主家”，“我不得众”，“我不得住居”，“我不得利得”，“我不得名声”，“我不得赏识”，“我不得乐”，“我不得衣服”，“我不得食物”，“我不得卧坐所”，“我不得病者资具药品”，“我不得看病者”，“我不被认为存在”不可怖，不可骇怖，不可惧怖，不可怖畏，不可陷于战栗。无恐怖，身无硬直，无骇怖，不可逃走。舍断怖畏恐怖，应去除身毛竖立而住。此是“彼等不得亦不惧怖”［之义］。故世尊宣示：
食物与饮物 啖食与衣服
已得不贮藏 不得不惧怖
一一
静虑者不可彷徨 离恶作不为放逸
更无声于卧坐所 比丘应为如是住
（九二五）
“静虑者不可彷徨”［之句中］，静虑者，是由初禅静虑者、由第二禅静虑者、由第三禅静虑者、由第四禅静虑者、由有寻有伺禅静虑者、由无寻唯伺禅静虑者、由无寻无伺禅静虑者、由有喜禅静虑者、由无喜禅静虑者、由喜俱禅静虑者、由可意俱禅静虑者、由乐俱禅静虑者、由舍俱禅静虑者、由无相禅静虑者、由无愿禅静虑者、由世间禅静虑者、由出世间禅静虑者、乐禅，专注一境，成为重最上善。此是静虑者。
“不可彷徨”［之句中］，彷徨者云何耶？于此处某者彷徨，具备彷徨性。［即］由庭园向庭园，由花园向花园，由村向村，由街向街，由市向市，由国向国，由地方向地方，长途旅行，住耽于无目的地之旅行。如斯是彷徨。或又有比丘于僧伽蓝之中而具备彷徨性。无目的，无理由，掉举，心不为寂灭，由僧房行于僧房，由精舍行于精舍，由片屋顶家行于片屋顶家，由台观行于台观，由平屋行于平屋，由山窟行于山窟，由洞穴行于洞穴，由小屋行于小屋，由重阁行于重阁，由楼房行于楼房，由圆屋行于圆屋，由宝库行于宝库，由集会所行于集会所，由假屋行于假屋，由树下行于树下。或又诸比丘行于坐处，其处［比丘］唯一人居，［自加］为第二人，二人居为第三人，三人居为第四人而在于其处为诸多之绮语。所谓王论、贼论、大臣论、军论、怖畏论、战争论、食物论、饮物论、衣服论、乘物论、床卧论、华鬘论、香论、亲戚论、村论、街论、市论、地方论、女论、男论、英雄论、道傍论、井边论、先亡论、种种论、俗哲学、宇宙发生论、有无论等。如斯是“彷徨”。“不可彷徨”者，是应舍断彷徨、应除去、应灭除、应令灭无。远离彷徨，离、离去、出离、弃遣、离脱、离缚、应以不限定之心而住，应行、应正行、应动作、应行动、应护持、应持续。应令喜独坐、乐独坐。彼勤励于内心之止（奢摩他），不轻视禅，具备观（毗钵舍那），常赴于空闲处，为静虑者、乐禅、专注一境，应重最上义者。此是“静虑者不可彷徨”［之义］。
“离恶作不成放逸”［之句中］，恶作者，是手之恶作亦为恶作，足之恶作亦为恶作，手足之恶作亦为恶作。想不许为许可，想许可而不许，想有罪为无罪，想无罪为有罪。如斯之恶作（后悔）、追悔、追悔性、心之后悔、意悔恨、此谓之恶作。又由作、不作之二原因而恶作、心之后悔、起意悔恨。作不作之故而恶作、心之后悔、起意悔恨者如何？乃“我作身恶行，我不作身善行”是恶作、心之后悔、起意悔恨。“我作语恶行”，“我作意恶行”，“我作杀生，我不作离杀生是恶作……乃至……起意悔恨。”“我作偷盗”，“我作邪欲行”，“我作妄语”，“我作两舌”，“我作恶口”，“我作绮语”，“我作贪欲”，“我作瞋恚”，“我作邪见，我已不作正见”而恶作、心之后悔、起意悔恨。如斯“作不作之故恶作、心之后悔、起意之悔恨”。或又“我不完成诸戒”，“我不守护诸根之门”，“我于食不知量”，“我不励警寤”，“我不具备念、正知”，“我不修习四念处”，“我不修习四正勤”，“我不修习四神足”，“我不修习五根”，“我不修习五力”，“我不修习七觉支”，“我不修习八支圣道”，“我不遍知苦”，“我不舍断集”，“我不修习道”，“我不作证灭”，而恶作、心之后悔，起悔恨意。
“离恶作”者，是应远恶作、应离，舍断恶作、除去、灭除、应令灭无，远离恶作、离、离去、出离、弃遣、离脱、为离缚，应以不限定之心而住。此是“离恶作”［之义］。
“不成放逸”者，是如恭敬作诸种善法，常作、坚住而作、不为萎缩行，不放弃行之欲，不放弃责任，“于任何时我未完成之戒蕴应令完成耶！又如既完成之戒蕴于此以慧应令助长耶！”对诸种善法于此所有欲、精进、勇猛、努力、力势、不退、念、正知、热心、精勤、决意、勤励、有不放逸。“任何时我未完成之定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴、应令完成耶！”又“任何时我应遍知未遍知苦耶！应舍断未舍断之烦恼耶！应修习未修习之道耶！应作证未作证之灭耶！”而对诸善法于此所有欲、精进、勇猛、努力、力势、不退、念、正知、热心、精勤、决意、勤励、有不放逸。此是“离恶作不成放逸”［之义］。
“更无声于坐卧所，比丘应为如是住”［之句中］，“更”者，是此句之接续［句之相合、句之圆满、字之合体、文之接着、句之次第］。“坐所”者，是坐处。［即］床、椅子、座蒲团、席、皮革、草蓐、柴蓐、蒿蓐。“卧所”者，是卧坐所。［即］是精舍、片屋顶家、台观、平屋、洞窟。此是“坐卧所”［之义］。“更无声于坐卧所，比丘应为如是住”者，是无人声，无骚音，无人人之景象，应隐人而住，行禅思适当卧坐所，应住，应动作，应行动，应护持，应持续，应维持。此是“更无声于坐卧所，比丘应为如是住”［之义］。故世尊宣示：
静思者不可彷徨 离恶作不为放逸
更无声于坐卧所 比丘应为如是住
一二
不可屡屡为睡眠 应行警寤为热心
谄笑戏淫与瞢愦 及与严饰应舍断
（九二六）
“不可屡屡为睡眠”，昼夜为六分，五分应为警寤，一分应睡眼。此是“不可屡屡为睡眠”［之义］。
“应行警寤为热心”者，于此有比丘，昼依经行与坐禅而由诸障法令心遍净。于初夜由经行与坐禅依诸障法令心遍净。于中夜右胁为下，如狮子卧脚与脚重叠，有念有正知而作意起想已而卧。于后夜起而依经行与坐禅而由诸障法令心遍净。应行警寤者，是应行警寤，应行修，应常习。此是“应行警寤”［之义］。“为热心”者，是热心精进。即是所有心之勤精进、勇勤、发勤、精勤、精进、勇猛、努力、力势、坚固、紧张发勤、不弃欲、不弃重担、重担坚持、精进、精进根、精进力、正精进。言“成为热心者”者具此之热心、正具、达、正达、成、正成、为具备者。此是“应行警寤为热心”［之义］。
“谄、笑、戏、淫与瞢愦，及与严饰应舍断”［之句中］，瞢愦者，是所有瞢愦、倦怠、瞢愦性、瞢愦意、懒惰、怠惰、懒惰性。此是“瞢愦”。
“谄”者，是欺瞒行言为谄。于此处某者以身行恶行，以语行恶行，以意行恶行，为隐蔽而愿恶欲。［即］思惟“我愿勿知恶行”，“我勿知恶行”，言“我勿知［恶行］”，而语［隐蔽之］语，言“我勿知［恶行］”以身努力。如斯所有谄、谄曲、夸大、欺瞒、伪善、虚伪、蔽恶、诡诈、诈欺、隐匿、隐蔽、不明示、不显示、隐闭、恶行为，此言为谄。
“笑”者，此处某者现齿极笑。即世尊如斯说：“诸比丘！于圣者之律现齿极笑者，此是儿童之所作。”
“戏”者，是（一）身戏（二）语戏之二戏。
（一）身戏者云何？［人人］以象戏，以马戏，以车戏，以弓戏，以八条盘棋戏，以十条盘棋戏，以无盘棋戏，以蹴石戏，以拔取戏，以投骰子戏，以棒打戏，以笔手游戏，以骰子戏，以叶笛戏，以玩具锄戏，以倒立戏，以风车戏，以玩具枡戏，以玩具弓戏，以文字判戏，以意志判戏，以仿效残障者戏。此是“身戏”。
（二）语戏者云何？是口太鼓、口阿兰巴达、口典底玛笳、口瓦利玛笳、口贝鲁拉笳、口达兹达利笳、舞戏、舞蹈、诗歌、戏言。此是语戏。
淫法者，是所有不妙法、野卑法、贱劣法、粗恶、秽污、密事而为二人所成就者。由何被言为淫法耶？
（淫法）有贪，有染贪，有（烦恼）之流漏，有缠结，成为善心被夺（烦恼）之同似二人之行法。由何而言为淫法？［淫法］者，有贪、有贪染。有［烦恼］之流漏、有缠结、被夺善心为［烦恼］同似二人之［行］法，由此言淫法。譬如二人之争斗者言为淫者，二人之口论者言为淫者，二人之议论者言为淫者，二人之异诤者言为淫者，二人之诤论者言为淫者，二人之论议者言为淫者，二人之谈论者言为淫者，如斯［淫法］有贪、有染贪、有流漏、有缠结、心被夺同似二人之［行］法。由此而言为淫法。
严饰者，是二严饰。（一）有在家者之严饰，（二）有出家者之严饰。
（一）在家者之严饰者云何？是发须、华鬘、薰香、涂料、璎珞、饰物、美衣装、缠头襟、涂香、按摩、沐浴、洗发剂、镜、眼药、华鬘、涂油、白粉、口红、腕环、发饰、杖、棒、剑、伞盖、有彩色之履物、髻、宝珠、扇、长短之白衣等。此是“在家者之严饰。”
（二）出家者之严饰者云何？是美饰之衣服、美饰之钵，或此污秽身外部诸资具之美饰、严饰、奢侈、骄奢、贪求、贪求性、浮薄、轻佻。此是“出家者之严饰。”
“谄、笑、戏、淫与瞢愦，及与严饰应舍断”者，是瞢愦、谄、笑、戏、淫法、严饰与……附随品、附属品、含资具————应舍断，应除去，应灭除，应令灭无。此是“瞢愦、谄、笑、戏、淫、严饰应舍断”［之义］。故世尊宣示：
不可屡屡为睡眠 应行警寤为热心
谄笑戏淫与瞢愦 及与严饰应舍断
一三
魔法占梦或占相 又为占星不可行
占鸟兽声怀妊术 治疗弟子不可习
（九二七）
“魔法占梦或占相，又为占星不可行”［之句中］，魔术师是行魔法。［即］都市频临危险时，又战争勃发时，敌者在敌军中令生疫病，令生灾厄，令生疾病，令起激病，令起虎列剌，令起热病，令起赤痢，如斯魔术师行此魔法。占梦者行占梦。［即］“晨早时见梦者斯有报果。正午时见梦者斯有报果。傍晚时见梦者斯有报果。于初夜、于中夜、于后夜［见梦者斯有报果。］右胁于下而卧者、左胁于下而卧者、仰卧者、伏卧者、于［梦］中见月者、见太阳者、见大海者、见须弥山王者、见象者、见马者、见车者、见步行者、见军队者、见美庭园者、见美林者、见美土地者、见美莲池者斯有果报。”如斯占梦者所占梦。占相者行“占相”。［即判］宝珠之相、杖之相、衣服之相、刀之相、矢之相、弓之相、武器之相、女之相、男之相、女儿之相、男儿之相、下婢之相、下仆之相、象之相、马之相、水牛之相、牡牛之相、牝牛之相、牡山羊之相、牡羊之相、鸡之相、鹑之相、大蜥蜴之相、耳饰之相、龟之相、鹿之相等。如斯占相者行占相。占星者行占星。［即］对二十八宿，“此星之时应入家，此星之时应结栋饰。此星之时应结婚。此星之时应初扇。此星之时应住家”。如斯占星者行占星。
“魔法占梦或占相，又为占星不可行”，魔法不可行占梦、占相、占星，不可行，不可正行，不可受持而行。或又不可取［具等］，不可把取，不可持，不可把持，不可观察，不可行。此是“魔法占梦或占相，又为占星不可行”［之义］。
“占［鸟兽］声怀妊术，我［弟子］治疗不可习”［之句中］，占声者，是兽轮。兽轮者是判兽轮。［即］知鸟或四足兽之鸣吼［声之意味］。如斯，兽轮者是判兽轮。怀妊术者是令怀妊。由二原因而不怀妊。［即］寄生虫与［身内之］风之动乱而成。为驱除寄生虫与［身内］风之动乱，［怀妊术者］令服汤药。如斯，怀妊术者令之怀妊。治疗者，是眼科、外科、治身（内科）、精神病科、小儿科之五治疗也。“我弟子”（信奉者）者，是佛之信奉者、法之信奉者、僧之信奉者。彼信奉世尊为我［而信奉］，世尊摄取彼之人。即世尊如斯说：“诸比丘！”是行诡诈、强情、虚谈、淫猥、高贡、不等持所有之比丘，此诸比丘！彼等非我之信奉者。彼等诸比丘是由此法、律而离去，彼等于此法、律之中无至增大、增进、广大。然而诸比丘！不诡诈、不虚谈、贤善、不强情、善等持所有之比丘，此诸比丘！彼等是我之信奉者。彼等诸比丘是不由此法、律而离去。彼等于此法、律之中，至于增大、增进、广大。
诡诈强情与虚谈 淫猥高贡不等持
彼等等正觉者说 于法之中无增进
贤善不诡诈虚谈 不强情而善等持
彼等等正觉者说 于法之中实增进
“占声或怀妊术或治疗我［弟子］不可习”者，是占声或怀妊术或治疗，我［弟子］不可习，不可习行，不可常习，不可行，不可正行，不可受持不可动作。或又［其等］不可取，不可把取，不可持，不可把持，不可观察，不可行。此是“占声或怀妊术或治疗我［弟子］不可习”［之义］。故世尊宣示：
魔法占梦或占相 又为占星不可行
占鸟兽声怀妊术 治疗弟子不可习
一四
被毁訾不可悚怖 赏赞比丘勿高举
贪与贪婪及悭吝 忿与两舌应除却
（九二八）
“被毁訾不可悚怖”于此处某者出生、姓氏、家世、丽容、财、诵学、事业、技术、学术、博识、辩舌、又由任何根据毁訾比丘，叱责、诽谤。［比丘］被毁訾、被叱责、被诽谤，为［其］毁訾、叱责、诽谤不可怖动，不可悚怖，不可震骇，不可骇，不可骇怖，不可战骇，不可怖畏，不可陷于战栗。无恐怖，身无硬直，无骇怖不可逃走。舍断怖畏恐怖，应除去身毛竖立而住。此是“被毁訾不可悚怖”［之义］。
“赏赞比丘不可高举”者，于此处某者出生……乃至……又由任何之根据赏赞比丘，赞叹，称誉，赞说。［比丘］被赏赞，被赞叹，被称誉，被赞说，由［其］赏赞，赞叹，称誉，赞说不可为高慢，不可高举，不可慢，不可强［慢］。由此不可生慢，不可为结缚。由此不可傲，不可傲慢，不可得意而然。此是“比丘被赏赞勿高举”［之义］。
“贪与贪婪及悭、忿、两舌应除却”［之句中］，“贪”者，是所有之贪、贪婪、贪婪性、染贪、染爱、染爱性、贪欲、贪、不善根。“悭”者，是住处悭……之五悭……乃至（本卷三页参照）……把持言悭。忿者，是所有心之瞋害、瞋恨、瞋恚、违逆、怒、激怒、大激怒、瞋、激瞋、大激瞋、心之恚、意之激瞋、忿、忿怒、忿怒性、瞋、瞋怒、瞋怒性、恚、恚怒、恚怒性、违背、违逆、愤怒、愤慨、心之不适意。两舌者，于此处某者行两舌语。［即］由此处闻而为分裂此处人人之间于彼处而话，又由彼处闻而为分裂此处人人之间于此处而话，如斯令和合人人之分裂，助长分裂人人之分裂。乐不和，喜不和，欢不和，语不和语。此谓之两舌。又由二原因为两舌。［即］（一）欲被爱，又（二）意图分裂。
（一）欲被爱而行两舌者云何？“我是此人之所爱、所适意、所信赖，所亲密，为朋友”如斯欲被爱而行两舌。
（二）意图分裂而行两舌者云何？“如何者此等之人人相分、相离、不和、将为二者、将成二分、将成二党、将分裂不和合，苦而不乐住”如斯是为欲分裂而行两舌。
“贪及悭、忿、两舌应除却”者，是贪、悭、忿、两舌应除却、应舍断、应除去、应灭除、应使之灭无。此是“贪及悭、忿、两舌应除却”［之义］。故世尊宣示：
被毁訾不可悚怖 赏赞比丘勿高举
贪与贪婪及悭吝 忿与两舌应除却
一五
不可从事于交易 比丘决不可诽谤
又不可亲著于村 人欲利得勿虚谈
（九二九）
“不可从事于交易”者，于律中，所禁止之交易［买卖］非此处之意义。
从事交易者云何？是五［资具］及钵、或衣服或欺瞒某等之资具，或冀求增加而与［他比丘］交换。如斯是从事交易。不从事交易者云何？五［资具］及钵或衣服或无欺瞒某等之资具之事，或无冀求增加之交换。如斯是非从事交易。
“不可从事于交易”者，是不可从事于交易，不可营，应舍断交易，应除去，应灭除，应令灭无。远交易、离、离去、出离、弃遣、离脱、离缚、应以不限定之心而住。此是“不可从事于交易”［之义］。
“比丘决不可诽谤”［之句中］，行诽谤之烦恼者云何？于某沙门、婆罗门有神变，有天眼，有知他心。彼等于远虽然得见，虽于近不能见［他］，以心知解［他人之］心。又于天神而有神变，有天眼，有知他心。彼等虽然于远得见，虽于近不能见［他］，以心知解［他人之］心，彼等由粗烦恼、中烦恼、又细烦恼而行他之诽谤。
粗烦恼者云何？是身恶行、语恶行、意恶行也。此等言粗之烦恼。
中烦恼者云何？是欲寻、恚寻、害寻，此等言中之烦恼。
细烦恼者云何？是亲里寻、国土寻、不死寻，关系于他人之怜愍寻，关系于利得恭敬赞叹寻，关系于不轻贱寻。此等言细之烦恼。彼等由粗烦恼、中烦恼，细烦恼而行诽谤。
“不可诽谤”者，是不可作诽谤诸烦恼，不可生、不可令发生、不可起、不可令生起。舍断行诽谤之诸烦恼，应除去、应灭除、应令灭无。远去诽谤诸烦恼、离、离去、出离、弃遣、离脱、离缚，应以不限定之心而住。决者，决定也，无论关于何，虽于何处、于内、于外，于内外。此是“比丘决不可诽谤”［之义］。
“又不可亲著于村”［之句中］，著于村者云何？于此有比丘，于村与诸在家者于交际而住，共喜，共悲，彼等幸福时，［己］亦幸福，彼等不幸时，［己］亦不幸，于彼等应行事业时自行奔走。如斯是“著于村。”或又有比丘于晨早时着衣，持钵、衣入村又于街而行乞，不护身，不护语，不令现起念，不护心，不防护诸根。彼著于此处彼处，执于此处彼处，缚于此处彼处。而堕于、不幸毁失。如斯是“著于村。”
不著于村者云何？于此有比丘，不交际诸在家者而住，不共喜，不共悲，彼等幸福时［己］亦不为幸福，彼等不幸时［己］亦不为不幸，彼等有应行诸事业时，自己无奔走。如斯是“不著于村。”或又有比丘于晨早时着衣，持钵、衣入村又于街而行乞，护身，护语，护心，令现起念，防护诸根。彼不著于此处彼处，不执于此处彼处，不缚于此处彼处，于此处彼处无堕于不幸毁失。如斯是“不著于村。”
“又不可亲著于村”者，于村不可着，不可执，不可令被缚，不可令被系缚，不贪求，不贪觅，不昏迷，不缚着，应离贪求……乃至（前卷六一页参照）……应自住于梵。此是“又不可亲著于村”［之义］。
“人欲利得勿虚谈”［之句中］，“虚谈”者云何？依止于利得、恭敬、名声，有恶欲而败于欲，有眼［贪］食味，重世间法者，对他之人人无问虚谈、虚谈、极虚谈、赞虚谈、极赞虚谈、缠络语、极缠络语、举扬语、极举扬语、追从、谄谀、荒唐语、取奉承语、荫口语，其时，行［诈］而柔软之语，行亲密之语，行慈爱之语，行不粗暴之语。此是虚谈。又由二方面向人人虚谈。（即）（一）贬下自己高扬他人向人人行虚谈，又（二）高扬自己贬下他人向人人行虚谈。
（一）贬下自己高扬他人向人人行虚谈者云何？言：“卿等是我之大绕益者。我依卿等，他之人人亦与我又作思惟得受衣服食物、卧坐所、病者之资具药品。依卿等与卿等相识［以来］，尝父母授与我之名［今］已消失。我由卿等而知‘某氏（贵氏）之被护者’‘某女（贵女）之被护者’之称名”。是贬下自己高扬他人而向人人行虚谈。
（二）高扬自己贬下他人向人人行虚谈者如何？言：“我是卿等之大饶益者。卿等由我而归依佛、归依法、归依僧，离杀生，离偷盗，离邪欲行，离妄语，离榖酒、果酒等放逸原因。我授卿等总说（圣典），授遍问（义疏），说布萨，决心新业。然卿等弃我而恭敬他之人人，尊重、尊敬、奉事、敬重。”如斯是“高扬自己贬下他人向人人行虚谈”。
“人欲利得勿虚谈”者，是利得为因，利得为原因，为令生起利得，遍求利得，不可而向人人虚谈，应舍断虚谈，应除去、应灭除、应令灭无。远去虚谈，离、离去、出离、弃遣、离脱、离缚。应以无限定之心而住。此是“人欲利得勿虚谈”［之义］。故世尊已宣示：
不可从事于交易 比丘决不可诽谤
不可亲着又于村 人欲利得勿虚谈
一六
比丘不可成夸大 ［受施］勿语策划语
三业傲慢不可学 异执之论不可论
（九三〇）
所谓“比丘不可成夸大”，于此处某者夸大、夸言。［即］彼夸：“我戒具足”，“我务具足”，“我戒、务具足”，又出生、姓氏、家世、丽容、财、事业、技术、学术、博识、辩舌，又由某种之根据而［夸］，夸言：“由高贵家出家”，“由大家出家”，“由大财产家出家”，“由富豪家出家”，“是经师”，“是持律师”，“是说法师”，“是阿练若住者”……乃至……（一二三～一二四页参照）……“得非想非非想定”。如斯不可跨言，应舍断夸言，应除去，应灭除，应使灭无。为远离夸言、离、离去、出离、弃遣、离脱、离缚，应以不限定之心而住。此是“比丘不可成夸大”［之义］。
“受施勿语策划语”［之句中］，策划语者云何？于此处某者语策划衣服受施之语，语策划食物受施之语，语策划卧坐所［受施之］语，语策划病者资具药品［受施之］语。此是“策划语”。或又为衣服，为食物，为卧坐所，为病者之资具药品，亦语真实，亦语虚妄，亦语两舌，亦语不两舌，亦语恶口，亦语不恶口，亦语绮语，亦语不绮语，亦语真慧语，此亦是“策划语”。或又有信乐心向他之诸人说示法。“然！当听我法。听后，当信乐法。如信乐者，当向我行信乐行相（应行信施）。”此亦是“策划语”。
“不可语策划语”，于说法之语亦不可含，［受施］策划语，不可说，不可话，不可说明，不可言说。应舍断策划语，应除去，应灭除，应令灭无。为远离策划语，离、离去、出离、弃遣、离脱、离缚。应以不限定心而住。此是“不可语策划语”［之义］。
“三业傲慢不可学”［之句中］，傲慢者，是（一）身傲慢，（二）语傲慢，（三）意傲慢之三傲慢。
（一）身傲慢者云何？于此处某者（1）虽于僧伽中亦示身傲慢，（2）虽于众中亦示身傲慢，（3）虽于食堂中亦示身傲慢，（4）虽于暖房中亦示身傲慢，（5）虽于水浴场亦示身傲慢（6）虽入村行乞之家家间亦示身傲慢，（7）虽入家家之间亦示身傲慢。
（1）于僧伽中示身傲慢者云何？于此处某者于僧伽中行动不谨慎，冲当诸长老比丘而立、冲当而坐、立于前、坐于前、坐于高座、被衣至头而坐，忽然起立讲话，肱乱动而讲话，如斯是于僧伽中示身傲慢。
（2）于众中示身傲慢者云何？于此处某者于众中行动不谨慎，诸长老比丘无履经行而自己则着履经行，彼等于低经行处经行，而自己高经行处经行，彼等经行地上，而自己经行经行处，于彼等前立冲当、坐冲当、立于前、坐于前、坐高座、被衣至头而坐，忽然起立讲话，肱乱动而讲话，如斯是于众中示身傲慢。
（3）于食堂中示身傲慢者云何？于此处某者于食堂中行动不谨慎，侵害诸长老比丘而坐，由座拒外诸新学比丘，冲当诸长老比丘而立、冲当而坐、立于前、坐于前、坐于高座、被衣至头而坐，忽然立而讲话，肱乱动而讲话。如斯是于食堂中示身傲慢。
（4）于暖房中示身傲慢者云何？于此处某者于暖房中动作不谨慎，冲当诸长老比丘而立、冲当而坐、立于前、坐于前、坐于高座、无咨问诸长老比丘而烧薪，闭户肱乱动而讲话。如斯是于暖房中示身傲慢。
（5）于水浴场示身傲慢者云何？于此处某者于水浴场行动不谨慎，冲当诸长老比丘而下行、下行于前、冲当而浴、前而浴、冲当而上、前而上。如斯是于水浴场示身傲慢。
（6）入村行乞之家家间示身傲慢者云何？于此处某者入于村行乞之家家间，行动不谨慎，冲当诸长老比丘而行，行于前、出而亦行于诸长老比丘之前。如斯是入于家家之间示身傲慢。
（7）入家家之间示身傲慢者云何？于此处某者入家家之间，虽由［在家之人］言：“尊师！请勿入”而亦入家中，虽言“尊师！请勿立”而亦立，虽言“尊师！请勿坐”，而亦坐，虽无余地之处亦入，无余地之处亦坐，主妇、良家之女、少女之坐，良家之秘密关闭之内室，亦突然入其处，触击幼子之头。如斯是入家家之间示身傲慢。
（二）语傲慢者云何？于此处某者（1）虽于僧伽中亦示语傲慢，（2）虽于众中亦示语傲慢，（3）虽入家家之间亦示语傲慢。
（1）于僧伽中示语傲慢者云何？于此处某者于僧伽中行动不谨慎，不咨问诸长老比丘而语法、问答、［于布萨日］诵波罗提木叉（戒条），立而讲话，肱乱动而讲话。如斯是于僧伽中“示语傲慢。”
（2）于众中示语傲慢者云何？于此处某者于众中行动不谨慎，不咨问诸长老比丘而语法、问答、忽然立起讲话，肱乱动而讲话，对来［僧］园诸比丘尼，优婆塞，优婆夷语法、问答、忽然起立讲话，肱乱动而讲话，如斯是于众中示语傲慢。
（3）入家家之间示语傲慢者云何？于此处某者入家家之间，向妇人、少女如斯言：“某名！某姓！有何耶？有粥耶？有食物耶？有啖食耶？”“我等不饮何物，不食何物，不啖何物”，又“有何物耶？与我何物耶？”作种种之语。如斯是“入家家之间示语傲慢”。此是语傲慢。
（三）心傲慢者云何？于此处某者非由高贵之家出家，而自己见为等于高贵家之出家者。非由大家之出家，自己见为自己等于由大家之出家者。非由大财产家之出家，自己见为等于由大财产家之出家者。非由富豪家之出家，自己见为等于由富豪家之出家者。非是经师，自己见为与经师等。非是持律师、非是说法师、非是住阿练若、非是常乞食者、非是粪扫衣者、非是但三衣者、非是次第乞食者、非是时后不食者、非是常坐不卧者、非是随处住者，自己见为等于随处住者［等］。非得初禅者、自己见为等于得初禅者。非得第二禅者、非得第三禅者、非得第四禅者、非得空无边处定者、非得识无边处定者、非得无所有处定者、非得非想非非想处定者、自己见为等于得非想非非想处定者［等］，此是心傲慢。
“不可学傲慢”者，是不可学傲慢、不可行、不可正行、不可行受持。应舍断傲慢、应除去、应灭除、应令之灭无。为远去傲慢、离、离去、出离、弃遣、离脱，离缚。应以不限定之心而住。此是“不可学傲慢”［之义］。
“异执之论不可论”［之句中］，异执之论者云何？于此处某者如论：“汝不了知此之法与律……乃至（四五页参照）……若能者须显论之。”即世尊已如斯说：“目犍连！有异执之论时，期待多辩。有多辩时，有掉举。于有掉举者有不律仪。不律仪之心远离定。”
“异执之论不可论”者，异执之论不可论、不可话、不可说、不可言说。应舍断异执之论、应除去、应灭除、应令之灭无。为远去异执之论、离、离去、出离、弃遣、离脱、离缚，应以不限定之心而住。此是“异执之论不可论”［之义］。故世尊已宣示：
比丘不可成夸大 ［受施］勿语策划语
三业傲慢不可学 异执之论不可论
一七
勿为妄言所诱导 勿为诳［言］有正知
又由活命由慧力 由依与务勿轻他
（九三一）
“勿为妄言所诱导”［之句中］，妄言者，是妄语。于此处某者于集会中，又于会合中，又在亲戚间，又于合作社员之间，又于法庭之中，被带出作证人。被问时：“然卿！言所知”。彼不知而言：“我知”，我知而言：“我不知”，不见而言：“我见”，又见而言：“我不见。”如斯为自己又为他人，又为某等之利益语：“故意之妄语。”此言为妄言。
又由三行相而为妄语。［即］（一）彼豫思“我有妄语”［之心］。（二）于现有［妄］言者，“我于现有妄言”［之心］。（三）既于［妄］言者“我有妄言”［之心］。由此等三行相而有妄语。又由四行相、五行相、六行相、七行相、八行相而有妄语。即（一）彼豫思“我有妄语”［之心］。（二）于现有妄言者，“我现有妄言”［之心］。（三）既［妄］言者，“我有妄言”［之心］。（四）［自己之］见异，（五）［自己之］忍异，（六）意欲异，（七）想异，（八）实态异而［妄语］。由此等八行相而有妄语。
“勿为妄言所诱导”者，勿为妄言所诱导，应舍断妄言，应除去、应灭除、应令灭无。为远去妄言、离、离去、出离、弃遣、离脱、离缚，应以不限定之心而住。此是“勿为妄言诱所导”［之义］。
“勿为诳言有正知”［之句中］，诳者云何？于此处某者是诳惑者、欺诳者。彼于诳惑、诳惑性、诳、诳暴、诳乱、假佯、假伪，此是诳。“勿为诳言有正知”者，有正知而不可为诳，不可生、不可令发生、不可起、不可令生起。应舍断诳，应除去、应灭除、应令灭无。为远去诳，离、离去、出离、弃遣、离脱、离缚、应以不限定之心而住。此是“勿为诳言有正知”［之义］。
“又由活命由慧［力］，依戒与务勿轻他”［之句中］，又者是此句之接续［句之相合、句之圆满、字之合体、文之接着］句之次第。于此处某者且自己以粗恶［食物］为活命（生活），轻贱他有以美味［食物］为活命者。谓：“又此奢侈活命者何以一切之物，例如根种子、果种子、节种子、枝种子而加为第五种种子，恰似由雷雨［害］发芽之同样态度而食之耶？”彼由粗恶［食物］为活命而轻贱依他之美味食物为活命者。于此处某者［自己］以美味食物为活命，轻贱他之以粗恶食物为活命者。谓：“此无福、无权势者，何以不得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品耶？”彼由彼美味［食物］为活命，而轻贱他之以粗恶［食物］为活命者。
于此处某者具足慧。彼被问而答质问。思念：“我是具足慧。然此等他之诸人是不具足慧”。彼由慧之具足而轻贱他。于此处某者具足戒，防护别解脱律仪而住，具足正行与行处，虽对微量之罪亦起怖畏，受持诸戒学。彼思念：“我是具足戒。然此等他之诸比丘是恶戒者、恶法者”。彼由戒之具足而轻贱他。于此处某者具足务，是阿练若住者、常乞食者、粪扫衣者、但三衣者、时后不食者、常坐不卧者、又随处住者。彼思念：“我具足务。然此等他之诸人不具足务。”彼由务之具足而轻贱他。
“又由活命由慧力，由戒与务勿轻他”者，无论由粗恶［食物］而活命，由美味［食物］而活命，虽慧之具足，虽戒之具足，虽务之具足，不可轻贱他、不可贬下。由此而不可生慢，由此不可傲、不可傲慢、不可得意。此是“又由活命由慧［力］，由戒与务勿轻他”［之义］。故世尊宣示：
勿为妄言所诱导 勿为诳言有正知
又由活命由慧［力］ 由戒与务勿轻他
一八
诸沙门与广言者 虽闻多之［污辱］语
不以粗语为返言 诸善人（寂者）不敌对
（九三二）
“被污辱诸沙门或虽闻广言者之多［污辱］语”［之句中］，被污辱者，是被污辱，被恶骂，被嘲弄，被侮蔑，被呵责，被诽谤。诸沙门者，是所有由此佛教以外之出家者。广言者是刹帝利、婆罗门、毗舍、首陀、在家者、出家者、天及人。彼等以不喜好、不希望、不可意诸多之语怒骂、诽谤、恼，损恼、令苦、令恼苦、害、伤害、以加伤害。闻、听、把持、保持、观察彼等之不喜好、不希望、不可意诸多之语。此“被污辱诸沙门或虽闻广言者之多［污辱］语”［之义］。
“不以粗［语］返言彼等”［之句中］，“以粗［语］”者，是以粗语、粗暴语。“不返言”者，不可返语，不可返怒骂于怒骂者，不可返恼害之语于恼害者，不可返口论于口论者，不可为争斗，不可口论，不可异执，不可诤论，不可确执。应舍断争斗、口论、异执、诤论、确执、应除去、应灭除、应令灭无。为远去争斗、口论、异执、诤论、确执、离、离去、出离、弃遣、离脱、离缚、应以不限定之心而住。此是“不以粗语为返言”［之义］。
“诸多善人不敌对”［之句中］，善人（寂者）者，是贪之寂故是寂者。瞋、痴、忿、恨……乃至（一〇五页参照）……一切不善行之寂故，寂灭故，烧尽故，消灭故，离去故，安息故，是寂者、寂静者、寂灭者、消灭者、安息者、此是善人（寂者）。“诸多善人不敌对”者，是诸善人不为敌对、对抗、反击、反对、不生、不令发生、不起、不令生起。此是“诸多善人不敌对”［之义］。故世尊宣示：
诸沙门与广言者 虽闻多之污［辱］
不以粗语为返言 诸多善人不敌对
一九
比丘了知此之法 简择而且常念学
［烦恼］消灭知是寂 瞿昙之教勿放逸
（九三三）
“了知此之法”［之句中］，“此之”者，是所被告、被示、施设、确立、开显、分别、显示、说明。“了知法”者，是知、考量、广知、辨知、明了。如斯是“了知此之法”，或又正与邪，［正］路与邪路，有罪与无罪，劣与胜，黑与白，了知识者所叱责与识者所赏赞之法、知、考量、度知、辨知、明了。如斯亦是“了知此之法”。或又了知正行道、随顺之行道、无害敌之行道、随义之行道、法随法之行道、诸戒之完成、诸根之守护、对食知量、向警寤之努力、念正知、四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八支圣道、涅槃、至涅槃道之法，而知、考量、度知、辨知、明了。如斯亦是“了知此之法。”
“比丘简择常念学”［之句中］，简择而且者，是且简择，且思择，且考量，且度知，且辨知，且为明了。［即］一切行是无常……乃至（二二页参照）……所有集之法一切是灭法。而且简择、思择、考量、度知、辨知、明了。此是“比丘且简择”［之义］。“常”者，是常、一切场合、一切时……乃至（一二〇页参照）……是为老年期。“有念”者，是由四行相而有念。［即］对身修习身随观念处……乃至（一二一页参照）……“者”谓有念者。“学”者，是学增上戒学、增上心学、增上慧学之三学……乃至（一二一页参照）……此是增上慧学。应顾念学此等三学……乃至（一二二页参照）……应学、应行、应正行、应受持而行。此是“比丘简择且常念学”［之义］。
“［烦恼］消灭知是寂”者知贪之消灭是寂，瞋、痴……乃至（一〇五页参照）……知一切不善行之消灭是寂，而知、识、考量、度知、辨知、明了。此是“烦恼消灭知是寂”［之义］。
“瞿昙之教勿放逸”者，于瞿昙之教，于佛之教，于胜者之教，于如来之教，于天之教，于阿罗汉之教。“勿放逸”者，是恭敬作诸善法、常作、坚持作，不为萎缩行，不放弃［将行之］欲，不放弃责任。谓：“我何时未圆满戒蕴……乃至……未圆满定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴，应以圆满之耶？我何时应遍知未遍知苦耶？应舍断未舍断之烦恼耶？应修习未修习之道耶？应作证未作证之灭耶？”于其处对诸善法而有所有之欲、精进、勇猛、努力、力势、不退、念、正知、热心、精勤、决意、勤励、不放逸。此是“瞿昙之教勿放逸”［之义］。故世尊宣示：
比丘了知此之法 简择而且常念学
烦恼消灭知是寂 瞿昙之教勿放逸
二〇
彼［自］胜而不胜［他］ 自内证法不传闻
故于彼之世尊教 礼拜随学不放逸
（九三四）
如此世尊［宣说］
“彼［自］胜而不胜［他］”［之句中］，“胜”者，是色胜，声胜，香胜，味胜，触胜，法胜。“不胜［他］”者，是对任何之烦恼亦不胜。盖［彼］有杂染，赍再有、有不安、有苦报、于未来当胜赍生老死诸之恶不善法。此是“彼胜而不能胜”［之义］。
“自内证法不传闻”［之句中］，“自内证法”者，是不受卖，不传说，不传承，不由藏经之说，不由思择，不由推论，不由行相之审思，不由见、省、思、忍、乃自己自知通自令现见之法。“见”者，是彼自内证之法、睹、观、通达。此是“自内证法不传闻”［之义］。
“故于彼之世尊教”［之句中］，“故”者，是是故，是于其理由，于其因，于其缘，于其因缘。“于彼世尊之教”者，是于彼世尊之教，于瞿昙之教，于胜者之教，于如来之教，于天之教，于阿罗汉之教。此是“故于彼世尊之教”［之义］。
“礼拜随学不放逸。”如此世尊［宣说］［之句中］，“不放逸”者，是恭敬作诸善法、常作、坚持作、不萎缩行，不放弃［将行之］欲，不放弃责任。“常”者，是常，于一切之场合……乃至……老年期。“礼拜”者，是以身礼拜，以语礼拜，以心礼拜，为随义之行道而礼拜，为法随法之行道而礼拜，而且恭敬、尊重、尊敬、奉事，不断敬重。“随学”者，是［学］增上戒学、增上心学、增上慧学之三学……乃至（一二一页以下参照）……此是增上慧学。应学顾念此等三学……乃至（一二二页参照）……应学作证应作证、应行、应正行、应行受持。“世尊”者，是尊重之同义语……乃至（一〇九页以下参照）……此世尊之谓……与作证共施设者。此是“礼拜随学不放逸。如斯是世尊［宣说］”［之义］。故世尊宣示：
彼［自］胜而不胜［他］ 自内证法不传闻
故于彼世尊之教 礼拜随学不放逸
如斯世尊［宣说］
第十四 迅速经之义释毕