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一
见有确执之人人 以执杖故生怖畏
如何我已悚惧耶 我将述彼之悚惧
（九三五）
“以执杖故生怖畏”［之句中］，杖，是身杖、语杖、意杖之三杖。三种之身恶行是身杖。四种之语恶行是语杖。三种之意恶行是意杖。怖畏是（一）现世之怖畏，（二）来世之怖畏之二怖畏。
（一）现世之怖畏者云何？兹某者以身行恶行，以语行恶行，以意行恶行，杀生物，取不被与，破家之隙间，行掠夺，包围家，待伏路边（为路劫），通他人妻，语虚妄。［人人捕］此者示于王，谓：“陛下！此者是盗贼恶汉。对此者陛下可欲行所有刑罚。”王谴责此者。彼缘于谴责而受苦忧。此之怖畏苦忧由何处生耶？是由彼之执杖生，发生、起、生起、现前。王不以满足此。王将此者令缚以枷缚、绳缚、锁缚、藤缚、蔓缚、看视缚、栅缚、村缚、街缚、市缚、国缚、地方缚、且宣告“汝不可由此处去。”彼缘缚而受苦忧。此之怖畏苦忧由何处生耶？是由彼之执杖生，发生、起、生起、现前。王不以满足此。王由此者令没收百金又千金之财。彼缘失财而受苦忧。此之怖畏、苦忧由何处生耶？由彼之执杖生，发生、起、生起、现前。王不以满足此。王令以种种惩罚此者。［即］以鞭笞，以棒笞，以棍棒笞，断手，断足，断手足，断耳，断鼻，断耳、鼻，破头盖而入热铁丸，剥磨头皮，口中灯火，卷油布而烧全身，卷油布而烧手，剥皮肤而倒引，剥皮肤而令缠于身，缚手足由四面放火，剥取皮、肉、腱、寸断其身，擦灰汁，向耳孔突刺铁串而旋转，拔骨为如藁蒲团，灌热油，使狗啖食，生而串刺，以刀断首。彼由惩罚而受苦忧。此之怖畏、苦忧由何处生耶？由彼之执杖生，发生、起、生起、现前。王为此等四罚之主权者。彼［罪人］依自己之业，身坏死后，生于苦界、恶趣、堕处、地狱。狱卒等向此者行名为五种缚之惩罚。［即］一手触赤热之铁棒，次手当及赤热之铁棒，一足触赤热之铁棒，次足当赤热之铁棒，赤热之铁棒以当胸。彼于彼时受激甚之苦。而彼恶业未尽之间命不终止。此之怖畏、苦忧由何处生耶？由彼之执杖生，发生、起、生起、现前。狱卒等诱行此者以斧而截，彼于彼时受激甚之苦。而彼之恶业未尽之间命不终止。狱卒等捕捉此者以足为上，以头为下，以利斧截，狱卒等以此者轭于车，为热燃烧使之往返于地上……乃至……狱卒等使此者上下大炭火之山……乃至……狱卒等捕捉此者以足为上。以头为下投于热燃烧铜釜之中。彼于其处而被煮沸。彼于其处续被煮沸，或上行，或下行，或偏行。彼于彼时受激甚之苦。而彼之恶业未尽命不终止。此之怖畏、苦忧由何处生耶？由执杖生，发生、起、生起、现前。狱卒等以此者投入大地狱。而彼之大地狱：
四隅有四门 部分被区分
四面铁栅围 周围以铁蔽
铁制之床地 充火使燃烧
［上下与四方］ 普扩百由旬
穷乏热苦恐 难近有火焰
身毛使竖立 怖畏有忧苦
而在东方壁 乃起火焰聚
烧诸恶业者 突击西方［壁］
西方之壁亦 为起火焰聚
烧诸恶业者 突击东方［壁］
北方之壁亦 为起火焰聚
烧诸恶业者 突击南方［壁］
南方之壁亦 为起火焰聚
烧诸恶业者 突击北方［壁］
又由下方起 可怖火焰聚
烧诸恶业者 突击向天井
又由天井起 可怖火焰聚
烧诸恶业者 突击于床地
阿鼻地狱恰 上下［四］侧［皆］
为燃烧赤热 如铁之炸锅
其处大凶恶 有情大罪过
恶业者被煮 而无死之事
地狱之住者 身如火团聚
见甚诸［恶］业 无残灰与滓
［彼等］东西走 西方走东方
北方走［南方］ 南方走北方
出脱求出离 彼等有欲情
虽逃诸方角 至彼户被闭
彼等未受报 恶业多存［限］
彼等缘恶业 由彼难出离
此怖畏、苦忧由何处生耶？由彼之执杖生，发生、起、生起、现前。又所有地狱之苦，所有畜生之苦，所有饿鬼之苦，所有人界之苦，此由何处生，由何处发生，由何处起，由何处生起，由何处现前耶？由执杖生，发生、起、生起、现前。此是“执杖故生怖畏”［之义］。
“见有确执之人人”［之句中］，“人人”者，是刹帝利、婆罗门、毗舍、首陀、在家者、出家者、天、人。“有确执”者，见有确执人人、争斗之人人、违背之人人、违逆之人人、被打之人人、受打击之人人、瞋害之人人、瞋恨之人人，睹、眺、省思、普观之。此是“见有确执之人人”［之义］。
“我将述彼之悚惧”者，“我将述”悚惧、战栗、骇怖、怖畏、恼苦、冲击、灾祸、灾厄，将告述示、施设、确立、开显、分别、显示、说明也。此是“我将述彼之悚惧”［之义］。
“如何我已悚惧耶？”是如何我自己悚惧、战栗、已堕于悚惧。此是“如何我已悚惧耶？”故世尊宣示：
见有确执之人人 以执杖故生怖畏
如何我已悚惧耶 我将述彼之悚惧
二
恰如少水中之鱼 见且颤栗有人人
［又］见人人互反目 见此于我起怖畏
（九三六）
“见续战栗有人人”（之句中），“人人”者，是有情之同义语。人人以爱颤动而有颤动，以见颤动而有颤动，以烦恼颤动而有颤动，以恶行颤动而有颤动，以加行颤动而有颤动，以异熟颤动而有颤动，以贪被染而有颤动，以瞋怒而颤动，以痴昏昧而有颤动，以慢被结缚而有颤动，以见执取而有颤动，以掉举散乱而有续颤动，以疑成为不决定而且有颤动，以随眠成为强力而有颤动，以利得而有颤动，以不利得而有颤动，以名声而有颤动，以不名声而有颤动，以赏赞而有颤动，以毁訾而有颤动，以乐而有颤动，以苦而有颤动，以生而有颤动，以老而有颤动，以病而有颤动，以死而有颤动，以愁、悲、苦、忧、恼而有颤动，以地狱之苦而有颤动，以畜生界之苦而有颤动，以饿鬼界之苦而有颤动，以人界之苦而有颤动，以入胎之原因苦、在胎之原因苦、出胎之原因苦、对生者随结苦、生者被他支配苦、使自苦苦、为他使苦苦、苦苦、行苦、坏苦、眼病之苦、耳病、鼻病、舌病、身病、头病、外耳病、口腔病、齿病、咳、喘息、外鼻病、热病、老、腹病、气绝、赤痢、腹痛、虎列剌、癞、痈、疱疮、肺病、癫痫、轮癣、疥癣、风癣、抓伤、皲、出血、糖尿病、痔疾、疙瘩、溃疡、胆汁等起病、痰等起病、风等起病、［胆汁、痰、风之］集合病、气候变化所生病、不等姿势所生病、伤害所生病、业报所生病、寒、暑、饥、渴、大便、小便、虻、蚊、风、炎热、与爬行类（蛇）之接触、母之死苦、父死之苦、兄弟死之苦、姊妹死之苦、亲子死之苦、亲女死之苦、失亲戚之苦、失财富之苦、失［健康］疾病之苦、失戒苦、以失［正］见苦有颤动，有颤动，有颤栗，有怖动，有骇怖，为见有震骇、观、考量、度知、辨知、明了。此是“见且颤栗有人人。”
所谓“恰如少水中之鱼”，恰如水被取去，水少，少水中之鱼由鸟、鹰、鹤所啄，被取起，且被食之颤、颤动、颤栗、怖动、骇怖、震骇、如斯人人以爱颤动而颤……乃至……以失正见之苦而颤、颤动、颤栗、怖动、骇怖、震骇。此是“恰如少水中之鱼。”
所谓“又见人人互反目”者，是相互违背、违逆、被打、受打击、为瞋害、瞋恨之有情。王与王诤论，刹帝利与刹帝利诤论，婆罗门与婆罗门诤论，居士与居士诤论，母与子诤论，子与母诤论，父与子诤论，子与父诤论，兄弟与兄弟诤论，兄弟与姊妹诤论，姊妹与兄弟诤论，朋友与朋友诤论。彼等于其处陷于争斗、异执、诤论、相互以手相击，以石块相击，以杖相击，以剑相击。彼等于此时至死，几［至］死之苦。此是“又见人人互反目。”
“见此于我起怖畏”者，“见”之、观、考量、度知、辨知、明了、起怖畏、恼苦、冲击、灾祸、灾厄。此是“见此于我起怖畏”［之义］。故世尊宣示：
恰如少水中之鱼 见且颤栗有人人
又见人人互反目 见此于我起怖畏
三
普遍世间不坚实 诸方［无常故］动摇
寻求自己之住所 无占据所己不见
（九三七）
“普遍世间不坚实”［之句中］，“世间”者，是地狱世间、畜生世间、饿鬼世间、人世间、天世间、蕴世间、界世间、处世间、此世间、他世间、含梵天世间、含天世间，此谓世间。地狱世间由常坚实而［非］坚实故，由乐坚实而［非］坚实故，由我坚实而［非］坚实故，［不］常故，［不］恒故，［不］常恒故，［不］不变易法故，不坚实，非坚实，离坚实。畜生世间、饿鬼世间、人世间、天世间、蕴世间、界世间、处世间、此世间、他世间、含梵天世间、含天世间由常坚实而［非］坚实故，由乐坚实而［非］坚实故，由我坚实而［非］坚实故，［不］常故，［不］恒故，［不］常恒故，［不］不变易法故，不坚实，非坚实，离坚实故。譬如苇之［中空］而不坚实，非坚实［髓］，离坚实。譬如伊兰不坚实，非坚实［之髓］，离坚实。譬如白［花］之薮不坚实，非坚实，离坚实。譬如肉色花树不坚实，非坚实，离坚实。譬如泡沫，不坚实，非坚实，离坚实。譬如水泡不坚实，非坚实，离坚实。譬如阳炎，不坚实，非坚实，离坚实。譬如芭蕉之干，不坚实，非坚实，离坚实。譬如幻像，不坚实，非坚实，离坚实。如斯地狱世间由常坚实而［非］坚实故，由乐坚实而［非］坚实故，由我坚实而［非］坚实故，［不］常故，［不］恒故，［不］常恒故，［不］不变易法故，不坚实，非坚实，离坚实。畜生世间、饿鬼世间、人世间……乃至……含天世间由常坚实而［非］坚实故，由乐坚实而［非］坚实故，［不］常故，［不］恒故，［不］常恒故，［不］不变易法故，不坚实，非坚实，离坚实。此是“普遍世间不坚实”［之义］。
“诸方无常故动摇”者，是所有东方之诸行，一切由无常而摇、动摇、冲突、由生而被从，由老而被撒布，由病而被打胜，由死而被攻击而住立于苦中，无救护所，无避难所，无归依所，是为无归依所。所有西方之诸行、所有北方之诸行、所有南方之诸行、所有东隅之诸行、所有西隅之诸行、所有北隅之诸行、所有南隅之诸行、所有下方之诸行、所有上方之诸行、所有十方之诸行、一切由无常而摇、动摇、动、冲突、由生而被从，由老而被撒布，由病而被打胜，由死而被攻击而住立于苦中，无救护所，无避难所，无归依所，是为无归依所。又被如斯说：
假令宫殿在北方 光辉继续虽明照
诤与动乱善慧者 见故无有乐色事
世间被死所攻击 又为老年所围绕
身为渴爱之箭中 常行以欲被熏焚
一切世间被点火 一切世间为发烟
一切世间为燃烧 一切世间成震动
此是“诸方无常故动摇”［之义］。
“寻求自己之住所”者，是“寻求自己之住所”、救护所、避难所、归依所、趣、依据，而乐，冀求，希望，热望。此是“寻求自己之住所”［之义］。
“无占据所己不见”，己不见不被缚着，而只见被缚着。一切之青壮由老所占据，一切之健康，由病所占据，一切之生命由死所占据，一切之利得由不利得所占据，一切之名声由不名声所占据，一切之赏赞由毁訾所占据，一切之乐由苦所占据。
利得不利得 名声不名声
毁訾与赏赞 有乐亦有苦
人人于此等 诸法成无常
诸法不常住 成为变易物
此是“无占据所己不见”［之义］。故世尊宣示：
普遍世间不坚实 诸方无常故动摇
寻求自己之住所 无占据所己不见
四
有情终成不如意 见而使我有不乐
此处［有情］心依止 我见难见［烦恼］箭
（九三八）
“终末不如意”［之句中］，终末者，老令一切青壮［至］终末，病令一切健康［至］终末，死令一切生命［至］终末，不利得令一切利得［至］终末，不名声令一切名声［至］终末，毁訾今一切赏赞［至］终末。此是“终末。”“不如意”（违背）者，欲青壮之有情为老而不如意。欲健康之有情为病而不如意。欲生命之有情为死而不如意。欲利得之有情，为不利得而不如意。欲名声之有情为不名声而不如意。欲赏赞之有情为毁訾而不如意。欲乐之有情为苦而不如意，（被违背），被违逆，被打，被打击，被害，被害破。此是“终末不如意。”
“我见有不乐”［之句中］，“见”者，而见、睹、考量、度知、辨知、明了。此是“见”。“我有不乐”者，是所有之不乐，所有不怡乐意，所有愤懑，所有懊恼。此是“我有不乐”［之义］。
“又于此处我见箭”［之句中］，“又”者，是此句之接续、句之相合、句之圆满、字之合体、文之接着、句之次第。“于此处”者，是于有情。“箭”者，是贪箭、瞋箭、痴箭、慢箭、见箭、愁箭、疑惑箭之七箭。“见”者，是见、观、睹、令通达。此是“又于此处我见箭”［之义］。
“难见依止于心”［之句中］，“难见”者，是难见，难睹，难观，难觉，难随觉，难通达。“依止于心”［之句中］，心脏者，是心。即所有心、意、意所、心脏、净白［心］、意、意处、意根、识、识蕴、随顺［触等之法］意识界。“依止于心”者，是使依止于心脏，依止于心，俱存于心，与心俱起、俱生、相合、同时起、同时灭、所依一，所缘一。此是“难见依止于心”［之义］。故世尊宣示：
有情终成不如意 见而使我有不乐
此处［有情］心依止 我见难见［烦恼］箭
五
为于彼箭之中者 一切诸方走［轮回］
将彼之箭拔除者 无有走事无沈事
（九三九）
“为于彼箭之中者一切诸方走［轮回］”［之句中］，箭是（一）贪箭、（二）瞋箭、（三）痴箭、（四）慢箭、（五）见箭、（六）愁箭、（七）疑惑箭之七箭。
（一）贪箭者云何？是所有贪、染贪、随导、随和、喜、喜贪、心之染贪……乃至（一〇页以下参照）……贪欲、贪、不善根。此贪箭。
（二）瞋箭者云何？“彼对我行不利”而生瞋怒。“彼对我将行不利”而生瞋怒……乃至（前卷二五〇页以下参照）……愤怒、愤慨、心之不适意。此瞋箭。
（三）痴箭者云何？是对苦无智……乃至……对至苦之灭道无智。对前际无智，对后际无智，对此缘性之缘起诸法无智，所有如其不见、不现观、不随觉、不正觉、不通达、不潜入、不沉潜、不正观、不观察、不现见业、恶慧、愚、痴、痴蒙、痴昧、无明、无明流、无明轭、无明随眠、无明缠、无明闩、痴、不善根。此是痴箭。
（四）慢箭者云何？是“我胜”之慢，“我相等”之慢，“我劣”之慢，所有如斯慢、慢心、高慢、高贡、高举、［心之］幢幡、傲慢、心之旗帜。此是慢箭。
（五）见箭者云何？是有二十事有身见、十事有邪见、十事有边见，所有如斯见、恶见、见执、见难所、见曲邪、见异动、见结、执、执受、住着、执取、邪道、邪路、邪性、异学处、邪倒执、违邪执、颠倒执、邪执、对不如实如实执乃至六十二恶见。此是见箭。
（六）愁箭者云何？是失亲戚，失财富，由病而失［健康］，失戒，失［正］见，又失某者，又遭遇某苦法者之愁、忧愁、愁心、内愁、内遍愁、内热、内热恼、心之烧热、忧、愁箭。此是愁箭。
（七）疑惑箭者云何？乃对苦疑念、对苦集之疑念、对苦灭之疑念、对至苦灭道之疑念、对前际疑念、对后际疑念、对前后际疑念、对此缘性诸缘起法之疑念，所有如斯犹豫、疑问、犹豫性、疑念、疑、迷惑、两岐、疑惑、多岐取、不决定、不确定、不沉潜，心之硬直、意困惑。此是疑惑箭。
“为于彼箭之中者，一切诸方走［轮回］”者，是中贪箭、被射、触、被袭、被围、具［被］者以身行恶行，以语行恶行，以意行恶行，杀生物，取不与取，破人家之隙间，行掠夺，包围人家，待伏于路傍［行抢劫］，通他人妻，语虚妄。如斯之中贪箭、被射、触、被袭、被围、具者走，奔走，流转，轮回。或又中贪箭、被射、触、被袭、被围、具者遍求财，用船而至大海，遭寒遭暑，触于虻、蚊、风、炎热、爬行类（蛇）而苦，且为饥渴所恼，往军婆［国］，往磔拘罗［国］，往德迦尸罗［国］，往黑面［国］，往死彼岸［国］，往毗孙伽［国］，往怨敌路［国］，往阇婆［国］，往多摩梨［国］，往鹏伽［国］，往伊罗跋陀那［国］，往金顶［国］，往金地［国］，往铜叶［国］，往苏波罗［国］，往婆留迦车［国］，往苏剌吒［国］，往鸯伽尼迦［国］，往恒伽那［国］，往极远恒伽那［国］，往臾那［国］，往极远臾那［国］，往亚历山陀［国］，往碛难所［国］，往应膝行路，往山羊之通道，往羊之通道，往应捉木橛而行之路。往应支撑伞而飞降之路，往应续辟开竹林而行之路，往鸟之通路，往鼠之通路，往孔路，往林薮。［如斯且尝苦痛］遍求财如不得，为不得而受苦忧。遍求而得，得已欲守护此而受苦忧，谓：“如何而王不夺我财，劫贼不夺，火不烧，水不流，不欲不爱之后继者持去。”如斯于此守护彼等之财，若丧失，彼为与财离去而受苦忧。如斯中贪箭，被射、触、被袭、被围，使具者走，奔走，流转，轮回。
中瞋箭、痴箭、慢箭、被射、触、被袭、被围、具［此等］者以身行恶行，以语行恶行，以意行恶行，杀生物，取不与取，破人家之隙间，行掠夺，包围人家，待伏路傍［行抢劫］，通他人妻，语虚妄。如斯中慢箭、被射、触、被袭、被围、具者走，回走、流转、轮回。
中见箭、被射、触、被袭、被围、［其］具此者裸形为无礼法之行，食后舐手，“尊师！请来［受食］”［被在家信者言而不往］。“尊师！且止，［请待我持食来］”［被言而］不止住，不［受］被持来之食，不受被指定，不受被招待。彼由瓮口不受取［食］，由皿之边缘不受取，越门阈不［受］，隔［置］杖不［受］，隔棒不［受］，有二人食［唯由其中之一人］不［受］，由妊妇不［受］，由授乳中之妇人不［受］，于男子之间由妇人不［受］，饥馑时以寄集之［米炊之食］不［受］，于狗之居处不［受］，于蝇之群居处不［受］，不［食］肉，不［食］鱼，不［饮］谷酒，不［饮］果酒，不饮谷类之酸粥。彼于一轩受食，摄一口［之食］。又于二轩受食，摄二口……乃至……于七轩受食，以摄七口。用小碗一杯为生，用小碗二杯为生……乃至用小碗七杯为生。一日一食，二日一食……乃至……七日一食。如斯［乃至］摄半月一食之定期食，从事修行而住。如斯中见箭、被射、触、被袭、被围，具［此］者走、奔走、流转、轮回。或又中见箭、被射、触、被袭、被围、具者此亦食生菜，亦食栗粒，亦食野生之谷类，又亦食削皮革之屑，亦食藓苔树脂，亦食糠，亦食炊饭［溢出之］泡汁，亦食折胡麻，亦食藁草，亦食牛粪，食林［木］之根、果实为生，亦食堕落之果实。彼着麻衣，着混织之衣，着在墓堆所弃［尸人］之布，着泰利他树皮，着鹿皮，着粪扫衣，着裂缀之鹿皮，着茅草衣，着树皮衣，着木片衣，着发织布，着鸺鹠翼，为拔须发者，为拔须发而住，行常直立者斥坐，常蹲坐者为蹲坐而［住］，为荆棘床者卧于荆棘床，卧于木片上，卧于坚硬地面，只单胁而卧，涂尘与泥，住于露地，随处而住，为食异物者如［粪、尿、灰、泥］等为异物食而住，为不饮者无饮物而［住］，每日三次木浴而住。如斯种种令身体苦，事于苦热而住。如斯中见箭、被射、触、被袭、被围、具者走、奔走、流转、轮回。
中愁箭，被射、触、被袭、被围，具此者愁、疲、悲泣、击胸而泣，陷于蒙昧。
即世尊亦已如斯说：“婆罗门！于往昔此舍卫城某女之母命终，彼女为母之命终而发狂，心乱由道路向道路，由街衢至街衢，已如斯言：‘无见我母者耶？无见我母者耶？’婆罗门！往昔于此舍卫城某女之父命终，兄弟命终，姊妹命终，亲子命终，亲女命终，女夫命终，彼女为彼之命终而发狂、心乱、由道路往道路，由街衢至街衢已，如斯言：‘无见我夫者耶？无见我夫者耶？’”
“婆罗门！往昔于此舍卫城某男之母命终，彼为［母］之命终而发狂、心乱，由道路往道路，由街衢至街衢已，如斯言：‘无见我母者耶？无见我母者耶？’婆罗门！往昔于此舍卫城某男之父命终，兄弟命终，姊妹命终，亲子命终，亲女命终，妻命终。彼为彼女之命终而发狂，心乱而由道路向道路，由街衢至街衢已，如斯言：‘无见我妻者耶？无见我妻者耶？’”
“婆罗门！往昔于此舍卫城，某女曾往亲戚之家。彼女之亲戚诸人欲令彼女由现在之夫引离欲与于他者。彼女不欲彼，仍向其夫如斯言：‘吾夫！此等诸人欲使我由汝引离欲与于他者。我欲等共同死。’如此彼男将女切断为二，自己亦行自杀，谓：‘死后共同生活’。”具［此］者中愁箭、被射、触、被袭、被围、走、奔走、流转、轮回。
中疑惑箭、被射、触、被袭、被围，具［此］者陷于疑惑，陷于疑念，已生迷惑：“我于过去世存在耶？我于过去世不存在耶？我于过去世是何耶？我于过去世有如何状态耶？我于过去世有何者后［更］为何者耶？我于未来世应存在耶？我于未来世应不存在耶？我于未来世应成何耶？我于未来世应有如何状态耶？我于未来世为何者之后，更应为何耶？”今于现在时内有疑惑：“我现存耶？我非现存耶？我有如何状态耶？有情由何处来耶？彼应至何处耶？”如斯中疑惑箭、被射、触、被袭、被围、具［此］者走、奔走、流转、轮回。
而［彼］行使此等［七］箭。彼等使行使［七］箭者，由箭行走东方，走西方，走北方，走南方。彼等箭行不被舍断。箭行之不被舍断故走往诸趣。［即］走向地狱，走向畜生界，走向饿鬼界，走向人世间，走向天世间。由趣往趣，由生起往生起，由结生往结生，由有往有，由轮回往轮回，由轮转走轮转、奔走、流转、轮回。此是“为于彼箭之中者，一切诸方走轮回”［之义］。
“将彼之箭拔除者，无有走事无沈事”，彼之贪箭、瞋箭、疑箭、见箭、愁箭、疑惑箭，以拔除、拔、拔取、拔去、取去、取除、舍断、除去、灭除，令灭无已，则不走东方，不走西方，不走北方，不走南方，彼等箭行被舍断，箭行之被舍断故，无至诸趣事。［即］不走地狱，不走畜生界，不走饿鬼界，不走人世间，不走天世间，不由趣［走］往趣，不由生起［走］往生起，不由结生走往结生，不由有走往有，不由轮回走往轮回，不由轮转走往轮转，不奔走、不流转、不轮回。此是“将彼之箭拔除者，无有走事无沈事”［之义］。无沈事者，是不沈于欲流，不沈于有流，不沈于见流，不沈于无明流，不沉没、不没、不没入、不行、不堕。此是“将彼之箭拔除者，无有走事无沈事”［之义］。故世尊宣示：
为于彼箭之中者 一切诸方走［轮回］
将彼之箭拔除者 无有走事无沈事
六
其处教说诸学术 世间所有有系缚
不可热中其［学术］ 洞察诸欲学涅槃
（九四〇）
“其处教说诸学术，世间所有有系缚”［之句中］，诸学术者，是象［兵］学、马［兵］学、车［兵］学、弓学、眼科［学］、外科［学］、内科［学］、精神病科［学］、小儿科［学］。教说者，为是被系缚事物之获得而教说，令捕，令把握，令保持，令忆持，令观察。被系缚事物是五种欲。［即］好、望、可意、可爱、伴欲，应染着眼所识之色［乃至身所识之触。］由何而谓被系缚五种欲之事物耶？天与人多欲乐、希望、热望五种欲。由彼而谓被系缚五种欲之事物。“世间”者，是人世间。此是“其处教说诸学术，世间所有有系缚”［之义］。
所谓“不可热中其学术”者，其等诸学又不可热中其等五种欲、不可向彼、不可倾彼、不可赴彼、不可信解彼、不可以彼为主。此是“不可热中其学术”［之义］。
“普洞察诸欲”［之句中］，洞察者，是通达。［即］通达“一切行是无常”，“一切行是苦”……乃至（二二页参照）……是通达“所有集之法皆是此灭法”，普者，是普遍一切，一切皆无残无余。诸欲者，是概言事欲与烦恼欲之二欲……乃至（前卷一页参照）……此等谓之事欲……乃至……此等谓之烦恼欲。此是“普洞察诸欲”（之义）。
“应学自己之涅槃”［之句中］，学者是增上戒学，增上心学，增上慧学之三学……乃至（一二一页以下参照）……此是增上慧学。“自己之涅槃”（消灭）者，是自己贪之消灭，瞋之消灭，痴之消灭……乃至（一〇五页参照）……成为一切不善行之寂、寂静、寂灭、消灭、舍遣、安息。［为彼之涅槃］应学增上戒学、应学增上心学、应学增上慧学。应学顾念此等三学，知而应学……乃至（一二二页参照）……作证应作证而应学，应行、应正行、应受持而行动。此是“应学自己之涅槃”［之义］。故世尊宣示：
其处教说诸学术 世间所有有系缚
不可热中其学术 洞察诸欲学涅槃
七
真［语］者无傲慢者 无谄者无两舌者
牟尼［知解］无忿事 恶贪悭吝应越度
（九四一）
“真语者、无傲慢者”［之句中］，真语者、是真语之具备者，八支圣道之具备者。此是“真语者”［之义］。无傲慢者，是［于傲慢］有身傲慢、语傲慢、心傲慢之三傲慢……乃至（一六七页以下参照）……此是心傲慢。为舍断此等三傲慢、正断、令寂灭、令安息、令不得生起，以智火烧者，此谓无傲慢者。此是“真语者、无傲慢者”［之义］。
“无谄者、无两舌者”［之句中］，谄者，是欺瞒行为。于此处某者以身行恶行，以语行恶行，以意行恶行，为隐蔽彼而愿为恶欲。［即］愿“勿知我［恶行］事”，思惟“勿知我［恶行］事。”谓“勿知我［恶行］事。”语［为隐蔽］之语，谓“勿知我［恶行］事，以身努力。”如斯所有谄、谄曲、夸大、欺瞒、伪善、虚伪、蔽恶、诡诈、诈欺、隐匿、隐蔽、不明示、不显示、隐闭、恶行为，此谓谄。舍断此谄，正断、令寂灭、令安息，以智火烧者，此谓“无谄者。”“无两舌者”［之句中］，两舌者，是于此处某者有两舌之语……乃至（三页参照）……如斯意图分裂而为两舌。为舍断此之两舌、正断、令寂灭、令安息、令不得生起、以智火烧者，此谓无两舌者。此是“无谄者、无两者者。”
“牟尼［知解］无忿事，恶贪悭吝应越度”［之句中］，虽言无忿，而先说忿。由十行相而生忿……乃至（前卷二〇五页以下参照）……为舍断此忿、正断、令寂灭、令安息、令不得生起，以智火烧者，此谓“无忿”者。忿舍断故是无忿，忿之根据被遍知故是无忿。忿之因被断绝故是无忿。贪者，是所有贪、贪婪、贪婪性……乃至（八页参照）……是贪欲、贪、不善根。悭吝者，是住处悭……之五悭……乃至（三页参照）……把持谓悭。牟尼者，智谓牟那。即所有慧、知解……乃至（一〇六页以下参照）……超越着与网，此是牟尼。
“牟尼［知解］无忿事，恶贪悭吝应越度”者，牟尼已度恶贪与悭吝，越度、度过、超越、离越。此是“牟尼［知解］无忿事，恶贪、悭吝应越度”［之义］。故世尊宣示：
真语者无傲慢者 无谄者无两舌者
牟尼［知解］无忿事 恶贪悭吝应越度
八
克服眠瞢愦昏沉 不可与放逸共住
［倾心］涅槃为意人 不可住在于过慢
（九四二）
“克服眠、瞢愦、昏沉”［之句中］，眠者，是所有身之不巧善、不适业、覆缚、遍覆缚、内笼居、睡眠、寐眠、［眼之］瞬闭、梦寐、梦眠。瞢愦者，是所有瞢愦、倦怠、瞢愦性、瞢愦意、懒惰、怠惰、懒惰性。昏沉者，是所有心之不善巧、不适业、钝重、鲁钝、沈郁、沉滞、沉滞性、昏忱、昏昧、心之昏昧性。克服眠、瞢愦、昏忱者，是应克服眠、瞢愦、昏忱、应打克、应胜、应蹂躏、应夺取、应粉碎。此是“克服眠、瞢愦、昏沉”［之义］。
“不可与放逸共住”［之句中］，放逸者，是对身恶行，语恶行，意恶行，又对五种欲心之放纵、放纵之遂行，谓又对诸善法之修习不作恭敬、不作永续、不作持续、萎缩行［行］欲之放弃、责任之放弃、不习行、不修习、不多作、不受持、不专念、放逸。即如斯是所有放逸、放漫、放漫性，此谓之放逸。“不可与放逸共住”者，是不可与放逸共住，不可止助、不可遍住。应舍断放逸、应除去、应灭除、应令灭无。为远去放逸、离、离去、出离、弃遣、离脱、离缚，应以不限定之心而住。此是“不可与放逸共住”［之义］。
“不可住于过慢”［之句中］，过慢者，于此处某者出生、姓氏……乃至（一二四页参照）……又依某种之根据于他为过慢。如斯所有慢、慢心、高慢、高贡、高举、［心之］幢幡、傲慢心之旗帜，此谓过慢。“不可住于过慢”者，是不可在于过慢、不可住在。应舍断过慢、应除去、应灭除、应令灭无。为远去过慢、离、离去、出离、弃遣、离脱、离缚、应以不限定之心而住。此是“不可住在于过慢”［之义］。
“以涅槃为意之人”者，于此处某者行布施，受持戒，行布萨业，准备饮用水，洗浴水，扫除僧房，礼拜塔庙，向塔庙献香鬘，右绕塔庙，行作所有三界之诸善行，无趣之因，无生起之因，无结生之因，无“有”之因，无轮回之因，无轮转之因。有意图离缚，向于涅槃，倾于涅槃，赴于涅槃者行作彼一切。如斯是“以涅槃为意之人。”或又由一切诸行界令心还转，令心向于涅槃界，谓：“所有一切行之止、一切依之舍遣、渴爱之尽灭、离贪、灭、涅槃是此寂，此是胜妙。”如斯是“以涅槃为意之人。”
为依之乐诸贤者 非为再有行布施
无宁为依之尽灭 为不再有行布施
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