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为依之乐诸贤者 非为再有而修禅
无宁为依之尽灭 为不再有而修禅
［烦恼］灭消意志施 心向涅槃信解彼
恰如诸河注海中 彼等涅槃趣向者
此是“以涅槃为意之人。”故世尊宣示：
克服眠瞢愦昏忱 不可与放逸共住
［倾心］涅槃为意人 不可住在于过慢
九
勿被妄言所诱导 对色不为起爱润
又应对慢要遍知 ［贤者］应离暴恶行（九四三）
“勿被妄言所诱导”［之句中］，妄言者是妄语。于此处某者于集会中，又在会合中，又在亲戚之间，又在合作社员间，又在法庭中作为证人被问时：“汝语所知”，彼不知而言“我知”，又知而言“我不知”，又不见而言“我见”，又见而言“我不见。”如斯为自己，又为他人，又为某等之利益语故意之妄语，此谓妄言。又由三行相、四、五、六、七、八行相有妄语……乃至（一七二页参照）……由此等八行相有妄语。“勿被妄言所诱导”者，是由妄言不可行、不可运、不可连行。应舍断妄言、应除去、应灭除、应令灭无。为远去妄言、离、离去、出离、弃遣、离脱、离缚。应以不限定之心而住。此是“勿为妄言所诱导”［之义］。
“对色不为起爱润”［之句中］，色者，是四大种及四大种所造之色。对色不为起爱润者，是对色不应为爱润，不应为欲，不应为爱，不应为贪，不应生，不应令发生，不应起，不应令生起。此是“对色不应起爱润”［之义］。
“又应对慢要遍知”［之句中］，慢者，有一种之慢。［即］成为所有心之高傲。有二种之慢，（一）高扬自己之慢（二）眨下他人之慢。有三种之慢，（一）我为胜之慢，（二）我与等之慢，（三）我劣之慢。有四种之慢，（一）由利得而生慢，（二）由名声而生慢，（三）由赏赞而生慢，（四）由乐而生慢。有五种之慢，（一）我得可意色生慢，［我］得可意之（二）声、（三）香、（四）味、（五）触而生慢。有六种之慢，（一）眼之完具而生慢，（二）耳之完具，（三）鼻之完具、（四）舌之完具、（五）身之完具、（六）由意之完具而生慢。有七种之慢，（一）慢、（二）过慢、（三）慢过慢、（四）卑慢、（五）增上慢、（六）我慢、（七）邪慢。有八种之慢，（一）由利得而生慢，（二）由不利得而生卑慢，（三）由名声而生慢，（四）由不名声而生卑慢，（五）由赏赞而生慢，（六）由毁訾而生卑慢，（七）由乐而生慢，（八）由苦而生卑慢。有九种之慢，（一）胜者之“我胜”之慢，（二）胜者之“我等”之慢，（三）胜者之“我劣”之慢，（四）相等者之“我胜”之慢，（五）相等者之“我等”之慢，（六）相等者之“我劣”之慢，（七）劣者之“我胜”之慢，（八）劣者之“我善”之慢，（九）劣者之“我劣”之慢。有十种之慢，于此处某者出生、姓氏……乃至（一六〇页参照）……又由某种之根据生慢。如斯所有慢、慢心、高慢、高贡、高举、［心］之幢幡、傲慢心之旗帜、此谓之慢。又“又应对慢要遍知”者，是慢者由（一）知遍知、（二）度遍知、（三）断遍知之三遍知而应遍知。
（一）知遍知者云何？是知慢。［即］见知“心之高傲此乃一种慢。高扬自己贬下他人此乃二种慢……乃至……于此处某者出生、姓氏……乃至……又由某等之根据而生慢此是十种慢”。此是知遍知。
（二）度遍知者云何？如斯已知是度知慢。［即慢者］度知“无常也，苦也……乃至（三七页参照）……非归依所”。此是度遍知。
（三）断遍知者云何？如斯已度知、舍断慢、除去、灭除、令灭无。此是断遍知。
“又应对慢要遍知”，由此等三遍知应遍知慢。此是“又应对慢要遍知”［之义］。
“贤者应行离暴恶”［之句中］，暴恶行者云何？贪行［以贪］为被染者之暴恶行。瞋行［以瞋］为怒者之暴恶行。痴行［以痴］为蒙昧者之暴恶行。慢行［以慢］为被结缚者之暴恶行。见行［以见］为执取者之暴恶行。掉举行［以掉举］为散乱者之暴恶行。疑行［以疑］为不决定者之暴恶行。随眠行［以随眠］为强力者之暴恶行。此是暴恶行。“应离暴恶行”者，为远去暴恶行、离、离去、出离、弃遣、离脱、离缚、应以不限定之心而住。“应行”者，是应行，应行作，应动作，应活动，应护持，应持续，应维持。此是“应离暴恶行”［之义］。故世尊宣示：
勿被妄言所诱导 对色不为起爱润
又应对慢要遍知 ［贤者］应行离暴恶
一〇
不可欢喜旧［过去］ 对［现］新者不为忍
续有减退不可愁 不可依止钩引者
（九四四）
“不可欢喜旧［过去］”［之句中］，“旧”，是过去之色、受、想、行、识。过去之诸行由爱由见而不可欢喜、不可欢迎、不可缚着。舍断欢喜、欢迎、缚着、执、执取、住着，除去、灭除，应令灭无。此是“不可欢喜旧［过去］”［之义］。
“对新者不为忍”［之句中］，“新”者，是现在之受、想、行、识。对现在之诸行，由爱由见而不可忍，不可欲、不可爱、不可贪、不可生、不可发生、不可起、不可令生起。此是“对新者不为忍”［之义］。
“续有减退不可愁”者，是“减退”、失、毁失、衰灭、离去、消灭“不可愁”、不可［悲］疲，不可悲泣，不可捶胸而泣，不可陷于蒙昧。眼之减退、失、毁失、衰灭、离去、且消灭，耳、鼻、舌、身、色、声、香、味、触、施主家、住居、名声、赏赞、乐、衣服、食物、卧坐所、病者之资具医药之减退，失、毁失、衰灭、离去、且消灭不可愁，不可［悲］疲，不可悲泣，不可捶胸而泣，不可陷于蒙昧。此是“续有减退不可愁”［之义］。
“不可依止钩引者”［之句中］，“钩引者”，是渴爱。即所有贪、染贪……乃至（一一页参照）……是贪欲、贪、不善根。由何而渴爱谓钩引者耶？彼之由渴爱而钩引色、钩牵、执、执取、住着、钩引受、想、行、识、趣、生起、结生、有、轮回、轮转、钩牵、执、执取、住着。由此谓钩引为渴爱。“不可依止钩引者”，是不可依止渴爱、应舍断渴爱、应除去、应灭除、应令灭无。为远去渴爱、离、离去、出离、弃遣、离脱、离缚，应以不限定之心而住。此是“不可依止钩引者”［之义］。故世尊宣示：
不可欢喜旧［过去］ 对［现］新者不为忍
续有减退不可愁 不可依止钩引者
一一
我曰贪求大暴流 又曰吸引为热望
所缘遍计成渴爱 又曰欲泥难超越（九四五）
“我曰贪求大暴流”［之句中］，贪求者，是渴爱。即所有贪、染贪……乃至（一一页参照）……是贪欲、贪、不善根。大暴流者，是渴爱。即所有贪、染贪……乃至……是贪欲、贪、不善根。“我曰贪求大暴流”者，是我以贪求曰大暴流、言、说、施设、确立、开显、分别、显示、说明。此是“我曰贪求大暴流”［之义］。
“吸引谓热望”［之句中］，吸引者，是渴爱。即所有贪、染贪……乃至……是贪欲、贪、不善根。热望者亦是渴爱。即所有贪、染贪……乃至……是贪欲、贪、不善根。“热望谓吸引”者，是吸引曰热望、言、说、施设、确立、开显、分别、显示、说明。此是“吸引谓热望”［之义］。
“所缘、遍计者”［之句中］，“所缘”者，是渴爱。即所有贪、染贪……乃至……是贪欲、贪、不善根。“遍计”者，亦是渴爱。即所有贪、染贪……乃至……是贪欲、贪、不善根。此是“所缘、遍计者。”
“欲泥难超越”者，是超难、过难、度难、度过难、超越难、离越难，是欲泥、欲污泥、欲染、欲泥土、欲障碍。此是“欲泥难超越。”故世尊宣示：
我曰贪求大暴流 又曰吸引为热望
所缘遍计成渴爱 又曰欲泥难超越
一二
牟尼由真不离去 婆罗门在陆地［涅槃］
彼［弃］一切为舍遣 彼实言称为寂者
（九四六）
“牟尼由真不离去”者，是牟尼不离去真语，不离去正见，不离去八支圣道去。牟尼者，谓智是牟那。即所有慧、知解……乃至（一〇六页以下参照）……超越着与纲，此是牟尼。此是“牟尼由真不离去”［之义］。
“婆罗门（佛）在陆地［涅槃］”［之句中］，“陆地”者，是不死、涅槃。即所有彼一切行之止、一切依之舍遣、渴爱之尽灭、离贪、灭、涅槃。婆罗门者，是令拒外之七法故是婆罗门……乃至（九〇页参照）……无依止者此言婆罗门。“婆罗门（佛）在陆地”者，是婆罗门在陆地，在洲诸，在救护所，在避难所，在归依所，在无畏，在无死，在不死，在涅槃。此是“婆罗门在陆地”［之义］。
“彼一切舍遣”［之句中］，“一切”者，是眼与色……乃至……意与法之十二处。是对内外之［六］处欲贪被舍断、根绝、如截顶之多罗树，成为灭无，于未来不生起故，刈割故，一切被弃、唾弃、脱、舍断、舍遣。爱、见、慢被舍断、根绝、如截顶之多罗树成为灭无，于未来不生起故，刈割故，一切被弃、唾弃、脱、舍断、舍遣。福行、非福行与不动行，舍断、根绝、如截顶之多罗树成为灭无，于未来不生起故，刈割故，一切被弃、唾弃、脱、舍断、舍遣。此“被一切为舍遣。”
“彼实言称为寂者”，彼者，是“言”、语、话、说明、言说为“寂者”、寂静者、寂灭者、［烦恼］消灭者、安息者。此是“言彼实寂者”［之义］。故世尊宣示：
牟尼由真不离去 婆罗门在陆地（涅槃）
彼［弃］一切为舍遣 彼实言称为寂者
一三
彼实是知者 吠陀之达人
已知一切法 彼不为依止
彼在此世间 且为正动作
此世任何人 彼亦无羡望
（九四七）
“彼实是知者、吠陀之达人”［之句中］，“知者”者，是知者、明解者、智者、智慧者、辨知者、有慧者。吠陀之达人［之句中］，“吠陀”者，是于四［沙门］道智……乃至（前卷一一一页参照）……对一切之诸受离贪、超一切受，此是吠陀之达人。此是“彼实是知者、吠陀之达人”［之义］。
“已知一切法、彼不为依止”者，是已知［法］、识、考量、度知、辨知、明了，［即］“一切行是无常”，“一切行是苦”……乃至（二二页参照）……知、识、考量、度知、辨知、明了“所有集法皆此灭法。”“不依止”者，［依］有爱依、见依之二依……乃至（二五五页参照）……此是爱依……乃至……此是见依。舍断爱依，舍遣见依不依止眼，不依止耳，不依止鼻……乃至（一四四页参照）……不依止见闻觉识诸法，不止着、不系着、不近着、不缚着、不信解。此是“已知一切法，彼不为依止”［之义］。
“彼在此世间，且为正动作”者，是对内外之［六］处舍断欲贪，根绝、如截顶之多罗树成为灭无，于未来不生起故，刈割故，彼于世间正行、住、动作、活动、护持、持续、维持。又福行、非福行与不动行被舍断、根绝、是如截顶之多罗树成为灭无，于未来不生起故，刈割故，彼于世间而正行、住、动作、活动、护持、持续、维持，此是“彼在此世间，且为正动作。”
“此世任何人，彼亦无羡望”［之句中］，羡望者，是渴爱。即所有贪、染贪……乃至（一一页参照）……是贪欲、贪、不善根。舍断此羡望、渴爱、正断、令寂灭、令安息、令不得生起，以智火烧者，亦不羡望任何人。［即］无论对于刹帝利、婆罗门、毗舍、首陀、在家者、出家者、天、人亦［无有羡望。］此是“此世任何人，彼亦无羡望”［之义］。故世尊宣示：
彼实是知者 吠陀之达人
已知一切法 彼不为依止
彼在此世间 且为正动作
此世任何人 彼亦无羡望
一四
于世间难超诸欲 超越之所［有七］着
彼以断流无结缚 无愁亦无烦恼事
（九四八）
“于世间难超诸欲，超越之所［有七］着”［之句中］，“所”者，是无论于刹帝、婆罗门、毗舍、首陀、在家者、出家者、天、人、如何容貌，如何业务，如何职分，如何阶级，如何地位，于任如何法之具备者［之义］。“诸欲”者，概言之，是事欲与烦恼欲之二欲……乃至（前卷一页以下参照）……此等谓事欲……乃至……此等谓烦恼欲。“着”者，是贪着、瞋着、痴着、慢着、见着、烦恼着、恶行着之七着。“于世间”者，是于恶趣世间、于人世间、于天世间、于蕴世间、于处世间。“难超越”者是度、越度、度过、超越、离越于世间所有欲乃难超、难过、难度、难度过、难超越、难离越、难着。此是“于世间难超诸欲，超越之所［有七］着”［之义］。
“无愁亦无烦恼事”者，是不愁事物之变易，不愁事物之变易时。［即］“我眼变易”无愁。“我耳、我鼻、我舌、我身、我色、我声、我香、我味、我触、我施主家、我众、我住居、我利得、我名声、我赏赞、我乐、我衣服、我食物、我卧坐所、我病者之资具药品、我母、我父、我兄弟、我姊妹、我亲子、我亲女、我友人、我同僚、我亲戚缘者之变易”无愁。无疲［悲］，无悲泣，无捶胸而泣，无陷于蒙昧。此是“无愁。”“无烦恼事”者，是无烦事、无烦、无烦思、无愁思、无愁恼。或又无生，无老，无死，无死亡，无生起。此是“无愁亦无烦恼事”［之义］。
“彼之断流无结缚”［之句中］，流者，是渴爱。即所有贪、染贪……乃至（一一页参照）……是贪欲、贪、不善根。彼之流、舍断渴爱、正断、令寂灭、令安息、令不得生起，以智火所烧之人谓“断流”者。“无结缚”［之句中之结缚者］，是贪缚、瞋缚、痴缚、慢缚、见缚、烦恼缚、恶行缚之七缚。舍断此等之结缚、正断、令寂灭、令安息、令不得生起，以智火所烧之人谓“无结缚者。”此是“彼之断流无结缚”［之义］。故世尊宣示：
于世间难超诸欲 超越之所［有七］着
彼之断流无结缚 无愁亦无烦恼事
一五
前所［烦恼］令涸渴 后成何物勿标新
若汝不执［是为］中 汝之将行为寂静
（九四九）
“在前所有令涸渴”者，是有关过去诸行所生起之诸烦恼皆令涸、涸渴、干尽，令成无种、舍断、除去、灭除、成为灭无。如斯是“前所有令涸渴”［之义］。或又过去之业行所未受报之诸业行令涸、涸渴、干尽、令为无种，舍断、除去、灭除、令成灭无。如斯亦是“前所有令涸渴”［之义］。
“后成何物汝勿标新”————未来谓“后”————有关未来之诸行所生起之贪所有、瞋所有、痴所有、慢所有、见所有、烦恼所有、恶行所有、虽然此等所有（何物）汝勿标新，勿令现前，勿令生，勿令发生、勿起、勿生起，舍断、除去、灭除、令之灭无。此是“后成何物汝勿标新”［之义］。
“若汝不执为是中”————“中”者，是现在之色、受、想、行、识————现在之诸行由爱由见而汝不执、不执着、不执受、不执取、若不住著者。若舍断、除去、灭除、令之灭无欢喜、欢迎、缚着、执、执取、住着，此是“若汝不执为是中”［之义］。
所谓“汝之将行为寂静”者，乃贪之寂故为寂。瞋之寂故为寂……乃至（一〇五页参照）……一切不善行之寂故、寂止故、寂灭故、消尽故、消灭故、离去故、安息故是为寂，为寂静、寂灭、消灭、安息而汝将行，而住、动作、活动、护持、持续、维持，此是“汝之将行为寂静”［之义］。故世尊宣示：
前所［烦恼］令涸渴 后成何物勿标新
若汝不执［是为］中 汝之将行为寂静
一六
普对名与色 无有我执者
非有故无愁 彼实无毁失
（九五〇）
“普对名与色，无有我执者”［之句中］，“普”者，是普、一切、是无残、无余。名者，是四无色蕴。色者，是四大种及四大种所造色。“者”者，是阿罗汉、漏尽者。“我执”者，是爱我执及见我执之二我执……乃至（二五五页参照）……此是爱我执……乃至……，此是见我执。“普对名与色，无有我执者”，是对于一切名与色，无有我执、不存在、不能得、舍断、正断、令寂灭、安息，令不得生起，以智火所烧者。此是“普对名与色，无有我执者。”
“非有故无愁”，是不愁事物之变易，事物之变易时不愁。［即］我眼之变易无愁，我耳、我鼻、我舌、我身、我色、我声、我香、我味、我触、我施主家、我众、我住居、我利得……乃至（二二一页参照）……我亲戚缘者之变易不愁，不［悲］疲，不悲泣，不捶胸而泣，不陷于蒙昧。如斯是“非有之故无愁。”或又眼病所触，所袭……乃至（一二一页参照）……由与虻、蚊、风、炎热、爬行类之接触所触、所袭、围，则具此亦不愁、不悲疲、不悲泣、不捶胸而泣、不陷于蒙昧。如斯是“非有之故无愁”。或又不存，不存在，对不得之物，“我己曾有而今我无”，“我虽应有之物而我未得”亦不愁、不疲、不悲泣、不捶胸而泣、不陷于蒙昧。如斯是“非有之故无愁。”
“彼实于世无毁失”者，乃“此是我物，此是他人之物”，而凡执、执取、住着、缚着、信解所有色、受、想、行、识者有毁失。即世尊如斯说：
车马宝珠耳环夺 子及妻亦同被夺
一切财富至失落 愁时何汝不热苦
舍先人之诸财富 人最初舍彼等［财］
欲欲有财者无常 故我愁时无有愁
月盈增充满亏减 日使灭没自［暗黑］
适者我知世间法 故我愁时无有愁
“此是我之物，此是他人人之物”，于无执、执取、住着、缚着、信解所有色、受、想、行、识无者，无有毁失。即世尊如斯说：“沙门！汝喜耶？”“友！得何而［可喜］耶？”“沙门！然则汝愁耶？”“友！失何而［愁］耶？”“沙门！然则汝无喜亦无愁耶？”“然！友！”
实则我等已久见 于般涅槃婆罗门
世间之爱着［见］度 无欢喜无苦之比丘
此是“彼实［世间］无毁失”［之义］。故世尊宣示：
普对名与色 无有我执者
非有故无愁 彼实无毁失
一七
“此我物”“他之物” 然而何物不［执］者
不存我执彼如斯 于“我无”亦无有愁
（九五一）
“此是我物”“他之物”任何之物［无执者］［之句中］，“者”，是阿罗汉、漏尽者。“此是我之物，此是他人人之物”，于无执、执取、住着、缚着、信解所有受、想、行、识非有、不存在、不能得、舍断、正断、令寂灭、安息、不得生起，以智火烧者。如斯“此是我物、他之物，任何之物不［执］者。”
即世尊如斯说：“诸比丘！此身非汝等之物，亦非他人人之物。诸比丘！应见由先业之所行作、所意思、所感受之物。诸比丘！于此处有闻（博识）之圣弟子善如理作意缘起。［即］有此时［即］有彼，此生故彼生，此无时即彼无，此灭故彼灭。所谓缘无明有行，缘行有识……乃至……如斯有此一切苦蕴之集。然而无明之无余灭故有行之灭……乃至……如斯有此一切苦蕴之灭。”如斯亦是“此是我物他之物，任何之物［不执］者。”
又世尊已如斯说：
莫伽罗阇！常有念 以害破自我之见
观察世间是空也 若如斯者应度死
如斯观察世间者 ［究竟］不见死王事
如斯是“此我物他之物，任何之物不［执］者。”
又世尊如斯说：“诸比丘！汝等之物非是物，应舍断彼。彼若舍断，对汝等应有长时之利益、安乐。诸比丘！然则非汝等之物者何耶？诸比丘！色非汝等之物，应舍断彼，彼若舍断，汝等应有长时之利益、安乐。受、想、行、识非汝等之物，应舍断彼。彼若舍断，汝等应有长时之利益、安乐。诸比丘！汝等云何思惟此耶？于此之祇树园所有草、薪木、树枝、树叶、为人人持去焚烧，又从用途而应用。然彼时‘人人持去我等焚烧，又从用途而用’，汝等如是思念否？尊师！不然。彼何因耶？尊师！此非我，非为我所（物）。诸比丘！如斯，非汝等之物，应舍断彼。彼若舍断，汝等应有长时之利益、安乐。诸比丘！非汝等之物者何耶？诸比丘！色非汝等之物，应舍断彼。彼若舍断，汝等应有长时之利益、安乐。受、想、行、识非汝等之物，应舍断彼。彼若舍断，汝等应有长时之利益、安乐。”如斯亦是“此我物他之物，任何之物［不执］者。”
又如斯说：
单是法生起 单诸行持续
如实且观者 村长！勿怖畏
以慧观［察］ 时世间等草木
不结生涅槃 他物不冀求
婆耆罗比丘尼向恶魔波旬如斯言：
汝以何耶解有情 汝非有魔恶见耶
此［身］唯是诸行聚 于此有情无能得
譬如部分之集物 谓如车声有（名称）
如斯诸蕴之有时 谓如有情有假名
发生只有［成为］苦 存续衰灭亦是苦
除苦无有发生者 苦之以外无灭物
如斯亦是“此我物他之物，任为何之物无［执］者。”
“如斯诸比丘！有比丘至色之灭追求色，至［受、想、行］识之之灭追求受、想、行、识。至色之灭追求色之彼，至［受、想、行］识之灭追求受、想、行、识之［彼］，则无有人是‘我’或‘我是物’或‘有我’之处。”如斯亦是“此我物他之物，任何之物［无执］者。”
尊者阿难白世尊言：“尊师！‘世间是空，世间是空’。尊师！何故言‘世间是空’”耶？“阿难！我、我所亦空故，言‘世间是空’。阿难！我、我所亦空者云何？阿难！眼我、我所亦［无故］是空。色是空，眼识是空，眼触是空，眼触所生起乐、苦、不苦不乐之受此亦是空。耳是空，声是空，鼻是空，香是空，舌是空，味是空，身是空，触是空，意是空，法是空，意识是空，意触是空，缘意触所生起乐、苦、不苦不乐之受此我、我所亦［无故］空。阿难！我、我所空故”，言“世间是空”。如斯亦是“此我物他之物，任何之物无［执］者。”
“不存我执彼如斯”［之句中］，“我执”者，是爱我执与见我执之二我执……乃至（二五五页参照）……此是爱我执……乃至……此是见我执。舍断爱我执，舍遣见我执，不存我执、不令存在、不取得、不令获得者。此是“不执我存彼如斯”［之义］。
“于我无亦无有愁”，不愁变易之事物，不愁事物之变易时。［即］“我眼之变易”不愁。“我耳……乃至（二二一页参照）……我亲戚、缘者之变易”不愁、不疲、不悲泣、不捶胸而泣、不堕于蒙昧。此是“于我无亦无有愁”［之义］。故世尊宣示：
此是我物他之物 然而何物不［执］者
不存我执彼如斯 于我无亦无有愁
一八
无有贪求无嫉视 不动一切处平等
于质问不动摇者 ［此有］功德我语曰
（九五二）
“无有贪求无嫉视，不动一切处平等”［之句中］，嫉视者云何？于此处某者是嫉视者对他人［受］利得、恭敬、尊重、尊敬、奉事、礼拜而嫉，羡嫉，结嫉。如斯所有嫉视、嫉视业、嫉、嫉妒、嫉妒性、羡视、羡嫉、羡嫉性此是嫉视。为舍断此、正断、令寂灭，令安息、不得生起此嫉视，以智火烧所之者谓无嫉视者。此是“无嫉视。”
无有贪求［之句中］，贪求者，是渴爱。即所有贪、染贪……乃至（一一页参照）……是贪欲、贪、不善根。为舍断、正断、令寂灭、使安息、令不得生起此贪求，以智火烧所之者谓无贪求者。彼对色无有贪求……乃至（一四四页参照）……对所见闻觉识诸法无贪求、无贪觅、无昏迷、无缚着、离贪求、离去贪求、舍贪求、唾弃贪求、脱贪、舍断贪求、舍遣贪求，离令、离去贪、舍贪、唾弃贪、脱贪、舍断贪、舍遣贪无爱，消灭［烦恼］，为清凉，觉受乐，自为梵而住。此是“无嫉视，无有贪求”［之义］。
“不动一切处平等”［之句中］，动者，是渴爱。即所有贪、染贪……乃至……是贪欲、贪、不善根。为舍断、正断、令寂灭、令安息此动、渴爱，令不得生起，以智火所烧者谓不动者。动之舍断故是不动。彼对利得亦不动，不利得亦不动，对名声亦不动，对不名声亦不动，对乐亦不动，对苦亦不动，不动摇、不震、不震动、不震骇。此是“不动。”
“一切处平等”［之句中］，一切者，是眼与色……乃至……意与法之十二处。对内外［六］处之欲贪被舍断、根绝，如截顶之多罗树，成为灭无，于未来不生起故，彼一切处是平等，于一切处是如同，于一切处是中庸，于一切处言舍。此是“不动、一切处平等”［之义］。
“于质问不动摇者，此有功德我语曰”者，问于不动摇之人人，质问、乞、求、信乐，有此等四功德而我曰。彼无嫉视，无有贪求，不动而一切处平等，我曰、言、说明也。此是“于质问不动摇者，此有功德我语曰”［之义］。故世尊宣示：
无有贪求无嫉视 不动一切处平等
于质问不动摇者 ［此有］功德我语曰
一九
有识智者于不动 无有何等作为事
彼［为不动］离杂勤 于一切处见安稳
（九五三）
“有识知者于不动”［之句中］，动者，是渴爱。即所有贪、染贪……乃至（一一页参照）……是贪欲、贪、不善根。为舍断、正断、令寂灭，使安息此动、渴爱，令不得生起，以智火烧者谓不动者。动之舍断故是不动。彼于利得亦不动，于不利得亦不动，于名声亦不动，于不名声亦不动，于赏赞亦不动，于毁訾亦不动，于乐亦不动，于苦亦不动，不动摇、不震、不震动、不震骇。此是“不动。”
“有识知者”，是知者，了知者，识知者，别知者，通达者。［即］了知、识知、别知、之通达者知“一切行是无常”，“一切行是苦”……乃至（二二页参照）……通达者知、了知、识知、别知“所有集法皆是之此灭法。”此是“有识、知者于不动”［之义］。
“无有何等作为事”［之句中］，作为者，是福行、非福行、不动行。福行、非福行、不动行被舍断、根绝、如截顶之多罗树成为灭无，于未来不生起故，刈割故而无有作为事，是不存在、不能得、舍断、正断、寂灭、安息，不得生起，以智所火烧。此是“无有何等作为事”［之义］。
“彼［为不动］离杂勤”［之句中］，杂勤者，是福行、非福行、不动行。福行、非福行、不动行被舍断、根绝、如截顶之多罗树，成为灭无，于未来不生起故，刈割故，是故远离杂勤，离、离去、出离、弃遣、离脱、离缚，以不限定之心而住。此是“彼［为不动］离杂勤”［之义］。
“于一切处见安稳”者，贪起怖畏，瞋起怖畏，痴起怖畏……乃至……烦恼起怖畏。起怖畏贪之舍断故……乃至……起怖畏烦恼之舍断故，“于一切处见安稳”，于一切处见无畏，于一切处见无患恼，于一切处见无灾祸，于一切处见无灾厄，于一切处见安息。此是“于一切处见安稳。”故世尊宣示：
有识知者于不动 无有何等作为事
彼［为不动］离杂勤 于一切处见安稳
二〇
虽亦等同虽为劣 牟尼虽胜不作语
彼为寂而离五悭 不取着亦不放掷
（九五四）
如斯世尊［宣］
“虽亦等同虽为劣，牟尼虽胜不作语”［之句中］，智谓牟那。即所有慧、知解……乃至（一〇七页以下参照）……超越着与纲者，此是牟尼。此是牟尼。［牟尼］不说、不语、不话、不说明，不言说“我胜”“我等同”“我为劣。”此是“虽亦等同虽为劣，牟尼虽胜不作语”［之义］。
“彼为寂而离五悭”［之句中］，寂瞋之寂故是寂。瞋、痴……乃至（一〇五页参照）……一切不善行之寂故，寂止故，寂灭故，消尽故，消灭故，离去故，安息故而为寂、寂静、寂灭、消灭、安息。此是“彼为寂”［之义］。离五悭者，悭有住处悭……之五悭……乃至（三页参照）……把取谓之悭。舍断此悭、正断、令寂灭、令安息，不得生起，以智火所烧者离悭、离去悭、弃悭、唾弃悭、脱悭、舍断悭、是舍遣悭者。此是“彼为寂而离五悭”［之义］。
“不取着亦不放掷。”如斯世尊宣［之句中］，不取著者，是于色不取着、不取、不近取、不执、不执取、不住着。是不取着、不取、不近取、不执、不执取、不住著于受、想、行、识、趣、生起、结生、有、轮回、轮转。此是“不取着”［之义］。不放掷者，是不舍断色、不除去、不灭除、不令成为灭无，不舍断、不除去、不灭除、不令受、想、行、识、趣、生起、结生、有、轮回、轮转之灭无。此是“不放掷”［之义］。世尊者，此是尊重之同义语……乃至（一〇九页以下参照）……此谓世尊……是作证与共同施设。故世尊宣示：
虽亦等同虽为劣 牟尼虽胜不作语
彼为寂而离五悭 不取着亦无放掷
如斯世尊［宣示］。
第十五 执杖经之义释毕