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    一

    尊者阿耆多曰:

    “由何[世间]为被盖 由何[世间]无光辉

    何成[世间]之染着 请语何成大怖畏”

    (一〇三二)

    “由何世间为被盖”[之句中“世间”]者,是地狱世间、畜生世间、饿鬼世间、人世间、天世间、蕴世间、界世间、处世间、此世间、他世间、梵天世间、含天之世间。此谓世间。此世间“由何而被蔽、被盖”,被妨障,被闭塞,被蔽,被隐蔽耶?此是“由何世间为被盖”[之义]。

    “尊者阿耆多曰”[之句中],“曰”(如斯)者,此是句之接续,句之相合、句之圆满、字之合体、文之接着、句之次第。“尊者”此是敬语、敬重语、尊重语、尊敬语。“阿耆多”是彼婆罗门之名称、施设、语说、名、名业、命名、词、文、称呼。此是“尊者阿耆多曰”[之义]。

    “由何世间无光辉”者,是由何世间无光辉耶?无照耀耶?无明照耶?无普照耶?不被认识耶?不被认耶?此是“由何世间无光辉”[之义]。

    “何成世间之染着”者,何故彼世间之染着、悬着、结缚、随染耶?由何而世间为被着、固着、染、杂染、涂着、混合、悬、悬着、碍着耶?此是“何成世间之染着”[之义]。“请语”者,为请言、示、施设、确立、开显、分别、显示、说明。此是“何成大怖畏”[之义]。

    如何成为大布畏?是如何彼世间之“大怖畏”、恼苦、冲击、灾祸、灾厄耶?此是“请语何成大怖畏”[之义]。故彼婆罗门言。

    尊者阿耆多曰:

    “由何世间为被盖 由何世间无光辉

    何成世间之染着 请语何成大怖畏”

    二

    世尊宣:“阿耆多!

    [世间]被盖由无明 悭吝放逸世无光

    热望[世间]之染着 我言[世]苦大怖畏”(一〇三三)

    “世为被盖由无明”[之句中],无明者,是对苦而无智、对苦之集而无智、对苦之灭而无智、对至苦灭之道而无智、对前际而无智、对后际而无智、对前后际而无智、对此缘性缘起之诸法而无智、所有如斯无智、不见、不现观、不随觉、不正觉、不通达、不潜入、不沉潜、不正观、不观察、不现见业、恶慧、愚、痴、疑蒙、痴昧、无明、无明流、无明轭、无明随眠、无明缠、无明网、痴、不善根。此云无明。世间是地狱世间、畜生世间、饿鬼世间、人世间、天世间、蕴世间、界世间、处世间、此世间、他世间、梵天世间、含天之世间。此云世间。由此无明之被蔽、盖、妨障、闭塞、蔽、隐蔽。此是“世间被盖由无明”[之义]。

    “阿耆多”者,是世尊由呼婆罗门之名。世尊者,此是尊重之同义语。又贪之破坏者故是世尊,瞋之破坏者故是世尊,痴之破坏者故是世尊,见之破坏者故是世尊,棘之破坏者故是烦恼,烦恼之破坏者故是世尊。颁法宝,颁与,颁布故是世尊。诸有之终熄者故是世尊。以修习身,修习戒,修习心(定),修习慧故是世尊。或世尊是在阿练若、森林之边鄙无[人]声,无[骚]音,无人人之景象,应隐人而住,禅思受用适当之卧坐所故是世尊。又世尊受用衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品故是世尊。又世尊受用义味、法味、解脱味、增上戒、增上心、增上慧故是世尊。又世尊受用四禅、四无量、四无色定故是世尊。又世尊受用八解脱、八胜处、九次第定故是世尊。又世尊受用十想修习、十遍定、安般念定、不净定故是世尊。又世尊受用四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八支圣道故是世尊。又世尊受用十如来力、四无畏、四无碍解、六神通、六佛法故是世尊。世尊此之名非由母所作、非由父所作、非由兄弟所作、非由姊妹所作、非由朋友、同僚所作、非由亲戚、缘者所作、非由沙门、婆罗门所作,非由天神所作。此世尊之[名]是诸佛世尊在菩提树下解脱之后与一切知智之获得作证共同之施设者。“此是世尊说示,阿耆多!”[之义]。

    “悭吝放逸世无光”[之句中],所谓悭吝者,是住处悭、[施主]家悭、称赞悭、法悭之五悭。所有如斯悭、悭吝、悭吝性、杂欲、吝、紧缩、心之坚执此言为悭。又蕴悭亦是悭、界悭是为悭、处悭亦是悭,把持此言为悭。放逸者,对身恶行、语恶行、意恶行,又对五种欲心之放纵,放纵之逐行,又对诸善法之修习不作恭敬、不作永续、不作持续、萎缩行、[行]欲之放弃、责任之放弃、不习行、不修习、不多作、不受持、不专念、是放逸。即所有如斯放逸、放慢、放慢性。此谓之放逸。“悭吝放逸世无光”者,由此悭由此放逸而世间无光辉、不照耀、不明照、不普照、不被认识、不被认。此是“悭吝放逸世无光”[之义]。

    “热望成世之染着”[之句中],热望者,是所有贪、染贪、随导、随和、喜、喜贪、心之染贪、欲求、昏迷、缚着、贪求、遍贪、执着、污泥、能动、幻、能生[轮回]、[苦]生因、缝贪、有网、流贪、爱着、线綖、染着、营务、伴侣、愿、导有者、贪林、爱林、亲睦、爱情、期待、结缚、望、望求、望欲、色望、声望、香望、味望、触望、得望、财望、子望、命望、觅、遍觅、热望、觅望、觅贪、觅欲、动贪、动转贪、动欲贪、媚贪、善欲性、非法贪、不等贪、欲求、欲望、冀求、希望、求望、欲爱、有爱、无有爱、色爱、无色爱、灭爱、色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱、暴流、轭、缚、取、障、盖、欲、结缚、随烦恼、随眠、缠、蔓、种种欲、苦根、苦因缘、苦生、魔罟、魔钩、魔境、爱河、爱网、爱羁、爱海、贪欲、贪、不善根,此言为热望。[热望]是世间之“染着”、悬着、结缚、随染。由此热望世间而被着、固着、染、杂染、涂着、混合、悬、悬着、碍着。我言者,[所谓]“我言”、我语、示、施设、确立、开显、分别、显示、说明。此是“热望成世被染着”[之义]。

    苦是其大布畏[之句中],“苦”者,是生苦、老苦、病苦、死苦、愁悲苦、忧恼苦、地狱之苦、畜生界之苦、饿鬼界之苦、人界之苦、入胎因之苦、在胎因之苦、出胎因之苦、随结于生者之苦、生者为他所支配之苦。使自苦之苦、为他所苦之苦、苦苦、行苦、坏苦、眼病、耳病、鼻病、舌病、身病、头病、外耳病、口腔病、齿病、咳、喘息、外鼻病、热病、老、腹病、气绝、赤痢、腹痛、虎列剌、癫、痈、疱疮、肺病、癫痫、轮癣、疥癣、风癣、抓伤、皲裂、出血、糖尿病、痔疾、疙瘩、溃疡、胆汁等起病、痰等起病、风等起病、[胆汁、痰、风]集合病、气候变化所生病、不等姿势所生病、伤害所生病、业报所生病、寒、暑、饥、渴、大便、小便、虻、蚊、风、炎热、与爬行类[蛇类]之接触所生苦、母死之苦、父死之苦、兄弟死之苦、姊妹死之苦、亲子死之苦、亲女死之苦、失亲戚之苦、失财富之苦、失[健康]疾病之苦、失戒之苦、失[正]见之苦。于其等诸法有初故认为兴起,有灭没故认为灭。有依止于业之异热[报],有依止于异热之业,有依止于名之色,有依止于色之名,[彼]从于生,受老所弥漫,病所打胜,死所攻击,住立于苦中,无救护所,无避难所,无归依所,不可归依者。此言为苦,苦成为世间之“大怖畏”、恼苦、冲击、灾祸、灾厄。此是“我言其苦大怖畏”[之义]。故世尊宣示。

    世尊宣示:“阿耆多!

    世间被盖由无明 悭吝放逸世无光

    热望世间之染着 我言世苦大怖畏”

    三

    尊者阿耆多曰:

    “烦恼流流一切处 何以其等流遮障

    流之防护请为语 由何流应被闭塞”

    (一〇三四)

    “烦恼流流一切处”[之句中],“流”者,是渴爱之流、见之流、烦恼之流、恶行之流、无明之流。“一切处”者,是一切[十二]处。“流”者,是流、漏、流漏、作用。[即]由眼对色而[烦恼流]、漏、流漏、作用。由耳对声流,由鼻对香流,由舌对味流,由身对所触流,由意对法流、漏、流漏、作用。由眼色爱流、漏、流漏、作用。由耳声爱流、漏、流漏、作用。由鼻香爱流,由舌味爱流,由身触爱流,由意法爱流、漏、流漏、作用。此是“烦恼流流一切处”[之义]。

    “尊者阿耆多曰”[之句中],“曰”[如斯]者,是此句之接续、句之相合、句之圆满、字之合体、文之接着、句之次第。“尊者”,此是敬语、敬重语、尊重语、尊敬语。“阿耆多”者,是彼婆罗门之名、称、名称、施设、言说、名、名业、命名、词、文、称呼。此是“尊者阿耆多”[之义]。

    “何以其等流遮障”者,是如何流之掩蔽、“遮障”、防护、守护、护。此是“何以其等流遮障”[之义]。

    “流之防护请为语”者,是请语流之掩蔽、遮障、“防护”、守护、护,请言、示、施设、确立、开显、分别、显示、说明。此是“流之防护请为语”[之义]。

    “由何流应被闭塞”者,是由如何之流“被闭塞”、被遮断、不流、不漏、不流漏、不作用耶?此是“由何流应被闭塞”[之义]。故彼婆罗门言。

    尊者阿耆多曰:

    “烦恼流流一切处 何以其等流遮障

    流之防护请为语 由何流应被闭塞”

    四

    世尊宣:阿耆多!

    世间所有烦恼流 其等遮障乃是念

    流之防护我将语 此等由慧可闭塞

    (一〇三五)

    “世间所有烦恼流”者,是我宣说、述说、宣示、施设、确立、开显、分别、显示、所说明之所有此等之流,所谓渴爱之流、见之流、烦恼之流、恶行之流、无明之流。“世间”者,是恶趣世间、人世间、天世间、蕴世间、界世间、处世间。此是“世间所有烦恼流”[之义]。“阿耆多”者,是世尊呼彼婆罗门之名。“其等遮障乃是念”[之句中],“念”者,是所有念、随念、现念、念、忆念、忆持、沉潜、不忘失、念、念根、念力、正念、念觉支、一行道[一乘道],此言为念。“遮障”者,是掩蔽、遮障、防护、守护、护。此是“其等遮障乃是念”[之义]。

    “流之防护我为语”者,是我将语、言、示、施设、确立、开显、分别、显示、说明流之掩蔽、遮障、防护、“守护”、护。此是“流之防护我为语”[之义]。

    “此等由慧可闭塞”[之句中],“慧”者,是慧知解、思择、简择、择法、观察、思察、省察、贤明、善巧、巧妙、辨别、思念、普观、广[慧]、慧导者、观(毗钵舍那)、正知、鞭、慧、慧根、慧力、慧刀、慧殿、慧明、慧光、慧灯、慧宝、不痴、择法、正见。“此等由慧可闭塞”者,是由慧而此等之流可“闭塞”、遮断、不流、不漏、不流漏、不作用。于“一切行无常”之知见者,由慧而此等之流可闭塞、遮断、不流、不漏、不流漏、不作用。于“一切行是苦”之知见者,由慧而此等之流可闭塞、遮断、不流、不漏、不流漏、不作用。于“一切法是无我”之知见者,由慧而此等之流可闭塞、遮断、不流、不漏、不流漏、不作用。于“缘无明而有行”之知见者,由慧而此等之流可闭塞、遮断、不流、不漏、不流漏、不作用。于“缘行而有识”、“缘识而有名色”、“缘名色而有六处”、“缘六处而有触”、“缘触而有受”、“缘受而有爱”、“缘爱而有取”、“缘取而有有”、“缘有而有生”、“缘生而有老死”之知见者,由慧而此等之流可闭塞、遮断、不流、不漏、不流漏、不作用。于“无明之灭故而有行之灭”、“行之灭故而有识之灭”、“识之灭故而有名色之灭”、“名色之灭故而有六处之灭”、“六处之灭故而有触之灭”、“触之灭故而有受之灭”、“受之灭故而有爱之灭”、“爱之灭故而有取之灭”、“取之灭故而有有之灭”、“有之灭故而有生之灭”、“生之灭故而有老死灭”之知见者,由慧而此等之流可闭塞、遮断、不流、不漏、不流漏、不作用。“此是苦”、“此是苦之集”、“此是苦之灭”、“此是至苦灭道”之知见者,由慧而此等之流可闭塞、遮断、不流、不漏、不流漏、不作用。“此是漏”、“此是漏之集”、“此是漏之灭”、“至此漏灭道”之知见者,由慧而此等之流可闭塞、遮断、不流、不漏、不流漏、不作用。“此等诸法应知通”、“此等诸法应遍知”、“此等诸法应舍断”、“此等诸法应修习”、“此等诸法应作证”之知见者,由慧而此等之流可闭塞、遮断、不流、不漏、不流漏、不作用。六触处之集、灭没、乐味、过患与出离之知见者,由慧而此等之流可闭塞、遮断、不流、不漏、不流漏、不作用。五取蕴之集、灭没、乐味、过患与出离之知见者,四大种之集、灭没、乐味、过患与出离之知见者,“所有集之法一切是此灭法”之知见者,由慧而此等之流可闭塞、遮断、不流、不漏、不流漏、不作用。此是“此等由慧可闭塞”[之义]。故世尊宣说。

    世尊宣曰:“阿耆多!

    世间所有烦恼流 其等遮障乃是念

    流之防护我将语 此等由慧可闭塞”

    五

    尊者阿耆多曰:

    “慧与念为我所尊 [与此同伦]名与色

    如何情况归湮灭 彼为我问请为语”

    (一〇三六)

    “慧与念”[之句中],“慧”者,是所有慧、知解、思择、简择、择法、观察、思察、省察、贤明、善巧、巧妙、辨别、思念、普观、广[慧]、慧、导者、观、正知、鞭、慧、慧根、慧力、慧刀、慧殿、慧明、慧光、慧灯、慧宝、不痴、择法、正见。“念”者,... -->>

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