第一 阿耆多学童所问之义释 (2/2)

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念”者，是所有念、随念……乃至（一八页参照）……是正念。此是“尊者阿耆多曰，慧与念”［之义］。

    “我尊！名与色”［之句中］，名者，是受想、行识之四无色蕴。“色”者，是地、水、火、风之四大种所造色。“我尊”者，此是敬语、敬重语、尊重语、尊敬语。此是“我尊！名与色”［之义］。

    “彼为我问请为语”［之句中］，“彼于我”者，是我问、我乞、我求、我信乐之。“请为语”者，是请语、言、示、施设、确立、开显、分别、显示、说明。此是“彼为我问请为语”［之义］。

    “如何情况归湮灭”，此是何情况而灭、寂灭、灭没、安息耶？此是“如何情况归湮灭”［之义］。故彼婆罗门言。

    尊者阿耆多曰：

    “慧与念为我所尊　［与此同伦］名与色

    如何情况归湮灭　彼为我问请为语”

    ［世尊宣：］阿耆多！

    六

    汝斯所质问　我将为汝说

    名与色无余　为湮灭之时

    由于识之灭　此处［慧、念、名色］灭（一〇三七）

    “汝斯所质问”［之句中］，如斯所质问是慧、念、名色。质问，是问、乞、求、信乐。

    阿耆多！“我将为汝说”［之句中］，“阿耆多”者，是世尊呼彼婆罗门之名。“我将说”者，是其我将说、言、示、将施设、将确立、将开显、将分别、将显示、将说明慧、念、名色。此是阿耆多！“我将为汝说”［之义］。

    “名与色无余，为湮灭之时”［之句中］，“名”是四无色蕴。色者是四大种及四大种所造之色。“无残”者，是普遍、一切之一切，无残是无余［之义］。无残者，此是遍取之语。湮灭者、是灭、寂灭、灭没、安息。此是“名与色无残，为湮灭之时”［之义］。

    “由于识之灭，此处［慧、念、名色］灭”，依须陀洹道智行作识之灭，而除七有可生起无始轮回之所有名与色，一切于此时湮灭、寂灭、灭没、安息。依斯陀含道智行作识之灭，而除二有可生起五有之所有名与色，一切于此时湮灭、寂灭、灭没、安息。依阿那含道智行作识之灭，而除一有可生起欲有之所有名与色，一切于此之时湮灭、寂灭、灭没、安息。依阿罗汉道智行作识之灭，可生起所有名与色，一切于此之时湮灭、寂灭、灭没、安息。于无余般涅槃界般涅槃阿罗汉前识之灭而慧、念、名、识于此之时湮灭、寂灭、灭没、安息。此是“由于识之灭，此处此湮灭”［之义］。故世尊宣示。

    ［世尊宣：］“阿耆多！

    汝斯所质问　我将为汝说

    名与色无残　为湮灭之时

    由于识之灭　此处此湮灭”

    七

    所有法之察悟者（阿罗汉）　及兹一般之有学

    彼等行动（行道）　问我尊智者（佛）请语我（一〇三八）

    “所有法之察悟者”［之句中］，法之察悟者是阿罗汉、漏尽者。何故阿罗汉、漏尽者谓法之察悟者耶？彼等察悟法、知法、考量法、度知法、辨知法、辨别法。［即］“一切行是无常”以察悟法、知法、考量法、度知法、辨知法、辨别法。“一切行是苦”以察悟法……乃至……“一切法是无我”以察悟法，“缘无明而有行”以察悟法……乃至（一九页以下参照）……“所有集之法皆是灭法”以察悟法、知法、考量法、度知法、辨知法。或又在彼等［阿罗汉］已察悟蕴、察悟界、察悟处、察悟趣、察悟生起、察悟结生、察悟有、察悟轮回、察悟轮转。或又彼等在蕴之终边、在界之终边、在处之终边、在趣之终边、在生起之终边、在结生之终边、在有之终边、在轮回之终边、在轮转之终边、在最后有、在最后之身体、在最后之持身者、是为阿罗汉。

    此为彼等最后身　此为最终之身体

    最后之生死轮回　彼等无有再有事

    谓彼阿罗汉漏尽者是法之察悟者。此是“所有法之察悟者。”

    “及兹一般之有学”［之句中］，“有学”者，何故言为有学耶？为学故是有学。学何耶？（一）亦学增上戒，（二）亦学增上心，（三）亦学增上慧。

    （一）增上戒学者云何？兹有比丘，具戒，防护别解脱律仪而住，具足正行与行处，于微细之罪亦生怖畏，受持学诸学处［戒］。小戒蕴、大戒蕴、戒、住立、初行、自制、律仪、诸善法得达之首先、最先，此是增上戒学。

    （二）增上心学者云何？兹有比丘，离诸欲、离诸不善法、有寻、有伺、由离生喜、乐具足初禅而住。于寻伺止息之故，为内之净、为心之专一、无寻、无伺、由定生喜、乐，有具足第二禅而住。于喜之舍离故，住于有舍，有念有正知而以身受乐————说彼诸圣者“有舍有念而乐住”————具足第三禅而住。舍断乐故、舍断苦故、灭没喜、忧故、成为不苦不乐、由舍念之清净具足第四禅而住。此是增上心学。

    （三）增上慧学者云何？兹有比丘具慧————是圣，为决择，至正苦之尽灭————具备有关于生灭之慧。彼如实知解此是苦，如实知解此是苦之集，如实知解此是苦之灭，如实知解此是至此苦灭之道。如实知解此是漏，如实知解此是漏之集，如实知解此是漏之灭，如实知解此是至漏灭之道。此是增上慧学。

    ［彼等有学］学顾念此等三学，知而学、见而学、观察而学、于心决意而学、以信信解而学、勉励竞进而学、使现起念而学、等持心而学、以慧知解而学、知通应知通而学、遍知应遍知而学、舍断应舍断而学、修习应修习而学、作证应作证而学、行、修行、正行、正持而行。由此而言为有学。“一般”者，是多此等之有学。［即］须陀洹与［须陀洹］向、斯陀含与［斯陀含］向、阿那含与［阿那含］向及阿罗汉与［阿罗汉］向。所谓“兹”者，是于此佛教之见，于此之忍［智］，于此之意欲，于此之持说，于此之法，于此之律，于此之法与律，于此之宣说，于此之梵行，于此之师教，于此之身体，于此之人界。此是“及兹一般之有学”［之义］。

    “彼等行动［行道］，问我尊智者请语我”者，是尊师“智者”、贤者、觉慧者、知者、辨知者、有慧者、请语“彼等”法之察悟者及有学之“行动”所作、行为、所行、行处、住、行道。“问”者所问、质问、被乞、被求、信乐。“请语”者，是请语、言、示、施设、确立、开显、分别、显示、说明。“我尊”者，此是敬语、敬重语、尊重语、尊敬语。此是“彼等行动［行道］，问我尊智者请语我”［之义］。故彼之婆罗门言。

    所有法之察悟者　及兹一般之有学

    彼等行动［行道］　问我尊智者请语我

    八

    诸欲不可为贪求　意之混浊不可有

    善巧而于一切法　比丘有念应普行

    （一〇三九）

    “诸欲不可为贪求”［之句中］，欲者，概言之，是（一）事欲与（二）烦恼欲之二欲。

    （一）事欲［欲之对象物］者云何？适意之色、适意之声、适意之香、适意之味、适意之触、敷物、着物、奴婢、奴仆、山羊、羊、鸡、豚、象、牛、马、牝马、田园、宅地、金［银］、货币、村、街、王市、国土、地方、［四兵之］营舍、仓库及所有染爱事物是事欲（欲之对象）。又有过去之［事］欲、有未来之［事］欲、有现在之［事］欲。有内之［事］欲、有外之［事］欲、有内外之［事］欲。有劣之［事］欲、中之［事］欲、胜之［事］欲、恶趣之［事］欲、人之［事］欲、天之［事］欲。现起之［事］欲、化作之［事］欲、由他而所化作之［事］欲。有遍取之［事］欲、不遍取之［事］欲、我执之［事］欲、我所不执之［事］欲。欲界之一切诸法，无色界之一切诸法亦为渴爱之据所、渴爱之所缘而由欲爱之义、由染着之义、由使起憍之义而为［事］欲、此等言为事欲。

    （二）烦恼欲者云何？欲是［烦恼］欲、贪是［烦恼］欲、欲贪是［烦恼］欲、思惟是［烦恼］欲、贪是［烦恼］欲、思惟贪是［烦恼］欲。彼对［五种］欲是欲欲、欲贪、欲喜、欲爱、欲爱情、欲热恼、欲昏迷、欲缚着、欲暴流、欲轭、欲取、欲贪盖。

    欲！我见汝之根本　欲！汝由思惟而生

    欲！我不思惟于汝　如是汝将成无有

    此等谓烦恼欲

    贪求是渴爱。即所有贪、染贪……乃至（一四页参照）……贪欲、贪、成为不善根。

    “诸欲不可为贪求”者，是不可贪求事欲、烦恼欲，不可障碍于［彼等］，离贪求、舍贪求、唾弃贪求、脱贪求、舍遣贪求、离贪、舍贪、脱贪、舍遣贪、不爱、寂灭、清凉、受乐、自为梵而住。此是“诸欲不可为贪求”［之义］。

    “意之混浊不可有”［之句中］，“意”者，是心意、意所、心脏、净白［心］、意、意处、意根、识、识蕴、随顺［触等法］之意识界。由身恶行而心混浊、动转、摇、冲突、动摇、动乱而不寂灭。由于语恶行、意恶行、贪、瞋、痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行、而心混浊、动转、摇、冲突、动摇、动乱而不寂灭。“意之混浊不可有”者，是由心而不混浊、不动转、不摇、不冲突、不动摇、不动乱、应为寂灭，舍混浊诸烦恼、舍断、除去、灭除、使之灭无，远离诸烦恼之混浊、离、舍离、出离、弃遣、寂灭、离脱、离缚、以不限定之心而住。此是“意之混浊不可有”［之义］。

    “善巧而为一切法”者，是［知］“一切行无常”而善巧一切诸法，［知］“一切行是苦”而善巧一切诸法，［知］“一切法无我”而善巧一切诸法，［知］“缘无明而有行”而善巧一切诸法……乃至（一九页以下参照）……［知］“所有集之法皆是灭法”而善巧一切诸法。如斯是“善巧而为一切诸法”［之义］。

    或又［知］“无常”而善巧一切诸法，［知］“是苦、病、痈、箭、痛、恼、敌、毁、疾、祸、不快、怖畏、灾患、动、坏、不恒、无救护所、无避难所、无归依所、不成为归依者、是空缺、空虚、空、无我、过患、变易法、不坚实、痛恨、杀戮者、非有、有漏、有为、魔食、生法、老法、病法、死法、愁悲苦忧恼法、杂染法、集、灭没、不乐味、过患、不出离”而成善巧一切诸法。如斯亦是“一切诸法而为善巧”［之义］。

    或又蕴善巧、界善巧、处善巧、缘起善巧、念处善巧、正勤善巧、神足善巧、力善巧、觉支善巧、道善巧、果善巧、涅槃善巧。如斯亦是“一切诸法而为善巧”［之义］。

    或又一切［即］言一切眼与色、耳与声、鼻与香、舌与味、身与触、意与法之一切言为十二处。对内外之［十二］处贪之舍断、根绝、如被截顶之多罗树成为灭无，于未来不生起故，由此而亦善巧一切诸法。此是“一切诸法而为善巧”［之义］。

    “比丘有念应普行”［之句中］，有念者，是由四原因而有念。［即］对身修习身随观念处而有念，对受、对心、对法修习法随观念处而有念。又由他之四原因而亦有念。［即］由不念之回避而有念，以念行应行诸法故而有念，［以念］害破念之对治诸法故而有念，不忘失念因之诸法故而有念。又由他之四原因而亦有念。［即］具备念之故而有念，以念能为自在故而有念，练达念之故而有念，由念不退转故而有念。又由他之四原因而亦有念。［即］念之故而念、寂之故而有念，寂止之故而有念，具备善人之法故而有念。由佛随念而有念，由法随念而有愿，由僧随念而有念，由戒随念而有念，由舍随念而有念，由天随念而有念，由安般念而有念，由死念而有念，由身至念而有念，由寂止随念而有念。所有念、随念、现念、念、忆持、沉潜、不忘失、念、念根、念力、正念、念觉支、一行道［一乘道］此言为念。具此之念、正具、达、正达、成、正成、令具备者言为有念。

    比丘者，是破坏七法故是比丘。［即］（一）破坏有身见，（二）破坏疑，（三）破坏戒禁取，（四）破坏贪，（五）破坏瞋，（六）破坏痴，（七）破坏慢。彼破坏杂染而赍再有、有不安有苦报、赍未来之生老死诸之恶不善法。

    世尊宣示：“萨毗耶！

    汝自由道使［修习］　至般涅槃度疑惑

    已成［梵行］舍断有　灭尽再有成比丘”

    “比丘有念应普行”者，有念比丘应“普行”、应有念而步行、有念而立、有念而坐、有念而卧、有念而往、有念而来、有念而前视、有念而顾视、有念而屈身、有念而伸身、有念而携僧伽梨依、钵衣、有念而行、有念而行作、应动作、活动、护持、持续、维持。此是“比丘有念应普行”［之义］。故世尊宣示：

    诸欲不可为贪求　意之混浊不可有

    善巧而为一切法　比丘有念应普行

    ［世尊说法之偈］将终？彼婆罗门向与同一欲、同一加行、同一意趣、同一熏习之熏习者之数千生类云：“所有集之法皆是灭法”已生远尘离垢之法眼。又彼之婆罗门之心为无取而已解脱诸漏。将得阿罗汉果，已消失羚羊皮、结发、树皮衣、杖、曼陀罗、发、须。彼成着黄色之袈裟依，携僧伽梨衣之比丘而由随义之行道而合掌，礼拜世尊，坐曰：“尊师！世尊是我师，我是弟子。”

    阿耆多学童所问之义释第一［毕］