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一 论母
一种色聚
五八三
云何为无记法耶？即善不善法异熟之欲缠、色缠、无色缠、非所摄之受蕴、想蕴、行蕴、识蕴以及诸所有之非善非不善非业异熟所应作法及一切之色与无为界————是等为无记法。
五八四
云何此中一切之色？即四大种与四大种所造之色————是言一切之色。一切之色即非因、无因、因不想应、有缘、有为、恼坏、世间、有漏、顺结、顺系、顺暴流、顺轭、顺盖、已取着、顺取、顺杂染、无记、所缘、非心所、心不相应、非异熟非异熟法法、不已杂染不顺杂染、非有寻有伺、非无寻唯伺、无寻无伺、非喜俱行、非乐俱行、非舍俱行、非见非修所断、非见非修所断因、非流转非还灭、非有学非无学、小、欲缠、非色缠、非无色缠、所摄、非非所摄、不定、不出、已生、六识所识、无常、老所蔽。如是为一种色聚。
二种色聚
五八五
二种色聚————有色取、非色取。有色之已取、色之不已取。有色之已取顺取、色之不已取顺取。有色之有见、色之无见。有色之有对、色之无对。有色之根、非色之根。有色之四大种、非四大种。有色之表、非表。有色之心等起、非心等起。有色之心俱在、非心俱在。有色之心随转、非心随转。有色之内、色之外。有色之粗、色之细。有色之远、色之近。有色之眼触事、非色之眼触事。有色之眼触所生受……乃至……想……乃至……思……乃至……眼识之事、非眼识之事。有色之耳触……乃至……鼻触之……乃至……舌触……乃至……身触之事、非身触之事。有色之身触所生受……乃至……想……乃至……思……乃至……身识之事、非身识之事。有色之眼识所缘、非眼识所缘。有色之眼触所生受……乃至……想……乃至……思……乃至……眼识所缘、非眼识所缘。有色之耳触……乃至……鼻触……乃至……舌触……乃至……身触所缘、非色之身触所缘。有色之身触所生受之……乃至……想之……乃至……思之……乃至……身识之所缘、非身识之所缘。有色之眼处、非眼处。有色之耳处……乃至……鼻处……乃至……舌处……乃至……身处、非色之身处。有色之色处、非色处。有色之声处……乃至……香处……乃至……味处……乃至……触处、非触处。有色之眼界、非眼界。有色之耳界……乃至……鼻界……乃至……舌界……乃至……身界、非身界。有色之色界、非色界。有色之声界……乃至……香界……乃至……味界……乃至……触界……乃至……非触。有色之眼根、非眼根。有色之耳根……乃至……鼻根……乃至……舌根……乃至……身根、非身根。有色之女根、非女根。有色之男根、非男根。有色之命根、非命根。有色之身表、非身表。有色之语表、非语表。有色之空界、非空界。有色之水界、非水界。有色之色轻性、非色轻性。有色之色软性、非色软性。有色之色适应性、非色适应性。有色之色增广、非色增广。有色之色相续、非色相续。有色之色老性、非色老性。有色之色无常性、非色无常性。有色之抟食、非抟食。
三种色聚
五八六
三种色聚————即所有色之内者为取，所有色之外者为有取、非取。所有色之内者为已取，所有色之外者为有已取、不已取。所有色之内者为已取顺取，所有色之外者为有已取顺取、不已取顺取。所有色之内者为无见，所有色之外者为有有见、无见。所有色之内者为有对，所有色之外者为有有对、无对。所有色之内者为根，所有色之外者为有根、非根。所有色之内者为非四大种，所有色之外者为有四大种、非四大种。所有色之内者为非表，所有色之外者为有表、非表。所有色之内者为非心等起，所有色之外者为有心等起、非心等起。所有色之内者为非心俱在，所有色之外者为有心俱在、非心俱在。所有色之内者为非心随转，所有色之外者为有心随转、非心随转。所有色之内者为粗，所有色之外者为有粗、细。所有色之内者为近，所有色之外者为有近、远。所有色之外者为非眼触事，所有色之内者为有眼触事、非眼触事。所有色之外者为眼触所生之受……乃至……想……乃至……思……乃至……非眼识事，所有色之内者为有眼识事、非眼识事。所有色之外者为耳触……乃至……鼻触……乃至……舌触……乃至……非身触事，所有色之内者为有身触事、非身触事。所有色之外者为身触所生之受……乃至……想……乃至……思……乃至……非身识事，所有色之内者为有身识事、非身识事。所有色之内者为眼触非所缘，所有色之外者为有眼触所缘、眼触非所缘。所有色之内者为眼触所生之受……乃至……想……乃至……思……乃至……眼识非所缘，所有色之外者为有眼识所缘、眼识非所缘。所有色之内者为耳触……乃至……鼻触……乃至……舌触……乃至……身触非所缘，所有色之外者有身触所缘、身触非所缘。所有色之内者为身触所生之受……乃至……想……乃至……思……乃至……身识非所缘，所有色之外者为有身识所缘、身识非所缘。所有色之外者为非眼处，所有色之内者为有眼处、非眼处。所有色之外者为非耳处……乃至……非鼻处……乃至……非舌处……乃至……非身处，所有色之内者为有身处、非身处。所有色之内者为非色处，所有色之外者为有色处、非色处。所有色之内者为非声处……乃至……非香处……乃至……非味处……乃至……非触处，所有色之外者为有触处、非触处。所有色之外者为非眼界，所有色之内者为有眼界、非眼界。所有色之外者为非耳界……乃至……非鼻界……乃至……非舌界……乃至……非身界，所有色之内者为有身界、非身界。所有色之内者为非色界，所有色之外者为有色界、非色界。所有色之内者为非声界……乃至……非香界……乃至……非味界……乃至……非触界，所有色之外者为有触界、非触界。所有色之外者为非眼根，所有色之内者为有眼根、非眼根。所有色之外者为非耳根……乃至……非鼻根……乃至……非舌根……乃至……非身根，所有色之内者为有身根、非身根。所有色之内者为非女根，所有色之外者为有女根、非女根。所有色之内者为非男根，所有色之外者为有男根、非男根。所有色之内者为非命根，所有色之外者为有命根、非命根。所有色之内者为非身表，所有色之外者为有身表、非身表。所有色之内者为非语表，所有色之外者为有语表、非语表。所有色之内者为非空界，所有色之外者为有空界、非空界。所有色之内者为非水界，所有色之外者为有水界、非水界。所有色之内者为非色轻性，所有色之外者为有色轻性、非色轻性。所有色之内者为非色软性，所有色之外者为有色软性、非色软性。所有色之内者为非色适应性，所有色之外者为有色适应性、非色适应性。所有色之内者为非色增广，所有色之外者为有色增广、非色增广。所有色之内者为非色相续，所有色之外者为有色相续、非色相续。所有色之内者为非色老性，所有色之外者为有色老性、非色老性。所有色之内者为非色无常性，所有色之外者为有色无常性、非色无常性。所有色之内者为非抟食，所有色之外者为有抟食、非抟食。如是为三种色聚。
四种色聚
五八七
四种色聚————即于所有色之取者为有已取、不已取，于所有色之不取者为有已取、不已取。于所有色之取者为有已取顺取、不已取顺取，于所有色之不取者为有已取顺取、不已取顺取。于所有色之取者为有有对、无对，于所有色之不取者为有有对、无对。于所有色之取者为有粗、有细，于所有色之非取者为有粗、有细。于所有色之取者为有远、有近，于所有色之非取者为有远、有近。于所有色之已取者为有有见、无见，于所有色之不已取者为有有见、无见。于所有色之已取者为有有对、无对，于所有色之不已取者为有有对、无对。于所有色之已取者为有四大种、非四大种，于所有色之不已取者为有四大种、非四大种。于所有色之已取者为有粗、有细，于所有色之不取者为有粗、有细。于所有色之已取者为有远、有近，于所有色之不已取者为有远、有近。于所有色之已取顺取者为有有见、无见，于所有色之不已取顺取者为有有见、无见。于所有色之已取顺取者为有有对、无对，于所有色之不已取顺取者为有有对、无对。于所有色之已取顺取者为有四大种、非四大种，于所有色之不已取顺取者为有四大种、非四大种。于所有色之已取顺者为有粗、有细，于所有色之不已取顺取者为有粗、有细。于所有色之已取顺取者为有远、有近，于所有色之不已取顺取者为有远、有近。于所有色之有对者为有根、非根，于所有色之无对者为有根、非根。于所有色之有对者为有四大种、非四大种，于所有色之无对者为有四大种、非四大种。于所有色之根者为有粗、有细，于所有色之非根者为有粗、有细，于所有色之根者为有远、有近，于所有色之非根者为有远、有近。于所有色之四大种者为有粗、有细，于所有色之非四大种者为有粗、有细。于所有色之四大种者为有远、有近，于所有色之非四大种者为有远、有近。有见、闻、觉、识之色。————如是为四种色聚。
五种色聚
五八八
五种色聚————即地界、水界、火界、风界————以及色之取者————如是为五种色聚。
六种色聚
五八九
六种色聚————即眼所识之色、耳所识之色、鼻所识之色、舌所识之色、身所识之色、意所识之色————如是为六种色聚。
七种色聚
五九〇
七种色聚————即眼所识之色、耳所识之色、鼻所识之色、舌所识之色、身所识之色、意所识之色、意识界所识之色————如是为七种色聚。
八种色聚
五九一
八种色聚————即眼所识之色、耳所识之色、鼻所识之色、舌所识之色、身所识之色————有乐触、苦触————意界所识之色、意识界所识之色————如是为八种色聚。
九种色聚
五九二
九种色聚————即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、女根、男根、命根以及非色根————如是为九种色聚。
一〇种色聚
五九三
十种色聚————即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、女根、男根、命根及非色根之有对、无对————如是为十种色聚。
一一种色聚
五九四
十一种色聚————即眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、色处、声处、香处、味处、触处及色之无见有对而法处所摄者————如是为十一种色聚。
二 注释
第一注释
五九五
于一切之色唯有非因、无因、因不相应、有缘、有为、色、世间、有漏、顺结、顺系、顺暴流、顺轭、顺盖、已取着、顺取、顺杂染、无记、无所缘、非心所、心不相应、非异熟非异熟法法、不已杂染不顺杂染、非有寻有伺、非无寻唯伺、无寻无伺、非喜俱行、非乐俱行、舍俱行、非见非修所断、非见非修所断因、非流转非还灭、非有学非无学、小、欲缠、非色缠、非无色缠、所摄、非非所摄、不定、不出、已生、六识所识、无常、老所蔽而已————如是为一种色聚。
第二注释
五九六
云何为“色取”？即眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、色处、声处、香处、味处、女根、男根、命根、身表、语表、空界、色轻性、色软性、色适应性、色增广、色相续、色老性、色无常性、抟食也。
五九七
云何为“色之眼处”？为所有眼之四大种所造之净色、我所摄、不可见、有对之物————由其不可见、有对之眼，于可见、有对之色，或已见、正见、当见、应见————亦是为眼、眼处、眼界、眼根、世间、门、海、白、田、事、道路、引导、此岸、空村————是为“色之眼处。”
五九八
云何为“色之眼处”？为所有眼之……乃至……有对之物————于其不可见、有对之眼，可见、有对之色或已碍、正碍、当碍、应碍，亦是为眼、眼处、眼界、眼根、世间、门、海、白、田、事、道路、引导、此岸、空村————是为“色之眼处。”
五九九
云何为“色之眼处”？为所有之眼之四大种……乃至……有对之物————其不可见、有对之眼，于可见、有对之色或已碍、正碍、当碍、应碍，亦是为眼、眼处、眼界、眼根、世间、门、海、白、田、事、道路、引导、此岸、空村————是为“色之眼处。”
六〇〇
云何为“色之眼处”？为所有眼之……乃至……有对之物————依止于所有之眼，因色眼触或已生、正生、当生、应生，依止于所有之眼，因色眼触或已生、正生、当生、应生，眼触所生之受……乃至……想……乃至……思……乃至……眼识，或已生、正生、当生、应生……乃至……依止于眼，以色为所缘，眼触或已生、正生、当生、应生，依止于眼，以色为所缘，眼触所生之受……乃至……想……乃至……思……乃至……眼识或已生、正生、当生、应生。亦是为眼、眼处、眼界、眼根、世间、门、海、白、田、事、道路、引导、此岸、空村————是为“色之眼处。”
六〇一
云何为“色之耳处”？为所有耳之四大种所造之净色、我所摄、不可见、有对之物————依其不可见、有对之耳，或已闻、正闻、当闻、应闻不可见、有对之声————亦是为耳、耳处、耳界、耳根、世间、门、海、白、田、事、此岸、空岸————是为“色之耳处。”
六〇二
云何为“色之耳处”？为所有耳之……乃至……所摄、不可见、有对之物————于其不可见、有对之耳，不可见、有对之声或已碍、正碍、当碍、应碍……亦是为耳……乃至……世间、门、海、白、田、事、此岸、空村————是为“色之耳处。”
六〇三
云何为“色之耳处”？为所有耳之……乃至……所摄、不可见、有对之物————其不可见、有对之耳，于不可见、有对之声，或已碍、正碍、当碍、应碍————亦是为耳、耳处、耳界、耳根、世间、门、海、白、田、事、此岸、空村————是为“色之耳处。”
六〇四
云何为“色之耳处”？为所有耳之……乃至……所摄、不可见、有对之物————依止于耳，因声耳触或已生、正生、当生、应生……乃至……依止所有之耳，因声耳触所生之受……乃至……想……乃至……思……乃至……耳识或已生、正生、当生、应生……乃至……依止所有之耳，以声为所缘，耳触或已生、正生、当生、应生……乃至……依止所有之耳，以声为所缘，耳触所生之受……乃至……想……乃至……思……乃至……耳识或已生、正生、当生、应生————亦是为耳、耳处、耳界、耳根、世间、门、海、白、田、事、此岸、空村————是为“色之耳处。”
六〇五
云何为“色之鼻处”？为所有鼻之四大种所造之净色、我所摄、不可见、有对之物————依其不可见、有对之鼻，于不可见、有对之香，或已嗅、正嗅、当嗅、应嗅————亦是为鼻、鼻处、鼻界、鼻根、世间、门、海、白、田、事、此岸、空村————是为“色之鼻处。”
六〇六
云何为“色之鼻处”？为所有鼻之……乃至……所摄、不可见、有对之物————其不可见、有对之鼻，于不可见、有对之香或已碍、正碍、当碍、应碍————亦是为鼻、鼻处、鼻界、鼻根、世间、门、海、白、田、事、此岸、空村————是为“色之鼻处。”
六〇七
云何为“色之鼻处”？为所有鼻之……乃至……所摄、不可见、有对之物————其不可见、有对之鼻，于不可见、有对之香或已碍、正碍、当碍、应碍————亦是为鼻、鼻处、鼻界、鼻根、世间、门、海、白、田、事、此岸、空村————是为“色之鼻处。”
六〇八
云何为“色之鼻处”？为所有鼻之……乃至……所摄、不可见、有对之物————依止于鼻，因香鼻触或已生、正生、当生、应生……乃至……依止于所有之鼻，因香鼻触所生之受……乃至……想……乃至……思……乃至……鼻识或已生、正生、当生、应生……乃至……依止于所有之鼻，以香为所缘、鼻触或已生、正生、当生、应生……乃至……依止于所有之鼻，以香为所缘，鼻触所生之受……乃至……想……乃至……思……乃至……鼻识或已生、正生、当生、应生————亦是为鼻、鼻处、鼻界、鼻根、世间、门、海、白、田、事、此岸、空村————是为“色之鼻处。”
六〇九
云何为“色之舌处”？为所有舌之四大种所造之净色、我所摄、不可见、有对之物————依其不可见、有对之舌，于不可见、有对之味，或已味、正味、当味、应味————亦是为舌、舌处、舌界、舌根、世间、门、海、白、田、事、此岸、空村————是为“色之舌处。”
六一〇
云何为“色之舌处”？为所有之……乃至……所摄、不可见、有对之物————其不可见、见对之舌，于不可见、有对之味或已碍、正碍、当碍、应碍————亦是为舌、舌处、舌界、舌根、世间、门、海、白、田、事、此岸、空村————是为“色之舌处。”
六一一
云何为“色之舌处”？为所有之……乃至……所摄、不可见、有对之物————其不可见、有对之舌，于不可见、有对之味或已碍、正碍、当碍、应碍————亦是为舌、舌处、舌界、舌根、世间、门、海、白、田、事、此岸、空村————是为“色之舌处。”
六一二
云何为“色之舌处”？为所有之……乃至……所摄、不可见、有对之物————依止于舌，因味舌触或已生、正生、当生、应生……乃至……依止所有之舌，因味舌触所生之受……乃至……想……乃至……思……乃至……舌识或已生、正生、当生、应生、……乃至……依止于所有之舌，以味为所缘，舌触或已生、正生、当生、应生……乃至……依止于所有之舌，以味为所缘，舌触所生之受……乃至……想……乃至……思……乃至……舌识或已生、正生、当生、应生————亦是为舌、舌处、舌界、舌根、世间、门、海、白、田、事、此岸、空村————是为“色之舌处。”
六一三
云何为“色之身处”？为所有身之四大种所造之净色、我所摄、不可见、有对之物————依其不可见、有对之身，于不可见、有对之触，或已触、正触、当触、应触————亦是身、身处、身界、身根、世间、门、海、白、田、事、此岸、空村————是为“色之身处。”
六一四
云何为“色之身处”？为所有之身……乃至……所摄、不可见、有对之物————其不可见、有对之身，于不可见、有对之触或已碍、正碍、当碍、应碍————亦是为身……乃至……［空］村————是为“色之身处。”
六一五
云何为“色之身处”？为所有之身……乃至……所摄、不可见、有对之物————其不可见、有对之身，于不可见、有对之触或已碍、正碍、当碍、应碍————亦是为身……乃至……［空］村————是为“色之身处。”
六一六
云何为“色之身处”？为所有之身……乃至……所摄、不可见、有对之物————依止于身，因触身触或已生、正生、当生、应生……乃至……依止于身，因触身触所生之受……乃至……想……乃至……思……乃至……身识或已生、正生、当生、应生……乃至……依止于所有之身，以触为所缘，身触或已生、正生、当生、应生……乃至……依止于所有之身，以触为所缘，身触所生之受……乃至……想……乃至……思……乃至……身识，或已生、正生、当生、应生————亦是为身……乃至……［空］村……是为“色之身处。”
六一七
云何为“色之色处”？为所有色之四大种所造之如颜色、可见、有对之物————青、黄、赤、白、黑、茜、哈利、哈利色、嫩芽色、长、短、小、大方、圆、四方、六方、八方、十六方、低、高、影、光、明、暗、云、雾、烟、尘、月轮如颜色、日轮如颜色、星如颜色、镜轮如颜色、宝珠、宝螺、真珠、琉璃如颜色、金银如颜色————或亦有他色之四大种所造之如颜色、可见、有对————其可见、有对之色由不可见、有对之眼或已见、正见、当见、应见————亦是为色、色处、色界————是为“色之色处。”
六一八
云何为“色之色处”？为所有之色……乃至……有对之物————其可见、有对之色，于不可见、有对之眼或已碍、正碍、当碍、应碍————亦是为色、色处、色界————是为“色之色处。”
六一九
云何为“色之色处”？为所有之色……乃至……有对之物————其可见、有对之色，于不可见、有对之眼或已痴、正痴、当碍应碍————亦是为色、色处、色界————是为“色之色处。”
六二〇
云何为“色之色处”？为所有之色……乃至……有对之物————依其色，依止于眼，眼触或已生、正生、当生、应生……乃至……以所有之色为所缘，依止于眼，眼触所生之受……乃至……想……乃至……思……乃至……眼识或已生、正生、当生、应生……乃至……以色为所缘，依止于眼，眼触或已生、正生、当生、应生……乃至……以色为所缘，依止于眼，眼触所生之受……乃至……想……乃至……思……乃至……眼识或已生、正生、当生、应生————亦是为色、色处、色界————是为“色之色处。”
六二一
云何为“色之声处”？为所有声之四大种所造之不可见、有对之物————即大鼓声、杖鼓声、螺声、锣声、歌声、乐声、铜铃声、手声、众生音声、物触发声、风声、水声、人声、非人声也————或亦有所有之他声四大种所造之不可见、有对之物————其不可见、有对之声，由不可见、有对之耳，或已闻、正闻、当闻、应闻————亦是为声、声处、声界————是为“色之声处。”
六二二
云何为“色之声处”？为所有之声……乃至……有对之物————其不可见、有对之声，于不可见、有对之耳或已碍、正碍、当碍、应碍————亦是为声、声处、声界————是为“色之声处。”
六二三
云何为“色之声处”？为所有之声……乃至……有对之物————其不可见、有对之声，于不可见、有对之耳或已碍、正碍、当碍、应碍————亦是为声、声处、声界————是为“色之声处。”
六二四
云何为“色之声处”？为所有之色……乃至……有对之物————依其声，依止于耳，耳触或已生、正生、当生、应生……乃至……依于声，依止于耳，耳触所生之受……乃至……想……乃至……思……乃至……耳识或已生、正生、当生、应生……乃至……以声为所缘，依止于耳，耳触或已生、正生、当生、应生……乃至……以声为所缘，依止于耳，耳触所生之受……乃至……想……乃至……思……乃至……耳识或已生、正生、当生、应生————亦是为声、声处、声界————是为“色之声处。”
六二五
云何为“色之香处”？为所有香之四大种所造之不可见、有对之物————即根香、茎香、枝香、叶香、花香、果香、生之香、嗅香、好香、恶香也，或亦有他香之四大种所造之不可见、有对之物————其不可见、有对之香，于不可见、有对之鼻，或已嗅、正嗅、当嗅、应嗅————亦是为香、香处、香界————是为“色之香处。”
六二六
云何为“色之香处”？为所有之香……乃至……有对之物————其不可见、有对之香，于不可见、有对之鼻或已碍、正碍、当碍、应碍————亦是为香、香处、香界————是为“色之香处。”
六二七
云何为“色之香处”？为所有之香……乃至……有对之物————其不可见、有对之香，于不可见、有对之鼻或已碍、正碍、当碍、应碍————亦是为香、香处、香界————是为“色之香处。”
六二八
云何为“色之香处”？为所有之香……乃至……有对之物————依其香，依止于鼻，鼻触或已生、正生、当生、应生……乃至……依香，依止于鼻，鼻触所生之受……乃至……想……乃至……思……乃至……鼻识或已生、正生、当生、应生……乃至……以香为所缘，依止于鼻，鼻触或已生、正生、当生、应生……乃至……以所有之香为所缘，依止于鼻，鼻触所生之受……乃至……想……乃至……思……乃至……鼻识，或已生、正生、当生、应生————亦是为香、香处、香界————是为“色之香处。”
六二九
云何为“色之味处”？为所有味之四大种所造之不可见、有对之物————即根味、茎味、枝味、叶味、花味、果味、醋、甘、苦、辛、咸、碱味、涩味、收敛［味］、美味、恶味也，或亦有所有他味之四大种所造之不可见、有对之物————其不可见、有对之味，由不可见、有对之舌，或已味、正味、当味、应味————亦是为味、味处、味界————是为“色之味处。”
六三〇
云何为“色之味处”？为所有之味……乃至……有对之物————其不可见、有对之味，于不可见、有对之舌或已碍、正碍、当碍、应碍————亦是为味、味处、味界————是为“色之味处。”
六三一
云何为“色之味处”？为所有之味……乃至……有对之物————其不可见、有对之味，于不可见、有对之舌或已碍、正碍、当碍、应碍————亦是为味、味处、味界————是为“色之味处。”
六三二
云何为“色之味处”？为所有之味……乃至……有对之物————依其味，依止于舌，舌触或已生、正生、当生、应生……乃至……依味、依止于舌，舌触所生之受……乃至……想……乃至……思……乃至……舌识或已生、正生、当生、应生……乃至……以味为所缘，依止于舌而舌触所生之受……乃至……想……乃至……思……乃至……舌识或已生、正生、当生、应生————亦是为味、味处、味界————是为“色之味处。”
六三三
云何为“色之女根”？所有女人之女徴、女相、女态、女妆、女势分、女性————是为“色之女根。”
六三四
云何为“色之男根”？所有男人之男徴、男相、男态、男妆、男势分、男性————是为“色之男根。”
六三五
云何为“色之命根”？所有之有色法之寿、坚住、保持、保有、转、持续、护持、活命、命根————是为“色之命根。”
六三六
云何为“色之身表”？所有之善心、不善心、无记心者，或进、退、直视、左右视、屈、伸，或身之硬、强硬、强硬性、表、令解、已令解性————是为“色之身表。”
六三七
云何为“色之语表”？所有之善心、不善心、无记心之语、言辞、语路、言、语音、语音业、语、分别语、是名为语————所有之语表、令解、已令解性————是为“色之语表。”
六三八
云何为“色之空界”？所有之为空、属于空，为无障碍，属于无障碍，为间隙、属于间隙，非四大种之触者————是为“色之空界。”
六三九
云何为“色之色轻性”？所有色之轻性、轻转变性、不钝重性、不强直性————是为“色之色轻性。”
六四〇
云何为“色之色软性”？所有色之软性、柔软性、不硬性、不坚实性————是为“色之色软性。”
六四一
云何为“色之色适应性”？所有色之适应性、适应、适应状态————是为“色之色适应性。”
六四二
云何为“色之色增广”？所有处之积者，为所有色之增广————是为“色之色增广。”
六四三
云何为“色之色相续”？所有之色增广————所有之色相续————是为“色之色相续。”
六四四
云何为“色之色老性”？所有色之老、老衰、脱齿、白发、折皱、寿命衰老、诸根消熟————是为“色之色老性。”
六四五
云何为“色之色无常性”？所有之色尽、衰、坏、［遍坏］、无常性、灭————是为“色之色无常性。”
六四六
云何为“色之抟食”？即饭、温面、面、鱼、肉、乳、酪、熟酥、生酥、油、蜜、糖精也————或亦有所有之他，于彼彼之乡，粗取于此等众生之口，咀嚼于齿、舌咽于喉、消化于腹————依所有之液，有诸众生之保生————是为“色之抟食。”
是为色取。
取分别 于色品第一诵［终］
六四七
云何为“色之非取”？即所触处、水界————是为“非色取。”
六四八
云何为“色之所触处”？即地界、火界、风界、坚性、软、滑、粗、触乐、触苦、重、轻，其不可见、有对之所触，由不可见、有对之身，或已触、正触、当触、应触————亦是为所触、所触处、所触界————是为“色之所触处。”
六四九
云何为“色之所触处”？即地界……乃至……轻————由所有之不可见、有对之所触，于不可见、有对之身，或已碍、正碍、当碍、应碍————亦是为所触、所触处、所触界————是为“色之所触处。”
六五〇
云何为“色之所触处”？即地界……乃至……轻————其不可见、有对之所触，于不可见、有对之身，或已碍、正碍、当碍、应碍————亦是为所触、所触处、所触界————是为“色之所触处。”
六五一
云何为“色之所触处”？即地界……乃至……轻————依其所触，依止于身，身触或已生、正生、当生、应生……乃至……依所触，依止于身，身触所生之受……乃至……想……乃至……思……乃至……身识，或己生、正生、当生、应生……乃至……以所触为所缘，依止于身，身触或己生、正生、当生、应生……乃至……以所有之所触为所缘，依止于身，身触所生之受……乃至……想……乃至……思……乃至……身识，或己生、正生、当生、应生————亦是为所触、所触处、所触界————是为“色之所触处。”
六五二
云何为“色之水界”？为所有之水、属于水，为润、属于润，以及色之结合性————是为“色之水界。”
是为非色取。
六五三
何为“色之已取”？即眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、女根、男根、命根————或亦为所有他之色，由业之已作色处、香处、味处、所触处、空界、水界、色增广、色相续、抟食————是为“色之已取。”
六五四
云何为“色之不已取”？即声处、身表、语表、色轻性、色软性、色适应性、色老性、色无常性————或亦为所有他之色，非业之已作色处、香处、味处、所触处、空界、水界、色增广、色相续、抟食————是为“色之不已取。”
六五五
云何为“色之已取顺取”？即眼处……乃至……身处、女根、男根、命根————或亦有他之色，由业之已作色处、香处、味处、所触处、空界、水界、色增广、色相续、抟食————是为“色之已取顺取。”
六五六
云何为“色之不已取顺取”？即声处、身表、语表、色轻性、色软性、色适应性、色老性、色无常性————或亦有所有他之色，由非业之已作色处、声处、香处、味处、触处、水界、空界、色增广、色相续、抟食————是为“色之不已取顺取。”
六五七
云何为“色之可见”？即色处————是为“色之可见。”
六五八
云何为“色之不可见”？即眼处……乃至……抟食————是为“色之不可见。”
六五九
云何为“色之有对”？即眼处、耳处、鼻处、命根、身根、色处、声处、香处、味处、触处————是为“色之有对。”
六六〇
云何为“色之无对”？即女根……乃至……抟食————是为“色之无对。”
六六一
云何为“色根”？即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、女根、男根、命根————是为“色根。”
六六二
云何为“非色根”？即色处……乃至……抟食————是为“非色根。”
六六三
云何为“色之大种”？即所触处、水界、————是为“色之大种。”
六六四
云何为“非色之大种”？即眼处……乃至……抟食————是为“非色之大种。”
六六五
云何为“色表”？即身表、语表————是为“色表。”
六六六
云何为“非色表”？即眼处……乃至……抟食————是为“非色表。”
六六七
云何为“色之心等起”？即身表、语表————或亦有所有他之色，心所生、心因、心等起之色处、声处、香处、味处、所触处、空界、水界、色轻性、色软性、色适应性、色增广、色相续、抟食————是为“色之心等起。”
六六八
云何为“非色之心等起”？即眼处……乃至……身处————女根、男根、命根、色老性、色无常性————或亦有所有他之色，非心所生、非心因、非心等起之色处、声处、香处、味处、所触处、空界、空界、水界、色轻性、色软性、色适应性、色增广、色相续、抟食————是为“非色之心等起。”
六六九
云何为“色心俱在”？即身表、语表————是为“色心俱在。”
六七〇
云何为“非色心俱在”？即眼处……乃至……抟食————是为“非色心俱在。”
六七一
云何为“色心随转”？即身表、语表————是为“色心随转。”
六七二
云何为“非色心随转”？即眼处……乃至……抟食————是为“非色心随转。”
六七三
云何为“色之内”？即眼处……乃至……身处————是为“色之内。”
六七四
云何为“色之外”？即色处……乃至……抟食————是为“色之外。”
六七五
云何为“色之粗”？即眼处……乃至……所触处————是为“色之粗。”
六七六
云何为“色之细”？即女根……乃至……抟食————是为“色之细。”
六七七
云何为“色之远”？即女根……乃至……抟食————是为“色之远。”
六七八
云何为“色之近”？即眼处……乃至……所触处————是为“色之近。”
六七九
云何为“色之眼触事”？即色处————是为“色之眼触事。”
六八〇
云何为“非色之眼触事”？即耳处……乃至……抟食————是为“非色之眼触事。”
六八一
云何为“色是眼触所生受……乃至……想……乃至……思……乃至……眼识事”？即眼处————是为“色之眼识事。”
六八二
云何为“非色之眼识事”？即耳处……乃至……抟食————是为“非色之眼识事。”
六八三
云何为“色之耳触……乃至……鼻触……乃至……身触事”？即身处————是为“色之身触事。”
六八四
云何为“非色之身触事”？即眼触……乃至……抟食————是为“非色之身触事。”
六八五
云何为“色之身触所生受……乃至……想……乃至……思……乃至……身识事”？即身处————是为“色之身识事。”
六八六
云何为“非色之身识事”？即眼处……乃至……抟食————是为“非色之身识事。”
六八七
云何为“色之眼触所缘”？即色处————是为“色之眼触所缘。”
六八八
云何为“非色之眼触所缘”？即眼处……乃至……抟食————是为“非色之眼触所缘。”
六八九
云何为“色之眼触所生受……乃至……想……乃至……思……乃至……眼识所缘”？即色处————是为“色之眼识所缘。”
六九〇
云何为“色之眼识所缘”？即眼处……乃至……抟食————是为“色之眼识所缘。”
六九一
云何为“色之耳触……乃至……鼻触……乃至……舌触……乃至……身触所缘”？即所触处————是为“色之身触所缘。”
六九二
云何为“非色之身触所缘”？即眼处……乃至……抟食————是为“非色之身触所缘。”
六九三
云何为“色之身触所生受……乃至……想……乃至……思……乃至……身识所缘”？即所触处————是为“色之身识所缘。”
六九四
云何为“非色之身识所缘”？即眼处……乃至……抟食————是为“非色之身识所缘。”
六九五
云何为“色之眼处”？为所有眼之四大种所造之净色……乃至……亦是为空村————是为“色之眼处。”
六九六
云何为“非色之眼处”？即耳处……乃至……抟食————是为“非色之眼处。”
六九七
云何为“色之耳处……乃至……鼻处……乃至……舌处……乃至……身处”？为所有身之四大种所造之净色……乃至……亦是为空村————是为“色之身处。”
六九八
云何为“非色之身处”？即眼处……乃至……抟食————是为“非色之身处。”
六九九
云何为“色之色处”？为所有色之四大种所造之如颜色……乃至……亦是为色界————是为“色之色处。”
七〇〇
云何为“非色之色处”？即眼处……乃至……抟食————是为“非色之色处。”
七〇一
云何为“色之声处……乃至……香处……乃至……味处……乃至……所触处”？即地界……乃至……是为所触界————是为“色之所触处。”
七〇二
云何为“非色之所触处”？即眼处……乃至……抟食————是为“非色之所触处”
七〇三
云何为“色之眼界”？即眼处————是为“色之眼界。”
七〇四
云何为“非色之眼界”？即耳处……乃至……抟食————是为“非色之眼界。”
七〇五
云何为“色之色界”？即色处————是为“色之色界。”
七〇六
云何为“非色之色界”？即眼处……乃至……抟食————是为“非色之色界。”
七〇七
云何为“色之声界……乃至……香界……乃至……所触界”？即所触处————是为“色之所触界。”
七〇八
云何为“非色之所触界”？即眼处……乃至……抟食————是为“非色之所触界。”
七〇九
云何为“色之眼根”？为所有眼之四大种所造之净色……乃至……亦是为空村————是为“色之眼根。”
七一〇
云何为“非色之眼根”？即耳处……乃至……抟食————是为“非色之眼根。”
七一一
云何为“色之耳根……乃至……鼻根……乃至……舌根……乃至……身根”？为所有身之四大种所造之净色……乃至……亦是空村————是为“色之身根。”
七一二
云何为“非色之身根”？即眼处……乃至……抟食————是为“非色之身根。”
七一三（1）
云何为“色之女根”？为所有女人之女徴、女相、女态、女妆、女势分、女性————是为“色之女根。”
七一三（2）
云何为“非色之女根”？即眼处……乃至……抟食————是为“非色之女根。”
七一四
云何为“色之男根”？为所有男人之男徴、男相、男态、男妆、男势分、男性————是为“色之男根。”
七一五
云何为“非色之男根”？即眼处……乃至……抟食————是为“非色之男根。”
七一六
云何为“色之命根”？为所有有色法之寿、坚住、保持、保有、转、持续、护持、活命、命根————是为“色之命根。”
七一七
云何为“非色之命根”？即眼处……乃至……抟食————是为“色之非命根。”
七一八
云何为“色之身表”？为所有之善心、恶心、无记心，或进、退、直视、左右视、屈、伸之身硬、强硬、强硬性、表、令解、已令解性————是为“色之身表。”
七一九
云何为“非色之身表”？即眼处……乃至……抟食————是为“非色之身表。”
七二〇
云何为“色之语表”？所有之善心、不善心、无记心之语、言辞、语路、言、语音、语音业、语、分别语————是名为语————所有之语表、令解、已令解性————是为“色之语表。”
七二一
云何为“非色之语表”？即眼处……乃至……抟食————是为“非色之语表。”
七二二
云何为“色之空界”？所有之空、属于空，无障碍、属于无障碍，间隙、属于间隙，以及非四大种之所触————是为“色之空界。”
七二三
云何为“非色之空界”？即眼处……乃至……抟食————是为“非色之空界。”
七二四
云何为“色之水界”？所有之水、属于水，润、属于润，以及色之结合性————是为“色之水界。”
七二五
云何为“非色之水界”？即眼处……乃至……抟食————是为“非色之水界。”
七二六
云何为“色之色轻性”？所有色之轻性、轻转变性、不钝重性、不强直性————是为“色之色轻性。”
七二七
云何为“非色之色轻性”？即眼处……乃至……抟食————是为“非色之色轻性。”
七二八
云何为“色之色软性”？所有色之软性、柔软性、不硬性、不坚实性————是为“色之色软性。”
七二九
云何为“非色之色软性”？即眼处……乃至……抟食————是为“非色之色软性。”
七三〇
云何为“色之色适应性”？所有色之适应性、适应、适应状态————是为“色之色适应性”。
七三一
云何为“非色之色适应性”？即眼处……乃至……抟食————是为“非色之色适应性。”
七三二
云何为“色之色增广”？所有处之积————其色之增广————是为“色之色增广。”
七三三
云何为“非色之色增广”？即眼处……乃至……抟食————是为“非色之色增广。”
七三四
云何为“色之色相续”？所有色之增广————其色之相续————是为“色之色相续。”
七三五
云何为“非色之色相续”？即眼处……乃至……抟食————是为“非色之色相续。”
七三六
云何为“色之色老性”？所有色之老、老衰、脱齿、白发、折皱、寿命衰老、诸根消熟————是为“色之色老性。”
七三七
云何为“非色之色老性”？即眼处……乃至……抟食————是为“非色之色老性。”
七三八
云何为“色之色无常性”？所有色之尽、衰、坏、遍坏、无常性、灭————是为“色之色无常性。”
七三九
云何为“非色之色无常性”？即眼处……乃至……抟食————是为“非色之色无常性。”
七四〇
云何为“色之抟食”？即饭、温面、面、鱼、肉、乳、酪、熟酥、生酥、油、蜜、糖精————或亦有所有之他，于彼彼之乡，粗取于此等众生之口，咀嚼于齿、吞咽于喉、消化于腹————依所有之液，众生之保生————是为“色之抟食。”
七四一
云何为“非色之抟食”？即眼处……乃至……色无常性————是为“非色之抟食。”
如是为二种色聚。
第三注释
七四二
云何为“色内之取”？即眼处……乃至……身处————是为“色内之取。”
七四三
云何为“色外之取”？即色处……乃至……抟食————是为... -->>
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