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第一章
一 三聚
九八一
云何为善法耶？即三善根————无贪、无瞋、无痴————其相应之受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，其等起之身业、语业、意业————是等为善法。
九八二
云何为不善法耶？即三不善根————贪、瞋、痴————及于彼同一处之诸烦恼————其相应之受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，其等起之身业、语业、意业————是等为不善法。
九八三
云何为无记法耶？即善不善法异熟之欲缠、色缠、无色缠，非所摄之受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，或亦非善、非不善、非业异熟之所应作法及一切之色与无为界————是等为无记法。
九八四
云何为乐受相应法耶？即于欲缠、色缠、非所摄，除乐受而有相应于乐地之想蕴、行蕴、识蕴————是等为乐受相应法。
九八五
云何为苦受相应法耶？即于欲缠，除苦受而有相应于苦地之想蕴、行蕴、识蕴————是等为苦受相应法。
九八六
云何为不苦不乐受相应法耶？即于欲缠、色缠、无色缠、非所摄，除不苦不乐受而有相应于不苦不乐地之想蕴、行蕴、识蕴————是等为不苦不乐受相应法。
九八七
云何为异熟法耶？即善不善法异熟之欲缠、色缠、无色缠、非所摄之受蕴……乃至……识蕴————是等为异熟法。
九八八
云何为异熟法法之法耶？即善不善法之欲缠、色缠、无色缠、非所摄之受蕴……乃至……识蕴————是等为异熟法法之法。
九八九
云何为非异熟非异熟法法之法耶？即非善、非不善、非业异熟所有之所应作法及一切之色与无为界————是等为非异熟非异熟法法之法。
九九〇
云何为已取顺取法耶？即善不善法有漏异熟之欲缠、色缠、无色缠、非所摄之受蕴……乃至……识蕴及色业之已作性————是为已取顺取法。
九九一
云何为不已取顺取法耶？即有漏之善不善法之欲缠、色缠、无色缠之受蕴……乃至……识蕴及所有之非善、非不善、非业异熟之所应作法与色业之非已作性————是等为不已取顺取法。
九九二
云何为不已取顺取法耶？即非所摄之道及道果与无为界————是等为不已取不顺取法。
九九三
云何为已杂染顺杂染法？即三不善根————贪、瞋、痴及于彼同一处之诸烦恼，其相应之受蕴……乃至……识蕴，其等起之身业、语业、意业————是等为已杂染顺杂染法。
九九四
云何为不已杂染顺杂染法耶？即善无记有漏法之欲缠、色缠、无色缠、非所摄之色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴————是等为不已杂染顺杂染法。
九九五
云何为不已杂染不顺杂染法耶？即非所摄之道及道果与无为界————是等为不已杂染不顺杂染法。
九九六
云何为有寻有伺法耶？即于欲缠、色缠、非所摄，除寻伺而有相应于有寻有伺地之受蕴……乃至……识蕴————是等为有寻有伺法。
九九七
云何为无寻唯伺法耶？即于色界、非所摄，除伺而有相应于无寻唯伺地之受蕴……乃至……识蕴————是等为无寻唯伺法。
九九八
云何为无寻无伺法耶？即于欲缠、色缠、无色缠、非所摄而相应于无寻无伺地之受蕴……乃至……识蕴及一切之色与无为界————是等为无寻无伺法。
九九九
云何为喜俱行法耶？即于欲缠、色缠、非所摄，除喜而有相应于喜地之受蕴……乃至……识蕴————是等为喜俱行法。
一〇〇〇
云何为乐俱行法耶？即于欲缠、色缠、非所摄，除喜而有相应于喜地之想蕴、行蕴、识蕴————是等为乐俱行法。
一〇〇一
云何为舍俱行法耶？即于欲缠、色缠、无色缠、非所摄，除舍而有相应于舍地之想蕴、行蕴、识蕴————是等为舍俱行法。
一〇〇二
云何为见所断法耶？即三结————有身见、疑、戒禁取。
一〇〇三
此中，云何为有身见耶？即此处为无闻之异生————不见圣者、不知圣法，于圣法而不调顺；不见善士、不知善士之法，于善士之法而不调顺者————以色为我而等随观，或以我有色而［等随观］、或于我以色、或于色以我而［等随观］；以受为我而等随观，或我有受、或于我以受、或于受以我而［等随观］；以想为我而等随观，或以我有想、或于我以想、或于想以我而［等随观］；以行为我而等随观，或以行为有行、或于我以行、或于行以我而［等随观］；以识为我而等随观，或我有识、或于我以识、或于识以我而［等随观］。如是所有之见、成见、见稠林、见旷野、见诤、见恼、见结、取、执取、现贪、取见、恶道、邪路、邪性、外道处、颠倒执————此言为“有身见。”
一〇〇四
此中，云何为疑耶？即于佛、法、僧、学疑惑，于前边、后边、前边后边疑惑，或于相依性缘起法疑惑————如是所有之惑、疑惑、已疑惑性、犹豫、疑、二分、二路、踌躇、非一向执、怀疑、迟疑、不没入、心之硬心、留心意————此言为“疑。”
一〇〇五
此中，云何为戒禁取耶？即依［佛教］以外诸沙门婆罗门之戒、净禁、净戒禁而为清净，如是所有之见、成见、见稠林、见旷野、见诤、见恼、见结、取、执取、现贪、取见、恶道、邪路、邪性、外道处、颠倒执————此言为“戒禁取。”
一〇〇六
即是等三结及于彼同一处之诸烦恼————相应于彼之受蕴……乃至……识蕴，于彼等起之身业、语业、意业————是等为见所断法。
一〇〇七
云何为修所断法耶？即余之贪、瞋、痴及于彼同一处之诸烦恼，相应于彼之受蕴……乃至……识蕴，于彼等起之身业、语业、意业————是等为修所断法。
一〇〇八
云何为非见非修所断法耶？即善无记法之欲缠、色缠、无色缠、非所摄之受蕴……乃至……识蕴及一切色与无为界————是等为非见非修所断法。
一〇〇九
云何为见所断因法耶？即三结————有身见、疑、戒禁取。［此中云何为有身见耶？……乃至……是言为有身见。此中云何为疑耶？……乃至……是言为疑。此中云何为戒禁取耶？……乃至……是言为戒禁取。］
一〇一〇（1）
即是等三结及于彼同一处之诸烦恼，相应于彼之受蕴……乃至……识蕴，于彼等起之身业、语业、意业————是等为见所断因法。
［一〇一〇（2）
三结————即有身见、疑、戒禁取。是等诸法即见所断。于彼同一处有贪、瞋、痴，是等诸法即见所断因也。————于彼同一处有诸烦恼————相应于彼之受蕴……乃至……识蕴，于彼等起之身业、语业、意业————是等为见所断因法。］
一〇一一
云何为修所断因法耶？即余之贪、瞋、痴————于彼同一处之诸烦恼，相应于彼之受蕴……乃至……识蕴，于彼等起之身业、语业、意业————是等为修所断因法。
一〇一二
云何为非见非修所断因法耶？即除［上述］彼之诸法，余之善不善无记法之欲缠、色缠、无色缠、非所摄之受蕴、想蕴、行蕴、识蕴及一切色与无为界————是等为非见非修所断因法。
一〇一三
云何为流转法耶？即有漏善不善法之欲缠、色缠、无色缠之受蕴……乃至……识蕴————是等为流转法。
一〇一四
云何为还灭法耶？即四道之非所摄————是等为还灭法。
一〇一五
云何为非流转非还灭法耶？即善不善法异熟之欲缠、色缠、无色缠、非所摄之受蕴……乃至……识蕴，及非善、非不善、非业异熟之所应作法及一切之色与无为界————是等为非流转非还灭法。
一〇一六
云何为有学法耶？即四道之非所摄与下之三沙门果————是等为有学法。
一〇一七
云何为无学法耶？即最上之阿罗汉果————是为无学法。
一〇一八
云何为非有学非无学法耶？即除［上述］彼之诸法，其余之善不善无记法之欲缠，色缠、无色缠之受蕴……乃至……识蕴，及一切色与无为界————是等为非有学非无学法。
一〇一九
云何为小法耶？即欲缠之善不善无记法之色蕴……乃至……识蕴————是等为小法。
一〇二〇
云何为大法耶？即色缠、无色缠之善不善无记法之受蕴……乃至……识蕴————是等为大法。
一〇二一
云何为无量法耶？即非所摄之道及道果与无为界————是等为无量法。
一〇二二
云何为小所缘法？即依小法而生起之所有心心所法————是等为小所缘法。
一〇二三
云何为大所缘法耶？即依大法而生起之所有心心所法————是等为大所缘法。
一〇二四
云何为无量所缘法耶？即依无量法生起之所有心心所法————是等为无量所缘法。
一〇二五
云何为劣法耶？即三不善根————贪、瞋、痴————于彼同一处之烦恼，相应于彼之受蕴……乃至……识蕴，于彼等起之身业、语业、意业————是等为劣法。
一〇二六
云何为中法耶？即有漏善不善无记法之欲缠、色缠、无色缠之色蕴……乃至……识蕴————是等为中法。
一〇二七
云何为胜法耶？即非所摄之道及道果与无为界————是等为胜法。
一〇二八
云何为邪定法耶？即五无间业及邪见决定————是等为邪定法。
一〇二九
云何为正定法耶？即四道之非所摄————是等为正定法。
一〇三〇
云何为不定法耶？即除［上述之］诸法，其余之善不善无记法之欲缠、色缠、无色缠、非所摄之受蕴……乃至……识蕴，及一切之色与无为界————是等为不定法。
一〇三一
云何为道所缘法耶？即依圣道而生起之所有心心所法————是等为道所缘法。
一〇三二
云何为道因法耶？即圣道所有者，除道支而有于彼相应之受蕴……乃至……识蕴————是等为道因法。
一〇三三
即以圣道所有者之道为因之正见————除正见而有于彼相应之受蕴……乃至……识蕴————是等为道因法。圣道所有者之无贪、无瞋、无痴————是等为道因————其相应之受蕴……乃至……识蕴————是等为道因法。
一〇三四
云何为道增上法耶？即以圣道为增上而生起之所有心心所法————是等为道增上————圣道所有者依观增上而修道，除观而有于彼相应之受蕴……乃至……识蕴————是等为道增上法。
一〇三五
云何为已生法耶？即诸所有之法为已生、已存在、已等生、已转生、已现转生、已现起、已生起、已等生起、已起、已等起、摄于已生起及已生起部份之色、受、想、行、识————是等为已生法。
一〇三六
云何为不已生法耶？即诸所有之法为未已生、未已存在、未已等生、未已转生、未已现转生、未已现起、未已生起、未已等生起、未已起、未己等起、摄于未已生起及未已生起部份之色、受、想、行、识————是等为不已生法。
一〇三七
云何为当生法耶？即诸善不善法之异熟欲缠、色缠、无色缠、非所摄之受蕴……乃至……识蕴，及所有之色、业已作性当起者————是等为当生法。
一〇三八
云何为过去法耶？即诸所有之法为过去、已灭、已变易、已没、已去、生已离去、摄于过去以及过去部份之色、受、想、行、识————是等为过去法。
一〇三九
云何为未来法耶？即诸所有之法为未已生、未已存在、未已等生、未已转生、未已现转生、未已现起、未已生起、未已等生起、未已起、未已等起、未来、摄于未来部分之色、受、想、行、识————是等为未来法。
一〇四〇
云何为现在法耶？即诸所有之法为已生、已存在、已等生、已转生、已现转生、已现起、已生起、已等生起、已起、已等起、现在、摄于现在部份之色、受、想、行、识————是等为现在法。
一〇四一
云何为过去所缘法耶？即依诸过去法而生起之所有心心所法————是等为过去所缘法。
一〇四二
云何为未来所缘法耶？即依诸未来法而生起之所有心心所法————是等为未来所缘法。
一〇四三
云何为现在所缘法耶？即依诸现在法而生起之所有心心所生————是等为现在所缘法。
一〇四四
云何为内法耶？即诸所有法为彼彼有情、为内、各自、自身、各人、已取之色、受、想、行、识————是等为内法。
一〇四五
云何为外法耶？即诸所有法为彼彼之他有情、他人、内、各自、自身、各人之……乃至……识————是等为外法。
一〇四六
云何为内外法耶？即彼之两者［一〇四四、一〇四五］————是等为内外法。
一〇四七
云何为内所缘法耶？即依内法而生起之所有心心所法————是等为内所缘法。
一〇四八
云何为外所缘法耶？即依外法而生起之所有心心所法————是等为外所缘法。
一〇四九
云何为内外所缘法耶？即依内外法而……乃至……法————是等为内外所缘法。
一〇五〇
云何为有见有对法耶？即色处————是等为有见有对法。
一〇五一
云何为无见有对法耶？即眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、声处、香处、味处、触处————是等为无见有对法。
一〇五二
云何为无见无对法耶？即受蕴、想蕴、行蕴、识蕴及所有色之无见无对法处所摄者与无为界————是等为无见无对法。
二 因聚
一〇五三
云何为因法耶？即三善因、三不善因、三无记因、九欲缠因、六色缠因、六无色缠因、六非所摄因。
一〇五四
此中云何为三善因耶？即无贪、无瞋、无痴。
一〇五五
此中云何为无贪耶？即所有之无贪、无贪着、无已贪着性、无遍贪、无恋着、无已恋着性、无贪欲、无贪、善根————此言为无贪。
一〇五六
此中云何为无瞋耶？即所有之无瞋、无污辱、无已污辱性、慈、慈性、已慈性、哀愍、哀愍性、已哀愍性、哀怜、悲愍、无瞋恚、无恼、害、无瞋、善根————此言为无瞋。
一〇五七
此中云何为无痴耶？即于苦之慧、于苦集之慧、于苦灭之慧、趣苦灭道之慧、于前边之慧、于后边之慧、于前边后边之慧、于相依性缘起法之慧————如是所有之慧、智慧、择、思择、择法、解了、近察、各察、聪睿、善巧、审悉、审察、思、近解、睿智、怜利、遍察、观、正知、导慧、慧、慧根、慧力、慧武器、慧宫殿、慧明、慧现、慧光、慧宝、无痴、择法之正见————此言为无痴。此等为三善因。
一〇五八
此中云何为三不善因耶？即贪、瞋、痴。
一〇五九
此中云何为贪耶？即所有之贪、等贪、随贪、亲、喜、喜贪、心之等贪、欲求、迷闷、耽着、饕、贪着、结、淤泥、诱惑、谄、母、产出、缝着、纲着、河、渴爱、丝、漫、龌龊者、伴侣、大望、有导者、林、下生、亲交、爱着、愿望、连结、希望、豫期、豫期性、色希望、声希望、香希望、味希望、触希望、利得希望、财希望、儿希望、活命希望、思望、欲望、热望、渴望、渴望性、贪望、贪婪、贪婪性、动摇、欲好性、非法贪、背理贪、志愿、愿望、欲愿、羡望、切愿、欲爱、有爱、无有爱、色爱、无色爱、灭爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱、暴流、轭、系、取、覆、障、盖、欲、缚、随烦恼、随眠、缠、蔓草、吝悭、苦根、苦缘、苦生、魔罥索、魔钩、魔境、爱、喜中贪、欲纲、欲革纽、海、欲贪、贪之不善根————此言为贪。
一〇六〇
此中云何为瞋耶？即已为损害于我之嫌恨生、现为损害于我之嫌恨生、当为损害于我之嫌恨生、已为损害于我之可爱者、可意者之嫌恨生……乃至……为损害之嫌恨生，已为利益于我之不可爱者、不可意者……乃至……为利益于［……］之嫌恨生、或于非处嫌恨生————如是所有心之嫌恨、愤发、愤恚、逆意、怒、极怒、等极怒、瞋恚、极瞋恚、等极瞋恚、心之害恶、意极瞋害、忿、忿怒、忿怒性、瞋恚之污秽、已污秽性、害恶、恚害、恚害性、违、逆、暴恶、心之非悦性————此言为瞋。
一〇六一
此中云何为痴耶？即于苦无智、于苦集无智、于苦灭无智、于趣苦灭之道无智、或于前边无智、于后边无智、于前边后边无智、于相依性缘起法无智————如是所有之无智、无见、非现观、非随觉、非等觉、不通达、不领解、不洞察、不等观、不妙观察、不现前业、不净明、童痴、不正知、痴、极痴、等痴、无明、无明暴流、无明轭、无明随眠、无明缠、无明棚、痴之不善根————此言为痴。是等为三不善因。
一〇六二
此中云何为三无记因耶？即于诸善法异熟之所应作无记法之无贪、无瞋、无痴————是为三无记因。
一〇六三
此中云何为九欲缠因耶？即三善因、三不善因、三无记因————是为九欲缠因。
一〇六四
此中云何为六色缠因耶？即三善因、三无记因————是为六色缠因。
一〇六五
此中云何为六无色缠因耶？即三善因、三无记因————是为六无色缠因。
一〇六六
此中云何为六非所摄因耶？即三善因、三无记因————是为六非所摄因。
一〇六七
此中云何为三善因耶？即无贪、无瞋、无痴。
一〇六八
此中云何为无贪……乃至……［所有之无贪……乃至……此言为无贪。］
一〇六九
此中云何为无瞋耶？即不污秽性、不已污秽、不瞋、不瞋恚、无瞋、善根————此言为无瞋。
一〇七〇
此中云何为无痴耶？即于苦智……乃至……如是所有之慧、智慧、择、思择、择法、解了、近察、各察、聪睿、善巧、审悉、审察、思、近解、睿智、怜利……乃至……无痴、择法、正见、择法菩提分、道分、道所摄————此言为无痴。是等为三善因。
一〇七一
此中云何为三无记因耶？即由诸善法异熟之无贪、无瞋、无痴————是为三无记因————是为六非所摄因。是等为因法。
一〇七二
云何为非因法耶？即除彼［上述］之诸法，其余善不善无记法之欲缠、色缠、无色缠、非所摄之受蕴……乃至……识蕴，及一切色与无为界————是等为非因法。
一〇七三
云何为有因法耶？即依彼［上述］之诸法，所有之法有因之受蕴……乃至……识蕴————是等为有因法。
一〇七四
云何为无因法耶？即依彼［上述］之诸法，所有之法无因之受蕴……乃至……识蕴，及一切色与无为界————是等为无因法。
一〇七五
云何为因相应法耶？即诸所有之法为相应于彼［上述］诸法之受蕴……乃至……识蕴————是等为因相应法。
一〇七六
云何为因不相应法耶？即诸所有之法为不相应于彼诸法之受蕴……乃至……识蕴————是等为因不相应法。
一〇七七
云何为“以因法为有因”耶？即依贪之痴而以因为有因、依痴之贪而以因为有因、依瞋之痴而以因为有因、依痴之瞋而以因为有因————无贪、无瞋、无痴————是等相互以因为有因————是等为“以因法为有因。”
一〇七八
云何为“以有因法为非因”耶？即依彼［上述］之诸法，所有之法为有因————除其诸法［自身］————受蕴……乃至……识蕴……乃至……是等为“以有因法为非因。”
一〇七九
云何为“以因法为因相应”耶？即依贪之痴而以因为因相应、依痴之贪而以因为因相应、依瞋之痴而以因为因相应、依痴之瞋以因为因相应————无贪、无瞋、无痴————此等相互以因为因相应————是等为“以因法为因相应。”
一〇八〇
云何为“以因相应法为非因”耶？即依彼［上述］之诸法，所有法为相应————［除彼之诸法］————受蕴……乃至……识蕴————是等“……乃至……为非因。”
一〇八一
云何为“以非因法为有因”？即依彼［上述］之诸法，诸所有法以非因为有因之受蕴……乃至……识蕴————是等为“以非因法为有因。”
一〇八二
云何为“以非因法为无因”？即依彼［上述］之诸法，诸所有法为非因无因之受蕴……乃至……识蕴，及一切之色与无为界————是等为“以非因法为无因。”
三 小中双
一〇八三
云何为有缘法耶？即五蕴————色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴————是等为有缘法。
一〇八四
云何为无缘法耶？即无为界————是等为无缘法。
一〇八五
云何为有为法耶？即诸所有之法为有缘，是为有为法。
一〇八六
云何为无为法耶？即诸所有之法为无缘，是为无为法。
一〇八七
云何为有见法耶？即色处————是等为有见法。
一〇八八
云何为无见法耶？即眼处……乃至……触处、受蕴……乃至……识蕴，及所有色之无见无对法处所摄与无为界————是等为无见法。
一〇八九
云何为有对法耶？即眼处……乃至……触处————是等为有对法。
一〇九〇
云何为无对法耶？即受蕴……乃至……识蕴，及所有色之无见无对法处所摄与无为界————是为无对法。
一〇九一
云何为有色法耶？即四大种及四大种所造色————是等为有色法。
一〇九二
云何为无色法耶？即受蕴……乃至……识蕴及无为界————是等为无色法。
一〇九三
云何为世间法耶？即有漏之善不善无记法之欲缠、色缠、无色缠之色蕴……乃至……识蕴————是等为世间法。
一〇九四
云何为出世间法耶？即非所摄之道、道果与无为界————是等为出世间法。
一〇九五
云何为所识非所识法耶？即诸所有法为眼所识者非耳所识，或又诸所有之法为耳所识者非眼所识。诸所有之法为眼所识者非鼻所识，或又诸所有之法为鼻所识者非眼所识。诸所有之法为眼所识者非舌所识，或又诸所有之法为舌所识者非眼所识。诸所有之法为眼所识者非身所识，或又诸所有之法为身所识者非眼所识。
诸所有之法为耳所识者非鼻所识，或又诸所有之法为鼻所识者非耳所识。诸所有之法为耳所识者非舌所识，或又诸所有之法为舌所识者非耳所识。诸所有之法为耳所识者非身所识，或又诸所有之法为身所识者非耳所识。诸所有之法为耳所识者非眼所识，或又诸所有之法为眼所识者非耳所识。
诸所有之法为鼻所识者非舌所识，或又诸所有之法为舌所识者非鼻所识。诸所有之法为鼻所识者非身所识，或又诸所有之法为身所识者非鼻所识。诸所有之法为鼻所识者非眼所识，或又诸所有之法为眼所识者非鼻所识。诸所有之法为鼻所识者非耳所识，或又诸所有之法为耳所识者非鼻所识。
诸所有之法为舌所识者非身所识，或又诸所有之法为身所识者非舌所识。诸所有之法为舌所识者非眼所识，或又诸所有之法为眼所识者非舌所识。诸所有之法为舌所识者非耳所识，或又诸所有之法为耳所识者非舌所识。诸所有之法为舌所识者非鼻所识，或又诸所有之法为鼻所识者非舌所识。
诸所有之法为身所识者非眼所识，或又诸所有之法为眼所识者非身所识。诸所有之法为身所识者非耳所识，或又诸所有之法为耳所识者非身所识。诸所有之法为身所识者非鼻所识，或又诸所有之法为鼻所识者非身所识。诸所有之法为身所识者非舌所识，或又诸所有之法为舌所识者非身所识。————是等为所识非所识法。
四 漏聚
一〇九六
云何为漏法耶？即四漏————欲漏、有漏、见漏、无明漏。
一〇九七
此中云何为欲漏耶？即于所有诸欲之欲欲、欲贪、欲喜、欲爱、欲亲、欲闷、欲渴、欲恼、欲着————此言为欲漏。
一〇九八
此中云何为有漏耶？即于所有诸有之有欲、有贪、有喜、有爱、有亲、有渴、有恼、有着————此言为有漏。
一〇九九
此中云何为见漏耶？即世间是常住、或世间是无常、世间是有边、世间是无边、命即身、命与身异、如来死后存在、如来死后不存在、如来死后存在又不存在、如来死后非存在非不存在，如是所有之见、成见、见稠林、见旷野、见诤、见恼、见结、取、执取、现贪、取着、恶道、邪路、邪性、外道处、颠倒执————此言为见漏————一切之邪见亦为见漏。
一一〇〇
此中云何为无明漏耶？即于苦无智、于苦集无智、于苦灭无智、于趣苦灭之道无智、于前边无智、于后边无智、于前边后边无智、于相依性缘起法无智，如是所有之无智、无见、非现观、非随觉、非等觉、不通达、不领解、不洞察、不等观、不妙观察、不现前业、不净明、童痴、不正知、痴、极痴、等痴、无明、无明暴流、无明轭、无明随眠、无明缠、无明栅、痴、不善根————此言为无明漏。是等为漏法。
一一〇一
云何为无漏法耶？即非所摄之道、道果与无为界————是等为无漏法。
一一〇二
云何为非漏法耶？即除彼［上述］之诸法，余善无记之欲缠、色缠、无色缠、非所摄之受蕴……乃至……识蕴，及一切之色与无为界————是等为非漏法。
一一〇三
云何为有漏法耶？即善不善无记法之欲缠、色缠、无色缠之色蕴……乃至……识蕴————是等为有漏法。
一一〇四
云何为无漏法耶？即非所摄之道、道果与无为界————是等为无漏法。
一一〇五
云何为漏相应法耶？即依彼诸法而相应于诸所有法之受蕴……乃至……识蕴————是等为漏相应法。
一一〇六
云何为漏不相应法耶？即不相应于彼［上述］之诸法与诸所有法之受蕴……乃至……识蕴，及一切之色与无为界————是等为漏不相应法。
一一〇七
云何为“以漏法为有漏”耶？即彼之诸漏为“以漏法为有漏。”
一一〇八
云何为“以有漏法为非漏”耶？即依彼之诸法为诸所有法之有漏————除彼之诸法————余为善不善无记法之欲缠、色缠、无色缠之色蕴……乃至……识蕴————是等为“以有漏法为非漏。”
一一〇九
云何为“以漏法为漏相应”耶？即由欲漏之无明漏以漏为漏相应，因无明漏之欲漏以漏为漏相应，因有漏之无明漏以漏为漏相应，因无明漏之有漏以漏为漏相应，因见漏之无明漏以漏为漏相应，因无明漏之见漏以漏为漏相应————是等为“以漏法为漏相应。”
一一一〇
云何为“以漏相应法为非漏”耶？即依彼诸法而相应于诸所有之法————除彼之诸法————受蕴……乃至……识蕴————是等为“以漏相应法为非漏。”
一一一一
云何为“以漏不相应法为有漏”耶？即彼诸法与诸所有法之不相应为有漏之善不善无记法之欲缠、色缠、无色缠之色蕴……乃至……识蕴————是等为“以漏不相应法为有漏。”
一一一二
云何为“以漏不相应法为无漏”耶？即非所摄之道、道果与无为界————是等为“以漏不相应法为无漏。”
五 结聚
一一一三
云何为结法耶？即十结————欲贪结、恚结、慢结、见结、疑结、戒禁取结、有贪结、嫉结、悭结、无明结。
一一一四
此中云何为欲贪结耶？即于所有诸欲之欲欲、欲贪、欲喜、欲爱、欲亲、欲闷、欲渴、欲恼、欲着————此言为欲贪结。
一一一五
此中云何为恚结耶？即已为损害于我之嫌恨生，现为损害于我之嫌恨生，当为损害于我之嫌恨生，已为损害于我之可爱者、可意者……乃至……现为损害……乃至……当为损害之嫌恨生，已为利益于我之不可爱者、不可意者……乃至……现为利益……乃至……当为利益之嫌恨生，若于非处嫌恨生————如是所有心之嫌恨、愤发、愤恚、逆意、怒、极怒、等极怒、瞋恚、极瞋恚、等极瞋恚、心之害恶、意极瞋恚、忿、忿怒、忿怒性、瞋恚、污秽、已污秽性、害恶、恚害、恚害性、违、逆、暴恶、心之非悦性————此言为恚结。
一一一六
此中云何为慢结耶？即我为胜之慢、我为等之慢、我为劣之慢————如是所有之慢、自慢、自慢性、慢心、高慢、自取、心之尊大性————此言为慢结。
一一一七
此中云何为见结耶？即世间是常住、或世间是无常、世间是有边、世间是无边、命即身、命与身异、如来死后存在、如来死后不存在、如来死后存在又不存在、如来死后非存在非不存在，如是所有之见、成见、见稠林、见旷野、见诤、见恼、见结、取、执取、现贪、取见、恶道、邪路、邪性、外道处、颠倒执————此言为见结。除戒禁取结，一切之邪见者为见结。
一一一八
此中云何为疑结耶？即于佛疑惑、于法疑惑、于僧疑惑、于学疑惑、于前边疑惑、于后边疑惑、于前边后边疑惑、于相依性缘起法疑惑————如是所有之惑、疑惑、已疑惑性、犹豫、疑、二分、二路、踌躇、非一向执、怀疑、迟疑、不没入、心之硬心、留心意————此言为疑结。
一一一九
此中云何为戒禁取结耶？即依［佛教］以外之诸沙门婆罗门之戒、净禁、净戒禁而为清净，如是所有之见、成见、见稠林、见旷野、见诤、见恼、见结、取、执取、现贪、取见、恶道、邪路、邪性、外道处、颠倒执————此言为戒禁取结。
一一二〇
此中云何为有贪结耶？即于所有诸有之有欲、有贪、有喜、有爱、有亲、有闷、有渴、有恼、有着————此言为有贪结。
一一二一
此中云何为嫉结耶？即所有他之利养、恭敬、敬重、尊崇、礼拜、于供养之嫉、嫉妒、嫉性、妒、妒羡、妒性————此言为嫉结。
一一二二
此中云何为悭结耶？即五悭————住处悭、家悭、利养悭、色悭、法悭————如是所有之悭、悭吝、悭吝性、贪吝、吝、吝啬、心之吝惜性————此言为悭结。
一一二三
此中云何为无明结耶？即于苦无智……乃至……于趣苦灭之道无智、于前边无智、于后边无智、于前边后边无智、于相依性缘起法无智————如是所有之无智、无见、非现观、非随觉、非等觉、不通达、不领解、不洞察、不等观、不妙观察、不现前业、不净明、童痴、不正知、痴、极痴、等痴、无明、无明暴流、无明轭、无明随眠、无明缠、无明栅、痴、不善根————此言为无明结。是等为结法。
一一二四
云何为非结法耶？即除彼［上述］之诸法，余为善不善无记法之欲缠、色缠、无色缠、非所摄之受蕴……乃至……识蕴，及一切之色与无为界————是等为非结法。
一一二五
云何为顺结法耶？即有漏之善不善无记法之欲缠、色缠、无色缠之色蕴……乃至……识蕴————是等为顺结法。
一一二六
云何为不顺结法耶？即非所摄之道、道果与无为界————是等为不顺结法。
一一二七
云何为结相应法耶？即彼［上述］之诸法与诸所有法相应之受蕴……乃至……识蕴……是等为结相应法。
一一二八
云何为结不相应法耶？即彼之诸法与诸所有法不相应之受蕴……乃至……识蕴，及一切之色与无为界————是等为结不相应法。
一一二九
云何为“以结法为顺结”耶？彼之诸结为“以结法为顺结。”
一一三〇
云何为“以顺结法为非结”耶？即彼之诸法与所有之法为结————除彼之诸法————余为有漏之善不善无记法之欲缠、色缠、无色缠之色蕴……乃至……识蕴————是等为“以顺结法为非结。”
一一三一
云何为“以结法为结相应”耶？即因欲贪结之无明结以结相应，因无明结之欲贪结以结为结相应，因瞋结之无明结以结为结相应，因无明结之瞋结以结为结相应，因慢结之无明结以结为相应，因无明结之慢结以结为结相应；因见结之无明结以结为结相应，因无明结之见结以结为结相应；因疑结之无明结以结为结相应，因无明结之疑结以结为结相应；因戒禁取结之无明结以结为结相应，因无明结之戒禁取结以结为结相应；因有贪结之无明结而以结为结相应，因无明结之有贪结以结为结相应；因嫉结之无明结以结为结相应，因无明结之嫉结以结为结相应；因悭结之无明结以结为结相应，因无明结之悭结以结为结相应————是等为“以结法为结相应。”
一一三二
云何为“以结相应法为非结”耶？即彼之诸法与诸所有法相应————除彼之诸法————为受蕴……乃至……识蕴————是等为“以结相应法为非结。”
一一三三
云何为“以结不相应法为顺结”耶？即彼之诸法与诸所有法不相应之有漏善不善无记法之欲缠、色缠、无色缠之色蕴……乃至……识蕴————是等为“以结不相应为顺结。”
一一三四
云何为“以结不相应法为不顺结”耶？即非所摄之道、道果与无为界————是等为“以结不相应法为不顺结。”
六 系聚
一一三五
云何为系法耶？即四系————贪身系、瞋身系、戒禁取身系、此实执取身系。
一一三六
此中云何为贪身系耶？所有之贪、等贪、随贪、亲、喜、喜贪、心之等贪、欲求、迷闷、耽着、饕、贪着、结、淤泥、诱惑、谄、母、产生、缝着、纲着、河、渴爱、丝、漫、龌龊者、伴侣、大望、有导者、林、下生、亲交、爱着、愿望、连络、希望、豫期、豫期性、色希望、声希望、香希望、味希望、触希望、利得希望、财希望、儿希望、活命希望、思望、欲望、热望、渴望、渴望性、贪望、贪婪、贪婪性、动摇、欲好性、非法贪、背理贪、志愿、愿望、欲愿、羡望、切愿、欲爱、有爱、无有爱、色爱、无色爱、灭爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱、暴流、轭、系、取、障、盖、欲、缚、随烦恼、随眠、缠、蔓草、吝悭、苦根、苦缘、苦生、魔罥索、魔钩、魔境、爱、喜中贪、欲网、欲革纽、海、欲贪、贪、不善根————此言为贪身系。
一一三七
此中何为瞋身系耶？即已为损害于我之嫌恨生，现为损害于我之嫌恨生，当为损害于我之嫌怛生，已为损害于我之可爱者、可意者……乃至……为损害……乃至……为损害之嫌恨生，已为利益于我之不可爱、不可意者……乃至……为利益之嫌恨生、若于非处而嫌恨生————如是所有心之嫌恨、愤发、愤恚、逆意、怒、极怒、等极怒、瞋恚、极瞋恚、等极瞋恚、心之害恶、意极瞋恚忿、忿怒、忿怒性、瞋恚、污秽、已污秽性、害恶、恚害、恚害性、违逆、暴恶、心之非悦性————此言为瞋身系。
一一三八
此中云何为戒禁取身系耶？即依［佛教］以外之诸沙门婆罗门之戒、净禁、净戒禁而为清净，如是所有之见、成见、见稠林、见旷野、见诤、见恼、见结、取、执取、现贪、取见、恶道、邪路、邪性、外道处、颠倒执————此言为戒禁取身系。
一一三九
此中云何为此实执取身系耶？即世间是常，唯此为真实其余为痴妄；或世间是无常，唯此为真实其余为痴妄；或世间是有边，唯此为真实其余为痴妄；或世间是无边，唯此为真实其余为痴妄；或命即身，唯此为真实其余为痴妄；或命与身异，唯此为真实其余为痴妄；若如来死后存在，唯此为真实其余为痴妄；若如来死后不存在，唯此为真实其余为痴妄；若如来死后存在又不存在，唯此为真实其余为痴妄；若如来死后非存在非不存在，唯此为真实其余为痴妄————如是所有之见、成见、见稠林、见旷野、见诤、见恼、见结、取、执取、现贪、取见、恶道、邪路、邪性、外道处、颠倒执————此言为此实执取身系。除戒禁取身系，一切之邪见者为此实执取身系。此等为系法。
一一四〇
云何为非系法耶？即除彼［上述］之诸法，余为善不善无记之欲缠、色缠、无色缠、非所摄之受蕴……乃至……识蕴，及一切之色与无为界————是等为非系法。
一一四一
云何为顺系法耶？即有漏善不善无记法之欲缠、色缠、无色缠、非所摄之受蕴……乃至……识蕴————是等为顺系法。
一一四二
云何为不顺系法耶？即非所摄之道、道果与无为界————是等为不顺系法。
一一四三
云何为系相应法耶？即彼之诸法与诸所有法相应之受蕴……乃至……识蕴————是等为系相应法。
一一四四
云何为系不相应法耶？即彼之诸法与诸所有法不相应之受蕴……乃至……识蕴————一切之色与无为界————是等为系不相应法。
一一四五
云何为“以系法为顺系”耶？即彼之诸系为“以系法为顺系。”
一一四六
云何为“以顺系法为非系”耶？即依彼之诸法而为所有法之被系————除彼之诸法————其余为有漏善不善无记法之欲缠、色缠、无色缠之色蕴……乃至……识蕴————是等为“以顺系法为非系。”
一一四七
云何为“以系法为系相应”耶？即因戒禁取身系之瞋身系以系为系相应，因瞋身系之戒禁取身系以系为系相应；此因实执取身系之瞋身系以系为系相应，因瞋身系之此实执取身系以系为系相应————是等为“以系法为系相应。”
一一四八
云何为“以系相应法为非系”耶？即彼之诸法与诸所有法之相应————除彼之诸法————受蕴……乃至……识蕴————是等为“以系相应法为非系。”
一一四九
云何为“以系不相应法为顺系”耶？即彼之诸法与诸所有法不相应之有漏善不善无记法之欲缠、色缠、无色缠之色蕴……乃至……识蕴————是等为“以系不相应法为顺系。”
一一五〇
云何为“以系不相应法为不顺系”耶？即非所摄之道、道果与无为界————是等为“以系不相应法为不顺系。”
七 暴流聚
一一五一（1）
云何为暴流法……乃至……。
八 轭聚
一一五一（2）
云何为轭法……乃至……。
九 盖聚
一一五二
云何为盖法耶？即六盖————欲欲盖、瞋盖、惛沈、睡眠盖、掉举恶作盖、疑盖、无明盖。
一一五三
云何为欲欲盖耶？即于诸欲所有之欲欲、欲贪、欲喜、欲爱、欲亲、欲闷、欲渴、欲恼、欲着————此言为欲欲盖。
一一五四
云何为瞋盖耶？即已为损害于我之嫌恨生，现为损害于我之嫌恨生，当为损害于我之嫌恨生，已为损害于我之可爱者、可意者……乃至……为损害……乃至……为损害之嫌恨生，已为利益于我之不可爱者、不可意者……乃至……为利益之嫌恨生，若于非处嫌恨生————如是所有心之嫌恨、愤发、愤恚、逆意、怒、极怒、等极怒、瞋恚、极瞋恚、等极瞋恚、心之害恶、意极瞋恚、忿、忿怒、忿怒性、瞋恚、污秽、已污秽性、害恶、恚害、恚害性、违逆、暴恶、心之非悦性————此言为瞋盖。
一一五五
此中云何为惛沉睡眠盖耶？即惛沈、睡眠。
一一五六
此中云何为惛沈耶？所有心之重性、不堪忍性、下劣、等劣、昧劣、劣、劣性、惛沈、惛、心之惛沈性————是谓为惛沈。
一一五七
此中云何为睡眠耶？所有身之重性、不堪忍性、妨碍、内防、睡眠、眠、假眠、眠梦、梦性————此言为睡眠。以上是为惛沈与睡眠。此言为惛沉睡眠盖。
一一五八
云何为掉举恶作盖耶？即掉举、恶作。
一一五九
此中云何为掉举耶？即心之掉举、不寂、心之不静、心之骚乱性————此言为掉举。
一一六〇
此中云何为恶作耶？即许非许之想性、非许许之想性、罪无罪之想性、无罪罪之想性，如是所有之恶作、悔、悔性、心之后悔、留心意————是谓为恶作。以上是为掉举与恶作。此言为掉举恶作盖。
一一六一
此中云何为疑盖耶？即于佛疑惑，于法疑惑，于僧疑惑，于学疑惑，于前边疑惑，于后边惑，于前边疑惑，于相依性缘起法疑惑————如是所有之惑、疑惑、已疑惑性、犹豫、疑、二分、二路、踌躇、非一向执、怀疑、迟疑、不没入、心之硬心、留心意————此言为疑盖。
一一六二
此中云何为无明盖耶？即于苦无智……乃至……于前边无智、于后边无智、于前边后边无智、于后边无智、于前边后边无智、于相依性缘起法无智————如是所有无智、无见、非现观、非随觉、非等觉、不通达、不领解、不洞察、不等观、不妙观察、不现前业、不净明、童痴、不正知、痴、极痴、等痴、无明、无明暴流、无明轭、无明随眠、无明缠、无明栅、痴、不善根————此言为无明盖。是等为盖法。
一一六三
云何为非盖法耶？即除彼之诸法，其余为善不善无记之欲缠、色缠、无色缠、非所摄之受蕴……乃至……识蕴，及一切之色与无为界————是等为非盖法。
一一六四
云何为顺盖法耶？即有漏善不善无记法之欲缠、色缠、无色缠之色蕴……乃至……识蕴————是等为顺盖法。
一一六五
云何为不顺盖法耶？即非所摄之道、道果与无为界————是等为不顺盖法。
一一六六
云何为盖相应法耶？即彼之诸法与诸所有法相应之受蕴……乃至……识蕴————是等为盖相应法。
一一六七
云何为盖不相应法耶？即彼之诸法与诸所有法不相应之受蕴……乃至……识蕴，及一切之色与无为界————是等为盖不相应法。
一一六八
云何为“以盖法为顺盖”耶？即彼之诸盖为“以盖法为顺盖。”
一一六九
云何为“以顺盖法为非盖”耶？即依彼之诸法而为诸所有法之被盖————除彼之诸法————其余为有漏善不善无记法之欲缠、色缠、无色缠之色蕴……乃至……识蕴————是等为“以顺盖法为非盖。”
一一七〇
云何为“以盖法为盖相应”耶？即因欲欲盖之无明盖以盖为盖相应，因无明盖之欲欲盖以盖为盖相应；因瞋盖之无明盖以盖为盖相应，因无明盖之瞋盖以盖为盖相应；因惛沉睡眠盖之无明盖以盖为盖相应，因无明盖之惛沉睡眠盖以盖为盖相应；因掉举盖之无明盖以盖为盖相应，因无明盖之掉举盖以盖为盖相应；因恶作盖之无明盖以盖为盖相应，因无明盖之... -->>
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