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明盖之恶作盖以盖为盖相应；因疑盖之无明盖以盖为盖相应，因无明盖之疑盖以盖为盖相应；因欲欲盖之掉举盖以盖为盖相应，因掉举盖之欲欲盖以盖为盖相应；因瞋盖之掉举盖以盖为盖相应，因掉举盖之瞋盖以盖为盖相应；因惛沉睡眠盖之掉举盖以盖为盖相应，因掉举盖之惛沉睡眠盖以盖为盖相应；因恶作盖之掉举盖以盖为盖相应，因掉举盖之恶作盖而盖为盖相应；因疑盖之掉举盖以盖为盖相应，因掉举盖之疑盖以盖为盖相应；因无明盖之掉举盖以盖为盖相应，因掉举盖之无明盖而以盖为盖相应————是等为“以盖法为盖相应。”
一一七一
云何为“以盖相应法为非盖”耶？即彼之诸法与诸所有法之相应————除彼之诸法————受蕴……乃至……识蕴————是等为“以盖相应法为非盖。”
一一七二
云何为“以盖不相应法为顺盖”耶？即彼之诸法与诸所有法不相应之有漏善不善无记法之欲缠、色缠、无色缠之色蕴……乃至……识蕴————是等为“以盖不相应法为顺盖。”
一一七三
云何为“以盖不相应法为不顺盖”耶？即非所摄之道、道果与无为界————是等为“以盖不相应法为不顺盖。”
一〇 取着聚
一一七四
云何为取着法耶？即见取着。
一一七五
云何为见取着耶？即世间是常住，或世间无常、世间有边、世间无边、命即身、命与身异、如来死后存在、如来死后不存在、如来死后存在又不存在、如来死后非存在非不存在————如是所有之见、成见、见稠林、见旷野、见诤、见恼、见结、取、执取、现贪、取见、恶道、邪路、邪性、外道处、颠倒执————此言为见取着————一切之邪见亦为见取着————是等为取着法。
一一七六
云何为非取着法耶？即除彼［上述］之诸法，其余为善不善无记法之欲缠、色缠、无色缠、非所摄之受蕴……乃至……识蕴，及一切之色与无为界————是等为非取着法。
一一七七
云何为已取着法耶？即有漏之善不善无记法之欲缠、色缠、无色缠之色蕴……乃至……识蕴————是等为已取着法。
一一七八
云何为不已取着法耶？即非所摄之道、道果与无为界————是等为不已取着法。
一一七九
云何为取著相应法耶？即彼之诸法与诸所有法相应之受蕴……乃至……识蕴————是等为取著相应法。
一一八〇
云何为取着不相应法耶？即彼之诸法与诸所有法不相应之受蕴……乃至……识蕴，及一切之色与无为界————是等为取着不相应法。
一一八一
云何为“以取着法为已取着”耶？即彼之取着是“以取着法为已取着。”
一一八二
云何为“以已取着法为非取着”耶？即依彼之诸法而为诸所有法之取着————除彼之诸法————其余为有漏之善不善无记法之欲缠、色缠、无色缠之色蕴……乃至……识蕴————是等为“以已取着法为非取着。”
一一八三
云何为“以取着不相应法为已取着”耶？即彼之诸法与诸所有法不相应之有漏善不善无记法之欲缠、色缠、无色缠之色蕴……乃至……识蕴————是等为“以取着不相应法为已取着。”
一一八四
云何为“以取着不相应法为不已取着”耶？即非所摄之道、道果与无为界————是等为“以取着不相应法为不已取着。”
一一 大中双
一一八五
云何为所有缘法耶？即受蕴、想蕴、行蕴、识蕴————是等为有所缘法。
一一八六
云何为非所缘法耶？即一切之色与无为界————是等为非所缘法。
一一八七
云何为心法耶？即眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意界、意识界————是等为心法。
一一八八
云何为非心法耶？即受蕴、想蕴、行蕴及一切之色与无为界————是等为非心法。
一一八九
云何为心所法耶？即受蕴、想蕴、行蕴————是等为心所法。
一一九〇
云何为非心所法耶？即心与一切之色与无为界————是等为非心所法。
一一九一
云何为心相应法耶？即受蕴、想蕴、行蕴————是等为心相应法。
一一九二
云何为心不相应法耶？即一切之色与无为界————是等为心不相应法。心者虽与心相应但不可言与心不相应。
一一九三
云何为心相杂染法耶？即受蕴、想蕴、行蕴————是等为心相杂法。
一一九四
云何为心不相杂染法耶？即一切之色与无为界————是等为心不相杂法。心者虽与心相杂但不可言与心不相杂。
一一九五
云何为心等起法耶？即受蕴、想蕴、行蕴、身表、语表，其他更亦有心所生、心所因、心等起之色，或为色处、声处、香处、味处、触处、空界、水界、色轻性、色软性、色增广、色相续、抟食————是等为心等起法。
一一九六
云何为非心等起法耶？即心与余色与无为界————是等为非心等起法。
一一九七
云何为心俱生法耶？即受蕴、想蕴、行蕴、身表、语表————是等为心俱生法。
一一九八
云何为非心俱生法耶？即心与余色与无为界————是等为非心俱生法。
一一九九
云何为心随转法耶？即受蕴、想蕴、行蕴、身表、语表————是等为心随转法。
一二〇〇
云何为非心随转法耶？即心与余色与无为界————是等为非心随转法。
一二〇一
云何为心相杂等起法耶？即受蕴、想蕴、行蕴————是等为心相杂等起法。
一二〇二
云何为非心相杂等起法耶？即心与一切之色与无为界————是等为非心相杂等起法。
一二〇三
云何为心相杂等起俱在法耶？即受蕴、想蕴、行蕴————是等为心相杂等起俱在法。
一二〇四
云何为非心相杂等起俱在法耶？即心与一切之色与无为界————是等为非心相杂等起俱在法。
一二〇五
云何为心相杂等起随转法耶？即受蕴、想蕴、行蕴————是等为心相杂等起随转法。
一二〇六
云何为非相杂等起随转法耶？即心与一切之色与无为界————是等为非心相杂等起随转法。
一二〇七
云何为内法耶？即眼处……乃至……意处————是等为内法。
一二〇八
云何为外法耶？即色处……乃至……法处————是等为外法。
一二〇九
云何为所造法耶？即眼处……乃至……抟食————是等为所造法。
一二一〇
云何为非所造法耶？即受蕴、想蕴、行蕴、识蕴、四大种、无为界————是等为非所造法。
一二一一
云何为已取法耶？即有漏善不善法异熟之欲缠、色缠、无色缠之受蕴……乃至……识蕴，及所有色之业已作性————是等为已取法。
一二一二
云何为不已取法耶？即有漏善不善法之欲缠、色缠、无色缠之受蕴……乃至……识蕴，及诸所有所应作法之非善、非不善、非业异熟，非由所有色之业所作，与不系之道、道果、无为界————是等为不已取法。
一二 取聚
一二一三
云何为取法耶？即四取————欲取、见取、戒禁取、我语取
一二一四
此中云何为欲取耶？即于所有诸欲之欲欲、欲贪、欲善、欲爱、欲亲、欲闷、欲渴、欲恼、欲着————此言为欲取。
一二一五
此中云何为见取耶？即无施与、无献供祀、无烧供、无善作与恶作之业果异熟、无母无父、无化生之有情，无自觉世中之此世及他世、无能作证说示正行之沙门婆罗门————如是所有之见、成见、见稠林、见旷野、见诤、见恼、见结、取、执取、现贪、取着、恶道、邪路、邪性、外道处、颠倒执————此言为见取。除戒禁取及我语取，一切之邪见亦为见取。
一二一六
云何为戒禁取耶？即依［佛教］以外之诸沙门婆罗门之戒、净禁、净禁而为清净，如所有之见、成见、见稠林、见旷野、见诤、见恼、见结、取、执取、现贪、取见、恶道、邪路、邪性、外道处、颠倒执————此言为戒禁取。
一二一七
此中云何为我语取耶？即此处为无闻之异生————即不见圣者不知圣法，于圣法而不调顺；不见善士不知善士之法，于善士之法而不调顺者————即以色为我而等随观，或我有色而［等随观］、或于我以色、或于色以我；［或］以受……乃至……想……乃至……行……乃至……以识为我而等随观，或我有识、或于我以识、或于识以我为［等随观］；如是所有之见、成见、见稠林、见旷野、见诤、见恼、见结、取、执取、现贪、取见、恶道、邪路、邪性、外道处、颠倒执————此言为我语取————是等为取法。
一二一八
云何为非取法耶？即除彼之诸法，其余为善不善法之欲缠、色缠、无色缠、非所摄之受蕴……乃至……识蕴，及一切之色与无为界————是等为非取法。
一二一九
云何为顺取法耶？即有漏之善不善无记之欲缠、色缠、无色缠之色蕴……乃至……识蕴————是等为顺取法。
一二二〇
云何为不顺取法耶？即非所摄之道、道果与无为界————是等为不顺取法。
一二二一
云何为取相应法耶？即所有之法与彼之诸法相应之受蕴……乃至……识蕴————是等为取相应法。
一二二二
云何为取不相应法耶？即所有之法与彼之诸法不相应之受蕴……乃至……识蕴，及一切之色与无为界————是等为取不相应法。
一二二三
云何为“以取法为顺取”耶？即彼之诸取为“以取法为顺取。”
一二二四
云何为“以顺取法为非取”耶？即依彼［上述］之诸法而为诸所有法之顺取————除彼之诸法————其余为有漏善不善无记法之欲缠、色缠、无色缠之色蕴……乃至……识蕴————是等为“以顺取法为非取。”
一二二五
云何为“以取法为取相应”耶？即因见取之欲取以取为取相应，因欲取之见取以取为取相应；因戒禁取之欲取以取为相应，因欲取之戒禁取以取为取相应；因我语取之欲取以取为相应，因欲取之我语取以取为取相应————是等为“以取法为取相应。”
一二二六
云何为“以取相应法为非取”耶？即所有之法与彼之诸法相应————除彼之诸法————受蕴……乃至……识蕴————是等为“以取相应法为非取。”
一二二七
云何为“以取不相应法为顺取”耶？即所有之法与彼之诸法不相应之有漏善不善无记法之欲缠、色缠、无色缠之色蕴……乃至……识蕴————是等为“以取不相应法为顺取。”
一二二八
云何为“以取不相应法为不顺取”？耶即非所摄之道、道果与无为界————是等为“以取不相应为不顺取。”
一三 烦恼聚
一二二九
云何为烦恼法耶？即十烦恼事————贪、瞋、痴、慢、见、疑、惛沈、掉举、无惭、无愧
一二三〇
此中云何为贪耶？所有之贪、等贪、随贪、亲、喜、喜贪、心之等贪、欲求、迷闷、耽着、饕、贪着、结、淤泥、诱惑、谄、母、产出、缝着、纲着、河、渴爱、丝、漫、龌龊者、伴侣、大望、有导师、林、下生、亲交、爱着、愿望、连络、希望、豫期、豫期性、色希望、声希望、香希望、味希望、触希望、利得希望、财希望、儿希望、活命希望、思望、欲望、热望、渴望、渴望性、贪望、贪婪、贪婪性、动摇、欲好性、非法贪、背理贪、志愿、愿望、欲愿、羡望、切愿、欲爱、有爱、无有爱、色爱、无色爱、灭爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱、暴流、轭、系、取、障、盖、欲、缚、随烦恼、随眠、缠、蔓草、吝悭、苦根、苦缘、苦生、魔罥索、魔钩、魔境、爱、喜中贪、欲纲、欲革纽、海、欲贪、贪、不善根————此言为贪。
一二三一
此中云何为瞋耶？即已为损害于我之嫌恨生，现为损害于我之嫌恨生，当为损害于我之嫌恨生；已为损害于我之可爱者、可意者……乃至……为损害……乃至……为损害之嫌恨生；已为利益于我之不可爱者、不可意者……乃至……为利益之嫌恨生，若于非处嫌恨生————如是所有心之嫌恨、愤发、愤恚、逆意、怒、极怒、等极怒、瞋恚、极瞋恚、等极瞋恚、心之害恶、意极瞋恚、忿、忿怒、忿怒性、瞋恚、污秽、已污秽性、害恶、恚害、恚害性、违逆、暴恶、心之非悦性————此言为瞋。
一二三二
此中云何为痴耶？即于苦无智……乃至……于前边无智、于后边无智、于前边后边无智、于相依性缘起法无智————如是所有之无智、无见、非现观、非等觉、不通达、不领解、不洞察、不等观、不妙观察、不现前业、不净明、童痴、不正知、痴、极痴、等痴、无明、无明暴流、无明轭、无明随眠、无明缠、无明栅、痴、不善根————是谓为痴。
一二三三
此中云何为慢耶？即我胜之慢、我等之慢、我劣之慢————如是所有之慢、自慢、自慢性、慢心、高慢、自取、心之尊大性————此言为慢。
一二三四
此中云何为见耶？即世间是常住、或世间无常、世间有边、世间无边、命即身、命与身异、如来死后存在、如来死后不存在、如来死后存在又不存在、如来死后非存在非不存在————如是所有之见、成见、见稠林、见旷野、见诤、见恼、见结、取、执取、现贪、取见、恶道、邪路、邪性、外道处、颠倒执————此言为见。一切之邪见亦为见。
一二三五
此中云何为疑耶？即于佛疑惑、于法疑惑、于僧疑惑、于学疑惑、于前边疑惑、于后边疑惑、于前边后边疑惑、于相依性缘起法疑惑————如是所有之惑、疑惑、已疑惑性、犹豫、疑、二分、二路、踌躇、非一向执、怀疑、迟疑、不没入、心之硬心、留心意————此言为疑。
一二三六
此中云何为惛沈耶？所有心之重性、不堪忍性、下劣、等劣、昧劣、劣、劣性、惛沈、惛、心之惛沈性————此言为惛沈。
一二三七
此中云何为掉举耶？即心之掉举、不寂、心之不静、心之骚乱性————此言为掉举。
一二三八
此中云何为无惭耶？即不惭应惭之事、不惭恶不善法之成就————此言为无惭。
一二三九
此中云何为无愧耶？即不愧应愧之事、不愧恶不善法之成就————此言为无愧。
一二四〇
云何为非烦恼法耶？即除彼之诸法，其余为善不善无记法之欲缠、色缠、无色缠、非所摄之受蕴……乃至……识蕴，及一切之色与无为界————是等为非烦恼法。
一二四一
云何为顺杂染法耶？即有漏之善不善无记法之欲缠、色缠、无色缠、非所摄之色蕴……乃至……识蕴————是等为顺杂染法。
一二四二
云何为不顺杂染法耶？即非所摄之道与道果与无为界————是等为不顺杂染法。
一二四三（1）
云何为已杂染法耶？即三不善之贪、瞋、痴及括其烦恼与其相应之受蕴……乃至……识蕴，与其等起之身业、语业、意业————是等为已杂染法。
一二四三（2）
云何为不已杂染法耶？即善无记法之欲缠、色缠、无色缠、非所摄之受蕴……乃至……识蕴，及一切之色与无为界————是等为不已杂染法。
一二四四
云何为烦恼相应法耶？即诸所有之法与彼之诸法相应之受蕴……乃至……识蕴————是等为烦恼相应法。
一二四五
云何为烦恼不相应法耶？即诸所有之法与彼之诸法不相应之受蕴……乃至……识蕴————是等为烦恼不相应法。
一二四六
云何为“以烦恼法为顺杂染”耶？即彼之烦恼是“以烦恼为顺杂染。”
一二四七
云何为“以顺杂染法为非烦恼”耶？即诸所有之法依彼之诸法而为顺杂染————除彼之诸法————其余为有漏善不善无记法之欲缠、色缠、无色缠之色蕴……乃至……识蕴————是等“以顺杂染法为非烦恼。”
一二四八
云何为“以烦恼法为已杂染”耶？即彼之诸烦恼是“以烦恼为已杂染。”
一二四九
云何为“以已杂染法为非烦恼”耶？即诸所有之法依彼之诸法而为已杂染————除彼之诸法————受蕴……乃至……识蕴————是等乃“以已杂染法为非烦恼。”
一二五〇
云何为“以烦恼法为烦恼相应”耶？即贪因痴以烦恼为烦恼相应，痴因贪以烦恼为烦恼相应；瞋因痴以烦恼为烦恼相应，痴因瞋以烦恼为烦恼相应；慢因痴以烦恼为烦恼相应，痴因慢以烦恼为烦恼相应；见因痴以烦恼为烦恼相应，痴因见以烦恼为烦恼相应；疑因痴以烦恼为烦恼相应，痴因疑以烦恼为烦恼相应；惛沈因痴以烦恼为烦恼相应，痴因惛沈以烦恼为烦恼相应；掉举因痴以烦恼为烦恼相应，痴因掉举以烦恼而为烦恼相应；无惭因痴以烦恼为烦恼相应，痴因无惭以烦恼为烦恼相应；无愧因痴以烦恼为烦恼相应，痴因无愧以烦恼为烦恼相应；贪因掉举以烦恼为烦恼相应，掉举因贪以烦恼为烦恼相应；瞋因掉举以烦恼为烦恼相应，掉举因瞋以烦恼为烦恼相应；痴因掉举以烦恼为烦恼相应，掉举因痴以烦恼为烦恼相应；慢因掉举以烦恼为烦恼相应，掉举因慢以烦恼为烦恼相应；见因掉举以烦恼为烦恼相应，掉举因见以烦恼为烦恼相应；疑因掉举以烦恼为烦恼相应，掉举因疑以烦恼为烦恼相应；惛沈因掉举以烦恼为烦恼相应，掉举因惛沈以烦恼为烦恼相应；无惭因掉举以烦恼为烦恼相应，掉举因无惭以烦恼为烦恼相应；无愧因掉举以烦恼为烦恼相应，掉举因无愧以烦恼为烦恼相应；贪因无惭以烦恼为烦恼相应，无惭因贪以烦恼为烦恼相应；瞋因无惭以烦恼为烦恼相应，无惭因瞋以烦恼为烦恼相应；痴因无惭以烦恼为烦恼相应，无惭因痴以烦恼为烦恼相应；慢因无惭以烦恼为烦恼相应，无惭因慢以烦恼为烦恼相应；见因无惭以烦恼为烦恼相应，无惭因见以烦恼为烦恼相应；疑因无惭以烦恼为烦恼相应，无惭因疑以烦恼为烦恼相应；惛沈因无惭以烦恼为烦恼相应，无惭因惛沈以烦恼为烦恼相应；掉举因无惭以烦恼为烦恼相应，无惭因掉举以烦恼为烦恼相应；无愧因无惭以烦恼为烦恼相应，无惭因无愧以烦恼为烦恼相应；贪因无惭以烦恼为烦恼相应，无愧因贪以烦恼为烦恼相应；瞋因无愧以烦恼为烦恼相应，无愧因瞋以烦恼为烦恼相应；痴因无愧以烦恼为烦恼相应，无愧因痴以烦恼为烦恼相应；慢因无愧以烦恼为烦恼相应，无愧因慢以烦恼为烦恼相应；见因无愧以烦恼为烦恼相应，无愧因见以烦恼为烦恼相应；疑因无愧以烦恼为烦恼相应，无愧因疑以烦恼为烦恼相应；惛沈因无愧以烦恼为烦恼相应，无愧因惛沈以烦恼为烦恼相应；掉举因无愧以烦恼为烦恼相应，无愧因掉举以烦恼为烦恼相应；无惭因无愧以烦恼为烦恼相应，无愧因无惭以烦恼为烦恼相应————是等为“以烦恼法为烦恼相应。”
一二五一
云何为“以烦恼相应法为非烦恼”耶？即所有之法与彼诸法相应，除彼之诸法————受蕴……乃至……识蕴，是等为“以烦恼相应法为非烦恼。”
一二五二
云何为“以烦恼不相应法为顺杂染”耶？即所有之法与彼诸法不相应之有漏善不善无记法之欲缠、色缠、无色缠之色蕴……乃至……识蕴————是等为“以烦恼不相应法为顺杂染。”
一二五三
云何为“以烦恼不相应法为不顺杂染”耶？即非所摄之道、道果与无为界————是等为“以烦恼不相应法为不顺杂染。”
一四 残余二法
一二五四
云何为见所断法耶？即三结————有身见、疑、戒禁取。
一二五五
此中云何为有身见耶？即此处无闻之异生————不见圣者，不知圣法，于圣法而不调顺；不见善士，不知善士之法，于善士之法而不调顺者————以色为我而等随观，或我有色，则或于我以色，或于色以我［等随观］，以受……乃至……想……乃至……行……乃至……以识为我而等随观，或我有识，则或于我以识，或于识以我而［等随观］。如是所有之见、成见……乃至……颠倒执————是言为有身见。
一二五六
此中云何为疑耶？即于佛疑惑……乃至……心之硬心、留心意————是言为疑。
一二五七
此中云何为戒禁取耶？即依［佛教］以外之诸沙门婆罗门之戒、净禁、净戒禁而为清净————如是所有之见、成见……乃至……颠倒执————是言为戒禁取。
是等三结及其同一处之烦恼————与其相应之受蕴……乃至……识蕴————与其等起之身业、语业、意业————是等为见所断法。
一二五八
云何为见所断法耶？即除彼之诸法，其余为善不善无记法之欲缠、色缠、无色缠、非所摄之受蕴……乃至……识蕴及一切之色与无为界————是等为非见所断法。
一二五九
云何为修所断法耶？即其余之贪、瞋、痴及其同一处之烦恼，与其相应之受蕴……乃至……识蕴，与其等起之身业、语业、意业————是等为修所断法。
一二六〇
云何为非修所断法耶？即除彼之诸法，其余为善不善无记法之欲缠、色缠、无色缠、非所摄之受蕴……乃至……识蕴及一切之色与无为界————是等为非修所断法。
一二六一
云何为见所断因法耶？即三结————有身见、疑、戒禁取。
一二六二
此中云何为有身见耶？即此处无闻之异生————不见圣者，不知圣法，于圣法而不调顺；不见善士，不知善士之法，于善士之法而不调顺者————以色我而等随观，或我有色，则或于我以色，或于色以我而［等随观］，以受……乃至……想……乃至……行……乃至……以识为我而等随观，或我有识，或于我以识，或于以识我而［等随观］————如是所有之见、成见……乃至……颠倒执————是言为有身见。
一二六三
此中云何为疑耶？即于佛疑惑……乃至……心之硬心。留心意————是言为疑。
一二六四
云何为戒禁取耶？即依［佛教］以外之诸沙门婆罗门之戒、净禁、净戒禁而为清净，如是所有之见、成见……乃至……颠倒执————是言为戒禁取。
是等三结及其同处之烦恼，与其相应之受蕴……乃至……识蕴，与其等起之身业、语业、意业————是等为见所断因法。
三结即有身见，疑、戒禁取。是等为见所断因法。与其同一处之贪、瞋、痴，是等为所断因法、与其同一处之烦恼，与其相应之受蕴……乃至……识蕴，与其等起之身业、语业、意业————是等为见所断因法。
一二六五
云何为非见所断因耶？即除彼之诸法，其余为善不善无记法之欲缠、色缠、无色缠、非所摄之受蕴……乃至……识蕴及一切之色与无为界————是等为非见所断因法。
一二六六
云何为修所断因法耶？即其余之贪、瞋、痴————是等为修所断因法，及其同一处之烦恼，其相应之受蕴……乃至……识蕴，与其等起之身业、语业、意业————是等为修所断因法。
一二六七
云何为非修所断因法耶？即除彼之诸法，其余为善不善无记法之欲缠、色缠、无色缠、非所摄之受蕴……乃至……识蕴及一切之色与无为界————是等为非修所断因法。
一二六八
云何为有寻法耶？即有寻地————于欲缠、色缠、非所摄————除寻为与其相应之受蕴……乃至……识蕴————是等为有寻法。
一二六九
云何为无寻法耶？即无寻地————于欲缠、色缠、无色缠、非所摄————为受蕴……乃至……识蕴及寻、一切之色与无为界————是等为无寻法。
一二七〇
云何为有伺法耶？即有伺地————于欲缠、色缠、无色缠、非所摄————除伺而其相应之受蕴、想蕴、行蕴、识蕴————是等为有伺法。
一二七一
云何为无伺法耶？即无伺地————于欲缠、色缠、无色缠、非所摄————受蕴……乃至……识蕴及伺、一切之色与无为界————是等为无伺法。
一二七二
云何为有喜法耶？即有喜地————于欲缠、色缠、无色缠、非所摄————除喜而其相应之受蕴……乃至……识蕴————是等为有喜法。
一二七三
云何为无喜法耶？即无喜地————于欲缠、色缠、无色缠、非所摄————受蕴……乃至……识蕴及喜、一切之色与无为界————是等为无喜法。
一二七四
云何为喜俱行法耶？即喜地————于欲缠、色缠、无色缠、非所摄————除喜而其相应之受蕴……乃至……识蕴————是等为喜俱行法。
一二七五
云何为非喜俱行法耶？即非喜地————于欲缠、色缠、无色缠、非所摄————受蕴……乃至……识蕴及喜、一切之色与无为界————是等为非喜俱行法。
一二七六
云何为乐俱行法耶？即乐地————于欲缠、色缠、无色缠、非所摄————除乐为与其相应之想蕴、行蕴、识蕴————是等为乐俱行法。
一二七七
云何为非乐俱行法耶？即非乐地————于欲缠、色缠、无色缠、非所摄————于受蕴……乃至……识蕴及乐、一切之色与无为界————是等为非乐俱行法。
一二七八
云何为舍俱行法耶？即舍地————于欲缠、色缠、无色缠、非所摄————除舍而其相应之想蕴、行蕴、识蕴————是等为舍俱行法。
一二七九
云何为非舍俱行法耶？即非舍地————于欲缠、色缠、无色缠、非所摄————于受蕴……乃至……识蕴，及舍与一切之色与无为界————是等为非舍俱行法。
一二八〇
云何为欲缠法耶？即下以无间地狱为界限而上以他化自在天为终所有于其中间［此处］之缠、所摄之蕴、界、处、色、受、想、行、识————是等为欲缠法。
一二八一
云何为非欲缠法耶？即色缠、无色缠、非所摄————是等为非欲缠法。
一二八二
云何为色缠法耶？即下以梵世为界限而上以色究竟天为终所有于其中间［此处］之缠、所摄者、所至者、所生者，或现法乐住者之心心所法————是等为色缠法。
一二八三
云何为非色缠法耶？即欲缠、无色缠、非所摄————是等为非色缠法。
一二八四
云何为无色缠法耶？即下以虚空无边处天为界限而上以非想非非想处天为终所有于其中间［此处］之缠、所摄者、所至者、所生者，或现法乐住者之心心所法————是等为无色缠法。
一二八五
云何为非无色缠法耶？即欲缠、色缠、非所摄————是等为非无色缠法。
一二八六
云何为所摄法耶？即有漏之善不善无记法之欲缠、色缠、无色缠之色蕴……乃至……识蕴————是等为所摄法。
一二八七
云何为非所摄法耶？即道、道果、无为界————是等为非所摄法。
一二八八
云何为出法耶？即非所摄之四道————是等为出法。
一二八九
云何为不出法耶？除彼之诸法［即出法］，其余为善不善无记法之欲缠、色缠、无色缠、非所摄之受蕴……乃至……识蕴，及一切之色与无为界————是等为不出法。
一二九〇
云何为定法耶？即五无间业及所有邪见之定与非所摄之四道————是等为定法。
一二九一
云何为不定法耶？除彼之诸法［即定法］，其余为善不善无记法之欲缠、色缠、无色缠、非所摄之受蕴……乃至……识蕴及一切之色与无为界————是等为不定法。
一二九二
云何为有上法耶？即有漏之善不善无记法之欲缠、色缠、无色缠之色蕴……乃至……识蕴————是等为有上法。
一二九三
云何为无上法耶？即非所摄之道、道果及无为界————是等为无上法。
一二九四
云何为有诤法耶？即三不善根之贪、瞋、痴及其同一处之烦恼————而其相应之受蕴……乃至……识蕴，与其等起之身业、语业、意业————是等为有诤法。
一二九五
云何为无诤法耶？即善不善无记法之欲缠、色缠、无色缠、非所摄之受蕴……乃至……识蕴及一切之色与无为界————是等为无诤法。
第二章
经二法
一二九六
云何为明分法耶？即明相应法————是等为明分法。
一二九七
云何为无明分法耶？即无明相应法————是等为无明分法。
一二九八
云何为电光喻法耶？即于下之三圣道慧————是等为电光喻法。
一二九九
云何为金刚喻法耶？即于上之阿罗汉道慧————是等为金刚喻法。
一三〇〇
云何为愚法耶？即无惭及无愧————是等为愚法。一切之不善亦为愚法。
一三〇一
云何为贤法耶？即惭及愧————是等为贤法。一切之善亦为贤法。
一三〇二
云何为黑法耶？即无惭及无愧————是等为黑法。一切不善亦为黑法。
一三〇三
云何为白法耶？即惭及愧————是等为白法。一切之善亦为白法。
一三〇四
云何为苦行法耶？即身恶行、语恶行、意恶行————是等为苦行法。一切之不善亦为苦行法。
一三〇五
云何为非苦行法耶？即身善行、语善行、意善行————是等为非苦行法。一切之善亦为非苦行法。
一三〇六
云何为增语法耶？即彼等法诸所有之名目、约束之言语、施设、言语、名、名称、立名、词、文、立论言————是等为增语法。一切法即增语路。
一三〇七
云何为词法耶？即彼等法诸所有之名目、约束之言语、施设、言语、名、名称、立名、词、文、立论言————是等为词法。一切法即词路。
一三〇八
云何为施设法耶？即彼等法诸所有之名目、约束之言语、施设、言语、名、名称、立名、词、文、立论言————是等为施设法。一切法即施设路。
一三〇九
云何为名耶？即受蕴、想蕴、行蕴、识蕴及无为界————是言为名。
一三一〇
此处云何为色耶？即四大种及四大种所造色————是言为色。
一三一一
此处云何为无明耶？所有之无智、无见……乃至……无明栅、痴之不善根————是言为无明。
一三一二
此处云何为有爱耶？所有于诸欲之欲欲……乃至……欲着————是言为有爱。
一三一三
此处云何为有见耶？即我及世间存在，如是所有见、成见……乃至……颠倒执————是言为有见。
一三一四
此处云何为无有见耶？即我及世间不存在，如是所有之见、成见……乃至……颠倒执————是言为无有见。
一三一五
此处云何为常见耶？即我及世间为常，如是所有之见、成见……乃至……颠倒执————是言为常见。
一三一六
此处云何为断见耶？即我及世间为断，如是所有之见、成见……乃至……颠倒执————是言为断见。
一三一七
此处云何为有边见耶？即我及世间为有边，如是所有之见、成见……乃至……颠倒执————是言为有边见。
一三一八
此处云何为无边见耶？即我及世间为无边，如是所有之见、成见……乃至……颠倒执————是言为无边见。
一三一九
此处云何为随前边见耶？即关联于前边而生起之见、成见……乃至……颠倒执————是言为随前边见。
一三二〇
此处云何为随后边见耶？即关联于后边而生起之见、成见……乃至……颠倒执————是言为随后边见。
一三二一
此处云何为无惭耶？即无惭应惭之事、无惭恶不善法之成就————是言为无惭。
一三二二
此处何为无愧耶？即无愧应愧之事、无愧恶不善法之成就————是言为无愧。
一三二三
此处云何为惭耶？即惭应惭之事、惭恶不善法之成就————是言为惭。
一三二四
此处云何为愧耶？即愧应愧之事、愧恶不善法之成就————是言为愧。
一三二五
此处云何为恶言耶？即同法者告言之时，不顺从、不顺从性、恶言、逆取、喜反对、不恭敬、不敬心、不作敬、不随顺————是言为恶言。
一三二六
此处云何为恶友耶？即依附、倚赖、倚、亲近、等亲近、亲敬、等亲敬、亲交于彼诸所有之不信、破戒、寡闻而有悭恶慧之人————是言为恶友。
一三二七
此处云何为善言耶？即同法者告言之时，从顺、从顺性、善言、不逆取、不喜反对、恭敬、敬心、具敬而随顺————是言为善言。
一三二八
此处云何为善友耶？即依附、倚赖、倚亲近、等亲近、亲敬、等亲敬、亲交于彼诸所有之有信、持戒、多闻而有舍有慧之人————是言为善友。
一三二九
此处云何为入罪善巧耶？即五罪蕴之罪及七罪蕴之罪。诸所有其罪为入罪善巧、慧、智慧……乃至……无痴、择法、正见————是言为入罪善巧。
一三三〇
此处云何为出罪善巧耶？即自诸所有彼罪而出之善巧、慧、智慧……乃至……无痴、择法、正见————是言为出罪善巧。
一三三一
此处云何为入定善巧耶？即有寻有伺之定、无寻唯伺之定、无寻无伺之定。诸所有此定为入定善巧、慧、智慧……乃至……无痴、择法、正见————是言为入定善巧。
一三三二
此处云何为出定善巧耶？即自诸所有彼定而出之善巧、慧、智慧……乃至……无痴、择法、正见————是言为出定善巧。
一三三三
此处云何为界善巧耶？即十八界————眼界、色界、眼识界、耳界、声界、耳识界、鼻界、香界、鼻识界、舌界、味界、舌识界、身界、触界、身识界、意界、法界、意识界————诸所有是等之界为界善巧、慧、智慧……乃至……无痴、择法、正见————是言为界善巧。
一三三四
此处云何为作意善巧耶？即诸所有彼界为作意善巧、慧、智慧……乃至……无痴、择法、正见————是言为作意善巧。
一三三五
此处云何为处善巧耶？即十二处————眼处、色处、耳处、声处、鼻处、香处、舌处、味处、身处、触处、意处、法处————诸所有是等处之处作意、慧、智慧……乃至……无痴、择法、正见————是言为处作意。
一三三六
此处云何为缘起善巧耶？即因无明而有行，因行而有识，因识而名色，因名色而有六处，因六处而有触，因触而有受，因受而有爱，因爱而有取，因取而有有，因有而有生，因生而有老死、忧、悲、苦、恼————如是此为纯苦蕴之集。此处诸所有之慧、智慧……乃至……无痴、择法、正见————是言为缘起善巧。
一三三七
此处云何为处善巧耶？即所有之法自彼等法之因缘而生起，故彼等有处，其处所有之慧、智慧……乃至……无痴、择法、正见————是言为处善巧。
一三三八
此处云何为非处善巧耶？即所有之法由彼彼法之非因非缘而生起，故彼彼有非处，其处所有之慧、智慧……乃至……无痴、择法、正见————是言为非处善巧。
一三三九
此处云何为质直耶？即质直性、不歪性、不曲性、正直性————是言为质直。
一三四〇
此处云何为柔和耶？所有之软性、柔和性、不硬性、不坚性、心之谦让性————是言为柔和。
一三四一
此处云何为堪忍耶？所有之堪忍、忍耐性、受容性、不逆性、非暴恶性、心之喜悦性————是言为堪忍。
一三四二
此处云何为可乐耶？所有身之不过、语之不过、身语之不过————是言为可乐。
一三四三
此处云何为和顺耶？所有之舍离以粗恶、粗暴之语而苦他、怒他，与忿怒其而不益于定语，如斯则有温顺而顺耳、可乐、彻心、可爱、爱于多人、乐于多人之语。其处有优雅之语、亲密之语、柔和之语————是言为和顺。
一三四四
此处云何为供养耶？即二种供之养————食供养与法供养。此处或有供养者。即依食供养或依法供养，是为供养。
一三四五
此处云何为不护根门耶？此处有人。由于眼见色已，取相、随好，不防眼根而住，故贪、忧、恶不善法之流入。为防彼故不行、不守护眼根，于眼根而不防护；由耳而闻声已……乃至……由鼻而嗅香已……乃至……由舌而味味已……乃至……由身而触所触已……乃至……由意而识法已，取相、随好，不防意根而住，故贪、忧、恶不善法之流入。为防彼故不行、不守护意根，于意根而不防护。是等不护、不守护、不拥护、不防护六根者————是言为不护根门。
一三四六
此处云何为食不知量耶？此处有［人］。为游戏、为傲逸、为装饰、为严饰而不思择不如理摄食。其处于食有不知足之性、不知量之性、不思择者————是言为食不知量。
一三四七
此处云何为能护根门耶？此处有［人］。由于眼见色已，不取相、随好、不防眼根而住，故贪、忧、恶不善法之流入。为防彼故行、守护眼根，于眼根而防护；由耳而闻声已……乃至……由鼻而嗅香已……乃至……由舌而味味已……乃至……由身而触所触已……乃至……由意而识法已，不取相、随好，不防意根而住，故贪、忧、恶不善法之流入。为防彼故行、守护意根，于意根而防护。是等护、守护、拥护、防护六根者————是言为能护根门。
一三四八
此处云何于食知量耶？此处有［人］。非为游戏、傲逸、装饰、严饰乃至唯为此身之住、为活、为害之息、为修梵行而思择如理摄食，如斯我旧受亡而新爱不生。我亦可生存、无罪、住于安稳，其处于食有知足性、知量性、思择者————是言为于食知量。
一三四九
此处云何为失念耶？所有之不念、不随念、不专念、不忆念、不忆持、浮游性、忘性————是言为失念。
一三五〇
此处云何为不正知耶？所有之无智、无见……乃至……无明栅、痴之不善根————是言为不正知。
一三五一
此处云何为正念耶？所有之念、随念、专念、忆念、忆持、不浮游性、不忘性————是言为正念。
一三五二
此处云何为正知耶？所有之慧、智慧……乃至……无痴、择法、正见————是言为正知。
一三五三
此处云何为思择力耶？所有之慧、智慧……乃至……无痴、择法、正见————是言为思择力。
一三五四
此处云何为修习力耶？所有诸善法之练习、修习、多所作————是言为修习力。
一三五五
此处云何为止耶？所有心之住……乃至……正见————是言为止。
一三五六
此处云何为观耶？所有之慧、慧智……乃至……无痴、择法、正见————是言为观。
一三五七
此处云何为止相耶？所有心之住……乃至……正见————是言为止相。
一三五八
此处云何为勤励相耶？所有心之发勤……乃至……正精进————是言为勤励相。
一三五九
此处云何为勤励耶？所有心之发勤……乃至……正精进————是言为勤励。
一三六〇
此处云何为不散乱耶？所有心之住……乃至……正见————是言为不散乱。
一三六一
此处云何为破戒耶？所有身之过失［或错误］、语之过失、身语之过失————是言为破戒。一切之恶戒亦为破戒。
一三六二
此处云何为破见耶？即无惠施、亲爱、祠祀，无妙行、恶行之业果异熟，无此世、他世，无母、无父、无化生之有情；于世间无自通达此世、彼世，作证教他正至正行之沙门婆罗门，如斯见、成见……乃至……颠倒执————是言为破见。一切之邪见亦言为破见。
一三六三
此处云何为具戒耶？即身之无过失［或无错误］、语之无过失、身语之无过失————是言为具戒。一切之戒律仪亦为具戒。
一三六四
此处云何为具见耶？即有惠施、亲爱、祠祀，有妙行、恶行之业果异熟，有此世、他世，有母、有父、有化生之有情；于世间有自通达此世、彼世，作证教他正至正行之沙门婆罗门，如斯有慧、智慧……乃至……无痴、择法、正见————是言为具见。
一三六五
此处云何为净戒耶？即身无过失［或无错误］、语无过失、身语无过失————是言为净戒。
一三六六
此处云何为净见耶？即业所作之慧、谛随顺之慧、道具足之慧、果具足之慧。
所谓见清净者即所有之慧、智慧……乃至……无痴、择法、正见。
所谓如见精进者即所有心之发勤……乃至……正精进。
所谓厌者即生畏、老畏、病畏、死畏。所谓顺厌处者即生、老、病、死。
所谓厌者之如理精勤者即此处有比丘，为未生恶不善法之不生，故起欲发勤、持策精进心。
为已生恶不善法之断，故起欲发勤、持策精进心。
为未生善法之生，故起欲发勤、持策精进心。
为已生善法之住、不忘、倍增、广大、修、满，故起欲发勤、持策精进心。
一三六七
所谓于善法不喜足者即诸善法于修习之不喜足多欲。
所谓于精勤不被遮止者即诸善法于修习之恭敬所作性、常所作性、坚住所作性、不耽溺性、不弃志欲性、不弃精进性、练习、修习、多所作。
所谓明者即三明————宿住随念智明、有情生死智明、漏尽智明。
所谓解脱者即二解脱————心与胜解等之涅槃。
所谓尽智者即道具足智。
所谓无生智者即果具足智。