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是“非有学非无学之慧”。
欲缠善无记之慧是“小慧”。色缠无色缠善无记之慧是“大慧”。于四道、四果之慧是“无量慧”。
此处，如何为“小所缘之慧”耶？是以小法为所缘而生，所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言“小所缘之慧”。
此处，如何为“大所缘之慧”耶？是以大法为所缘而生，所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言“大所缘之慧”。
此处，如何为“无量所缘之慧”耶？是以无量法为所缘而生，所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言“无量所缘之慧”。
此处，如何为“道所缘之慧”耶？是以圣道为所缘而生，所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此是“道所缘之慧”。
于四道之慧是“道因之慧”。
此处，如何为“道主之慧”耶？是以圣道为主而生，所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言“道主之慧”。
于四地异熟之慧有已生、可生而不可言不已生。于四地善之慧、三地无记作之慧有已生、不已生不可言可生。
一切之慧是有“过去”、有“未来”、有“现在”。
此处，如何为“过去所缘之慧”耶？是以过去之法为所缘而生，所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言“过去所缘之慧”。
此处，如何为“未来所缘之慧”耶？是以未来之法为所缘而生，所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言“未来所缘之慧”。
此处，如何为“现在所缘之慧”耶？是以现在之法为所缘而生，所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言“现在所缘之慧”。
于一切慧是有“内”，有“外”，有“内外”。
此处，如何为“内所缘之慧”耶？是以内法为所缘而生，所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言“内所缘之慧”。
此处，如何为“外所缘之慧”耶？是以外法为所缘而生，所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言“外所缘之慧”。
此处，如何为“内外所缘之慧”耶？是以内外法为所缘而生，所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言“内外所缘之慧”。
如是为三种智所依。
［四种］
此中，如何为“自业之智”耶？是“有布施、供牺、祭祀，有善作恶作业之果、异熟，有今世、他世，有母、有父，有化生之有情，于世以沙门婆罗门，以正行正所行为证知今世与他世而令知［其他］者”。所有之如是慧、知……乃至……无痴、择法、正见，除谛随顺之智，一切有漏善之智是“自业之智”。
此中，如何为“谛随顺之智”耶？是若“色是无常”，若“受是无常”，若“想是无常”，若“行是无常”，若“识是无常”者，所有如是随顺之忍、见、明、知、观、法知忍，此言“谛随顺之智”。
四道之慧是“道具足之智”。
四果之慧是“果具足之智”。
“道具足之智”者，是于彼苦之智，于彼苦集之智，于彼苦灭之智，于至彼苦灭道之智。
此中，如何为“于苦之智”耶？是以苦为所缘而生，所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言“于苦之智”。以苦集为所缘……乃至……以至苦灭道为所缘而生，所有之慧、知……乃至……择法、正见，此言“于至苦灭道之智”。
欲缠善无记之慧是“欲缠之慧”。色缠善无记之慧是“色缠之慧”。无色缠善无记之慧是“无色缠之慧”。于四道、四果之慧是“无所属之慧”。
此处，如何为“于法之智”耶？于四道、四果之慧是“于法之智”。
彼依此之知、见、得、明知、遍行而理解过去未来之理趣。即谁之沙门、婆罗门知一切过去世是苦。知苦之集。知苦之灭。知至苦灭之道。彼等知此是苦。彼等知此是苦之集。彼等知此是苦之灭。彼等知此是至苦灭之道。又或沙门、婆罗门亦知一切未来世是苦。知苦之集。知苦之灭。知至苦灭之道。彼等知此是苦。彼等知此是苦之集。彼等知此是苦之灭。彼等知此是至苦灭之道。于此处之所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言“类智”。
此处，如何为“遍行之智”耶？于此处有比丘，依他有情、他人之心，遍行而知于心。若有贪之心知有贪之心，若离贪之心知离贪之心，若有瞋之心知有瞋之心，若离瞋之心知……乃至……有痴之心……乃至……离痴之心……乃至……略集之心……乃至……混乱之心……乃至……大之心……乃至……非大之心……乃至……有上之心……乃至……无上之心……乃至……定之心……乃至……非定之心……乃至……解脱之心知解脱之心。于此处所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言“遍行之智”。
除于法之智、类智、遍行智，其余之慧是“通俗之智”。
此处，如何为“是积集而非分散”之慧耶？欲缠善之慧是“积集而非分散”之慧。四道之慧是“分散而非积集”之慧。色缠无色缠善之慧是“积集又是分散”。余之慧是“亦非积集亦非分散。”
此处，如何为“厌离而非证悟”之慧耶？是依彼之慧，于欲而离贪，不证悟神通，不证悟其谛，此言“厌离而非证悟”之慧。
彼于欲而离贪，依慧而证悟神通，不证悟其谛，此言“证悟而非厌离”之慧。
于四道之慧是“是厌离又是证悟”。
其余之慧是“亦非厌离亦非证悟”。
此处，如何为“退分之慧”耶？得初静虑者，欲俱行之想作意是行“退分之慧”耶？其随法念是住“住分之慧”，无寻俱行之想作意是行“胜进分之慧”，厌离俱行之想作意是行离贪具足“决择分之慧”。
得第二静虑者，寻俱行之想作意是行“退分之慧”，其随法之念是住“住分之慧”，舍俱行之想作意是行“胜进分之慧”，厌离俱行之想作意是行离贪具足“决择分之慧”。
得第三静虑者，喜俱行之想作意是行“退分之慧”，其随法之念是住“住分之慧”，非苦非乐俱行之想作意是行“胜进分之慧”，厌离俱行之想作意是行离贪具足“决择分之慧”。
得第四静虑者，乐俱行之想作意是行“退分之慧”，其随法之念是住“住分之慧”，虚空无遍处俱行之想作意是行“胜进分之慧”，厌离俱行之想作意是行离贪具足“决择分之慧”。
得虚空无遍处者，色俱行之想作意是行“退分之慧”，其随法之念是住“住分之慧”，识无遍处俱行之想作意是行“胜进分之慧”，厌离俱行之想作意是行离贪具足“决择分之慧”。
得识无遍处者，虚空无遍处俱行之想作意是行“退分之慧”，其随法之念是住“住分之慧”，无所有处俱行之想作意是行“胜进分之慧”，厌离俱行之想作意是行离贪具足“决择分之慧”。
得无所有处者，识无遍处俱行之想作意是行“退分之慧”，自体随法之念是住“住分之慧”，非想非非想处俱行之想作意是行“胜进分之慧”，厌离俱行之想作意是行离贪具足“决择分之慧”。
此处，如何为“四无碍解”耶？是义无碍解、法无碍解、词无碍解、辩无碍解。于义之智是义无碍解。于法之智是法无碍解。于其法辞说明之智是词无碍解。于诸智之智是辩无碍解。此是四无碍解。
此处，如何为“四通行”耶？是苦迟通行之慧、苦速通行之慧、乐迟通行之慧、乐速通行之慧。
此中，如何为苦迟通行之慧耶？是依所应作之苦而达定者，以迟钝而通达其处所生之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言苦迟通行之慧。
此中，如何为苦速通行之慧耶？是依所应作之苦而达定者，以速而通达其处所生之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言苦速通行之慧。
此中，如何为乐迟通行之慧耶？是依非所应作之非苦而达定者，以迟而通达其处所生之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言乐迟通行之慧。
此中，如何为乐速通行之慧耶？是依非所应作之非苦而达定者，以速而通达其处所生之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言乐速通行。
此等为四通行。
此处，如何为四所缘耶？是以小为小所缘之慧、以小为无量所缘之慧、以无量为小所缘之慧、以无量为无量所缘之慧。
此中，如何为以小为小所缘之慧耶？是不得所欣之定，有限遍满于所缘而生所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言以小为小所缘之慧。
此中，如何为以小为无量所缘之慧耶？是不得所欣之定，有大遍满于所缘而生所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言以小为无量所缘之慧。
此中，如何以无量为小所缘之慧耶？是得所欣之定，少所缘遍满而生所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言以无量为小所缘之慧。
此中，如何以无量为无量所缘之慧耶？是得所欣之定，大所缘遍满而生所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言“无量为无量所缘之慧”。
是等为四种所缘。
道具足之智即于彼老死之智、于彼老死集之智、于彼老死灭之智、于彼至老死灭道之智。
此中，如何为于老死之智耶？是缘老死而生所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言于老死之智。缘老死之集而……乃至……缘老死之灭……乃至……缘至老死灭之道而生所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言至老死灭道之智。
道具足之智是于生之智……乃至……。
于有之智……乃至……。
于取之智……乃至……。
于爱之智……乃至……。
于受之智……乃至……。
于触之智……乃至……。
于六处之智……乃至……。
于名色之智……乃至……。
于识之智……乃至……。
于行之智，于行集之智，于行灭之智，于至行灭道之智。
此中，如何为于行之智耶？是缘行而生所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言于行之智。缘行之集而……乃至……缘行之灭……乃至……缘至行灭之道而生所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言于至行灭道之智。
［五种］
此处，如何为五支之正定耶？是喜遍满、乐遍满、心遍满、明遍满、观察相。
于二禅之慧是喜遍满。于三禅之慧是乐遍满。于他心之智是心遍满。天眼是明遍满。由彼彼之定而出者之观察智是观察相，此言五支之正定。
此处，如何为五智之正定耶？“此定是现在乐为未来乐异熟”，彼自身之智生。“此定是圣无资”，彼自身智之智生。“此定乃非卑贱人”，彼自身之智生。“此定是获寂静、好善、烦恼除灭，达［心］一趣定而无随有行呵责遮障”，彼自身之智生。彼实又我此定“念我入定”、“念出定”，彼自身之智生。此是五智之正定。
如是为五种智所依。
［六种］
此中，如何为六神通之慧耶？是种种神通之智、耳界清净智、他心智、宿住随念智、有情死生智、漏尽智，此等是六种神通之慧。
如是为六种智所依。
［七种］
此处，如何为七十七智所依耶？是“缘生而有老死”之智。“无生则无老死”之智。过去世之“缘生而有老死”之智。“无生则无老死”之智。未来世之“缘生而有老死”之智。“无生则无老死”之智。于此法住智之处，“是尽法、消法、离贪、灭法”之智。
“缘有而有生”之智……乃至……。
“缘取而有有”之智……乃至……。
“缘受而有取”之智……乃至……。
“缘受而有爱”之智……乃至……。
“缘触而有受”之智……乃至……。
“缘六处而有触”之智……乃至……。
“缘名色而有六处”之智……乃至……。
“缘识而有名色”之智……乃至……。
“缘行而有识”之智……乃至……。
“缘无明而有行”之智。“无无明则无行”之智。过去世之“缘无明而有行”之智。“无无明则无行”之智。未来世之“缘无明而有行”之智。“无无明则无行”之智。于此法住智之处，亦“是尽法、消法、离贪法”之智。此等为七十七智所依。
如是为七种智所依。
［八种］
此处，如何为于四道、四果之慧耶？是预流道之慧、预流果之慧、一来道之慧、一来果之慧、不还道之慧、不还果之慧、阿罗汉道之慧、阿罗汉果之慧，此等为四道、四果之慧。
如是为八种智所依。
［九种］
此处，如何为九次第住定之慧耶？是初禅定之慧、第二禅定之慧、第三禅定之慧、第四禅定之慧、虚空无边处定之慧、识无边处定之慧、无所有处定之慧、非想非非想处定之慧、想受灭尽定之慧，此等是九次第住定之慧。
如是为九种智所依。
［十种］
此处，如何为如来以处为处，以非处为非处之如实智耶？
此处，如来如此无有是处，不可得有，即见具足之人执著「以诸行为常”者，此非有是处。然，有是处，知异生执著「诸行是常”者，有是处。又无有是处，不可得有，即见具足之人执著「诸行是乐”者无有是处。然又有是处。即异生执著「诸行是乐”者是有是处。又无有是处，不可得有，即见具足之人执著「以诸法是我”者无有是处。然有是处，即异生执著「以诸法是我”者是有是处。又无有是处，不可得有，即见具足之人“可夺母之生命”者无有是处。然又有是处，即异生“可夺母之生命”者是有是处。又无有是处，不可得有，即见具足之人“可夺父之生命”者……乃至……“可夺阿罗汉之生命”者……乃至……“以恶心可出如来之血”者……乃至……“可破僧伽”者……乃至……“可就于他师”者……乃至……“可生于第八有”者无有是处。然，有是处，即异生“可生于第八有”者有是处。又无有是处，不可得有，即于一世界有二应供正自觉者出于非前非后者无有是处。然，有是处，即于一世界出一应供正自觉者有是处。又无有是处，不可得有，即于一世界出二转轮王于非前非后者无有是处，然有是处，即于一世界出一转轮王者有是处。又无有是处，不可得有，即女人可为应供正自觉者无有是处。然有是处，即男人可为应供正自觉者有是处。又无是处，不可得有，即女人可为转轮王者无有是处。然有是处，即男人可为转轮圣王者有是处。又无有是处，不可得有，即女人可为［帝］释，可为魔，可为梵［天］者无有是处。然有是处，即男人可为［帝］释，可为魔，可为梵［天］者有是处。又无有是处，不可得有，即于身恶行者应起可爱、可乐、可意之异熟者无有是处。然有是处，即于身恶行者应起非可爱、非可乐、非可意之异熟者有是处。又无有是处，不可得有，即于语恶行者……意恶行者应起可爱、可爱、可意之异熟者无有是处。然有是处，即于［语恶行者……］意恶行者应起非可爱、非可乐、非可意之异熟者有是处。又无有是处，不可得有，即于身妙行者应起非可爱、非可乐、非可意之异熟者无有是处。然有是处，即于身妙行者应起可爱、可乐、可意之异熟者有是处。又无有是处，不可得有，即于语妙行者……意妙行者应起非可爱、非可乐、非可意之异熟者则无有是处。然有是处，即于［语妙行者……］意妙行者应起可爱、可乐、可意之异熟者有是处。又无有是处，不可得有，即具身恶行者依其因缘、依其缘而身坏死后，可生于善趣、天世者无有是处。然有是处，即具身恶行者依其因缘、依其缘而身坏死后，可生于无幸处、恶趣、险难处、地狱者有是处。又无有是处，不可得有，即具语恶行者……具意恶行者依其因缘、依其缘而身坏死后，可生于善趣、天世者无有是处。然有是处，即具［语恶行者……］意恶行者依其因缘、依其缘而身坏死后，应生于无幸处、恶趣、险难处、地狱者有是处。又无有是处，不可得有，即具身妙行者依其因缘、依其缘而身坏死后，应生于无幸处、恶趣、险难处、地狱者无有是处。然有是处，即具身妙行者依其因缘、依其缘而身坏死后，应生于善趣、天世者有是处。又无有是处，不可得有，即具语妙行者［……具意妙行者］依其因缘、依其缘而身坏死后，应生于无幸处、恶趣、险难处、地狱者无有是处。然有是处，即具语妙行者……乃至……具意妙行者依其因缘、依其缘而身坏死后，应生于善趣、天世者有是处。彼彼之法即取彼彼法之因、缘为彼彼之处。彼彼之法即取彼彼法之非因、非缘为彼彼之非处。所有于此之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言如来以处为处，以非处为非处之如实智。
此处，如何为如来依处依缘而［知］过去未来现在受业异熟之如实智耶？此处，如来知此，即为一类恶业受因遮止幸趣而未熟。此处，为一类恶业受因遮止幸依而未熟。此处，一类恶业受因遮止幸时而未熟。此处，为一类恶业受因遮止幸加行而未熟。此处，为一类恶业受因之不幸趣而熟。此处，为一类恶业受因之不幸依而熟。此处，为一类恶业受因之不幸时而熟。此处，一类恶业受因之不幸加行而熟。此处，为一类善业受因之不幸趣而未熟。此处，为一类善业受因之不幸依而未熟。此处，为一类善业受因之不幸时而未熟。此处，为一类善业受因之不幸加行而未熟。此处，为一类善业受因之幸趣而熟。此处，为一类善业受因之幸依而熟。此处，为一类善业受因之幸时而熟。此处，为一类善业受因之幸加行而熟。于此处所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此言如来依处依缘而［知］过去未来现在受业异熟之如实智。
此处，如何为如来一切处往道之如实智耶？于此处如来知此道是往地狱之道。知此道是往畜生之道。知此道是往饿鬼境界之道。知此道是往人间界之道。知此道是往天界之道。知此道是往涅槃之道。于此处所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，是为如来一切处往道之如实智。
此中，如何为如来之非一界、种种界、世间之如实智耶？于此处如来知蕴之种种。知界之种种。知处之种种。知非一界、种种界、世间种种。于此处所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此是如来之非一界、种种界、世间之如实智。
此处，如何是如来之诸有情种种胜解之如实智耶？如来知此，即有诸有情之劣胜解，有诸有情之胜胜解。劣胜解之有情即是依附、亲近、敬奉于劣胜解之有情。胜胜解之有情是依附、亲近、敬奉于胜胜解之有情。于过去世，劣胜解之有情亦依附、亲近、敬奉于劣胜解之有情。胜胜解之有情亦依附、亲近、敬奉于胜胜解之有情。于未来世，劣胜解之有情亦依附、亲近、敬奉于劣胜解之有情。胜胜解之有情亦依附、亲近、敬奉于胜胜解之有情。于此处所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此是如来之有情种种胜解之知实智。
此处，如何是如来之他有情、他补特伽罗根上下之如实智耶？此处，如来知诸有情之所依。知随眠。知行。知胜解。知小缠、大缠者、利根、钝根、妙相、恶相、善了知、恶了知、可使不可使者之诸有情。
又如何为有情之所依耶？或为“世间是常”，或为“世间是无常”，或为“世间是有边”，或为“世间是无边”，或为“命即是身”，或为“命与身异”，或为“如来死后有”，或为“如来死后无”，或为“如来死后亦有亦无”，或为“如来死后非有非无”。如是或有有见所依之有情，或有非有见所依之有情，或更不随于此之两边而于相依性缘起之法得顺观之忍。或有［得］如实智。是为诸有情之所依。
又，如何为诸有情之随眠耶？诸有情之随眠者，是欲贪随眠、瞋随眠、慢随眠，见随眠、犹豫随眠、有贪随眠，无明随眠。关于彼之世间之爱色、好色，有情之贪随眠而住。关于彼之世间之不爱色、不好色，诸有情之瞋随眠而住。于此二边应如是见：无明随行、随伴而有空想、邪见、疑。是为诸有情之随眠。
又，如何为诸有情之行耶？是福行、非福行、不动行者，或为少地，或为大地者，是为诸有情之行。
又，如何为诸有情之胜解耶？是有诸有情之劣胜解、诸有情之胜胜解。劣胜解之有情是依附、亲近、敬奉于劣胜解之有情。胜胜解之有情是依附、亲近、敬奉于胜胜解之有情。于过去世，劣胜解之有情亦依附、亲近、敬奉于劣胜解之有情。胜胜解之有情亦依附、亲近、敬奉于胜胜解之有情。于未来世，劣胜解之有情亦可依附、亲近、敬奉于劣胜解之有情。胜胜解之有情亦依附、亲近、敬奉于胜胜解之有情。是为诸有情之胜解。
如何为彼大尘者之诸有情耶？是有十烦恼事：贪、瞋、痴、慢、见、犹豫、惛沈、掉举、无惭、无愧。诸有情习、修、多所作、增大是等之十烦恼事者，此等为彼大尘者之诸有情。
如何为彼小尘者之诸有情耶？即诸有情不习、不修、不多所作、不增大是等之烦恼事者，此等为彼小尘者之诸有情。
如何为彼钝根者之诸有情耶？即是五根：信根、进根、念根、定根、慧根。诸有情不习、不修、不多所作、不增大此等之五根者，此等为彼钝根者之诸有情。
如何为彼利根者之诸有情耶？是诸有情习、修、多所作、增大此等之五根者，此等为彼利根者之诸有情。
如何为彼恶相者之诸有情耶？是诸有情为恶所依、恶随眠、恶行、恶胜解、大尘、钝根者，此等为彼恶者之诸有情。
如何为彼妙相者之诸有情耶？是诸有情为善所依、善行、善胜解、小尘、利根者，此等为彼妙相者之诸有情。
如何为彼恶了知者［善了知者］之诸有情耶？是彼之诸有情为恶相即是恶了知者之诸有情。以彼之诸有情为妙相即是善了知者之诸有情。
如何为彼不可使者之诸有情耶？是诸有情为业障具足、烦恼具足、异熟障具足、不信、不妙欲、恶慧者，于善法入正性决定者为不可使，此等为彼不可使者之诸有情。
如何为彼可使者之诸有情耶？是诸有情为欲障不具足、烦恼障不具足、异熟障不具足、信、妙欲、慧者，于善法可入正性决定者为可使，此等为彼可使者之诸有情。
于此处所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此为如来之他有情、他补特伽罗根上下之如实智。
此处，如何为如来之静虑、解脱、三昧、等至之杂染、清净、出定之如实智耶？静虑者是将静虑分为四种之静虑者，或为静虑者，即是以正得之平等为不正得。或为静虑者，即是以不正得之平等为正得。或为静虑者，即是以正得之平等为正得。或为静虑者，即是以不正得之平等为不正得，此等为四种之静虑者。
亦有或为静虑者，即是迟入定而速出定者。或为静虑者，即是速入定而迟出定者。或为静虑者，是迟入定而迟出定。或为静虑者，即是速入定而速出定者，是等为四种之静虑者。
亦有四种之静虑者。或为静虑者，即于定有定善巧，而无等至善巧者。或为静虑者，即于定有等至善巧，而无定善巧者。或为静虑者，即于定有定善巧，亦有等至善巧。或为静虑者，即于定无定善巧，亦无等至善巧，此等为四种之静虑者。
静虑者，有四种之静虑：初静虑、第二静虑、第三静虑、第四静虑。
解脱者，是八解脱。即于有色观诸色是第一解脱。内为无色想而外观诸色则是第二解脱。于胜解之实为清净即是第三解脱。超越一切之色想而灭有对想且不作意种种想，谓“空是无边”，具足空无边处而住是第四解脱。超越一切之空无边处，谓“识是无边”，具足识无边处而住是第五解脱。超越一切之识无边处，谓“无少所有”，具足无所有处而住是第六解脱。超越一切之无所有处具足非想非非想处而住是第七解脱。超越一切之非想非非想处，具足想受之灭而住是第八解脱。
三昧者，是三种之定，有寻有伺定、无寻唯伺定、无寻无伺定。
等至者，是九次第住等至：初静虑等至、第二静虑等至、第三静虑等至、第四静虑等至、空边处等至、识无边处等至、无所有处等至、非想非非想处等至、想受灭尽等至。
杂染者，是顺退分法。
清净者，是顺胜进分法。
出定者，是以清净为出定。由彼彼之三摩地而出定是出定。
于此处所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此是如来之静虑、解脱、三昧、等至之杂染、清净、出定之如实智。
此处，如何为如来宿住随念之如实智耶？此处如来随念无数若干之宿住。即或于一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、无数成劫生、无数坏劫生、无数成坏劫生，于彼处知如是名、种姓、姓生、食，为胜、妙色、恶色以至于如善趣者、恶趣者、业者之有情。实以此等诸有情之具足身恶行、具足语恶行、具足意恶行为呵责圣者、恶见者、恶见业所定者即彼等身坏死后生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。亦实以此等诸有情之具足身善行、具足口善行、具足意善行而不呵责圣者、正见者、正见业所定者即彼等身坏死后生于善趣、天世。如是以超人清净之天眼而观有情之有死、有生，如是为乐苦受、寿长，彼由此处死而于彼处生，于彼处为如是名、种姓、姓生、食、乐苦受、寿长，彼即自此处死而于彼处生，于彼处如是为名、种姓、姓食、食、乐苦受，寿长，彼自彼处死而于此处生。如是具足行相与方处而随念无数若干之宿住。于此处所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此是如来宿住随念之如实智。
此处，如何为如来之诸有情死生之如实智耶？此处如来以超人清净之天眼而观有情之有死、有生，为劣、胜、妙色、恶色，有善趣者、恶趣者之有情。于此处所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此是如来之有情死生之如实智。
此处，如何为如来漏尽之如实智耶？此处于如来是漏尽而以无漏、心解脱、慧解脱，于现法自知、作证、具足而住。于此处所有之慧、知……乃至……无痴、择法、正见，此是如来漏尽之如实智。
此等为如来之十如来力。具足此等力之如来为最胜位者，于集会中作狮子吼而转梵轮。
如是为十种智所依。