请安装我们的客户端
更新超快的免费小说APP
添加到主屏幕
请点击
，然后点击“添加到主屏幕”
论母
［一种］
生憍。种憍。无病憍。血气憍。命憍。利得憍。恭敬憍。尊重憍。尊敬憍。眷属憍。受用憍。显色憍。闻憍。辨才憍。知识憍。乞食憍。不呵毁憍。威仪憍。神通憍。美称憍。戒憍。静虑憍。工巧憍。长高憍。宽广憍。形色憍。圆满憍。憍。放逸。傲。争。过欲。大欲。恶欲。角。欲贪。浮薄。无礼仪。不乐。频申。缺呿。食不调。心昧劣性。诡诈。虚谈。现相。激磨。以利成利。“我是善妙”之慢。“我是如等”之慢。“我是劣”之慢。善妙者“我是善妙”之慢。善妙者“我是如等”之慢。善妙者“我是劣等”之慢。如等者“我是善妙”之慢。如等者“我是如等”之慢。如等者“我是劣等”之慢。劣等者“我是善妙”之慢。劣等者“我是如等”之慢。劣等者“我是劣等”之慢。慢。过慢。慢过慢。卑慢。增上慢。我慢。邪慢。亲缘寻。住乡寻。不死寻。同情于他之寻。利养恭敬名称相应之寻。不轻贱相应之寻。
［二种］
忿与恨。覆与恼。嫉与悭。谄与诳。无明与有爱。有见与无有见。常见与断见。有边见与无边见。前际随见与后随见。无惭与无愧。恶言性与恶友性。不质直与不柔和。不堪忍与不敦厚。不和顺与不款待。于不护根门与于啖食之不知量性。失念与不正知。破戒与破见。内结与外结。
［三种］
三不善根。三不善寻。三不善想。三不善界。三恶行。三漏。三结。三爱。其他三爱。三寻。三自负。三暗。三畏。三外道处。三障。三秽。三垢。三邪。其他三邪。三火。三瑕。其他三瑕。昧着见、随我见、邪见。不乐、害、非法行。恶言性、恶友性、异想。掉举、懈怠、放逸。不知足性、不正知性、大欲性。无惭、无愧、放逸。不尊敬、恶言性、恶友性。不信、不宽仁性、懈怠。掉举、非律仪、恶戒。对于圣者之不见欲、不闻欲、难诘心。失念、不正知、心散乱。不如理作意、恶道依付、心昧劣性。
［四种］
四漏。四系。四暴流。四轭。四取。四渴爱取。四不应行。四颠倒。四非圣言。其他四非圣言。四恶行。其他四恶行。四怖畏。其他四怖畏。再者其他四怖畏。再者亦有其他四怖畏。四见。
［五种］
五顺下分结。五顺上分结。五悭。五着。五箭。五心栽。五心缚。五盖。五无间业。五见。五仇。五不幸。五过失。五怖畏。五现法涅槃论。
［六种］
六诤根。六在家欲贪法。六违逆事。六渴爱身。六不恭敬。六退还法。其他六退还法。六喜近行。六忧近行。六舍近行。六在家喜。六在家忧。六在家舍。六见。
［七种］
七随眠。七缠。七结。七不妙法。七恶行。七慢。七见。
［八种］
八烦恼事。八懈怠事。于八世法心所对。八非圣言。八邪性。八人过。八无想论。八非有想非无想论。
［九种］
九害心事。九人垢。九种慢。九爱根法。九动。九幻想。九悸动。有戏想。九有为。
［十种］
十烦恼事。十害心事。十不善业道。十结。十邪性。十事邪见。十事边见。
［十八爱行等］
取内［五蕴］之十八爱行。取外［五蕴］之十八爱行。括此一聚，总名为三十六爱行。如斯所言，括过去之三十六爱行、未来之三十六爱行、现在之三十六爱行于一聚，总名为百八爱行。又彼六十二成见是且依世尊于梵网经之广说。
［一种］
此处，如何为生憍耶？是以生为缘之憍、憍相、憍性、慢、慢相、慢性、心之腾、腾性、幢、僭越、自家广告，此言为生憍。
此处，如何为种憍耶？是以种为缘……乃至……以无病为缘……乃至……以血气为缘……乃至……以命为缘……乃至……以利得为缘……乃至……以恭敬为缘……乃至……以尊重为缘……乃至……以尊敬为缘……乃至……以眷属为缘……乃至……以受用为缘……乃至……以显色为缘……乃至……以闻为缘……乃至……以辨才为缘……乃至……以知识为缘……乃至……以乞食为缘……乃至……以不呵毁为缘……乃至……以威仪为缘……乃至……以神通为缘……乃至……以美称为缘……乃至……以戒为缘……乃至……以静虑为缘……乃至……以工巧为缘……乃至……以长高为缘……乃至……以宽广为缘……乃至……以形色为缘……乃至……圆满为缘之憍、憍相、憍性、慢、慢相、慢性、心之腾、腾行、幢、僭越、自家广告，此言为圆满憍。
此处，如何为憍耶？是所有之憍、憍相、憍性、慢、慢相、慢性心之腾、腾性、幢、僭越、自家广告，此言为憍。
此处，如何为放逸耶？是或身恶行、语恶行、意恶行、五妙欲等心之弛缓、弛缓之所业，或善法所修之不坚固作性、不常作性、不穷终作性、耽溺［不修］性、离脱欲性、离缚性、不习、不修、不多作业、不摄持、不随行、放逸。如是所有之放逸、放逸相、放逸性，此言为放逸。
此处，如何为傲耶？是所有之傲、傲相、傲性、粗坚、硬酷、心直、不柔软，此言为傲。
此处，如何为争耶？是所有之争、向争、争相、向争相，此言为争。
此中，如何为过欲性耶？是或依彼此之衣服、施食、床座、病缘药资具，或依五妙欲而不知足之多欲。如是所有之欲望、堕欲、过欲、贪、等贪……乃至……心之等贪，此言为过欲性。
此处，如何为大欲性耶？是或依彼此之衣服、施食、床座、病缘药资具，若依五妙欲而不知足之多欲性。所有如是为欲望、堕欲、大欲、贪、有贪……乃至……心之有贪，此言为大欲性。
此处，如何为恶欲性耶？此处一类者虽有不信，可望令知我为“有信之人”；虽有恶戒，可望令知我为“有戒之人”；虽有少闻，可望令知我为“多闻之人”；虽有爱集会，可望令知我为“孤住之人”；虽有怠惰，可望令知我为“勤精进之人”；虽有忘念，可望令知我为“住念之人”；虽有不得定，可望令知我为“得定之人”；虽有恶慧，可望令知我为“具慧之人”；虽有诸漏未尽，可望令知我为“诸漏已尽之人”。所有之如是欲望、堕欲、恶欲、有贪……乃至……心之有贪，此言为恶欲。
此处，如何为角耶？是彼之角、角性、巧致、聪［慧］、作事、口实，此言为角。
此中，如何为欲贪耶？是彼之欲贪、欲贪相、具欲贪性、酷贪、酷贪相、酷贪性、欲扰、义哉欲，此言为欲贪。
此处，如何为浮薄耶？是依饰、钵饰、床座饰，或此之烂坏身，或外之饰，飘扬之欢戏、遍欢戏、耽着、耽着性、浮薄性、浮薄，此言为浮薄。
此处，如何为无礼仪耶？是或于母、父、兄姊、弟妹、教授师、亲授师、佛、声闻、某某师长之逆取、不随顺、敌对性、不尊敬、不尊敬性、不畏敬、不敬礼，此言为无礼仪。
此处，如何为不乐耶？是或于清净住处以及增上善法第一之不乐、不乐相、不爱乐性、不爱乐相、不满、激情，此言为不乐。
此处，如何为频申耶？是所有之频申、频申相、频申心、厌倦、厌倦相、厌倦性，此言为频申。
此处，如何为缺呿耶？是所有之身之缺呿、重缺呿、前屈、背屈、全屈、全身倾倒、振动，此言为缺呿。
此中，如何为食不调耶？是所有之终食者食后之昏迷、食后之疲劳、食后之热烦、身之粗杂，此言为食不调。
此处，如何为心昧劣性耶？是所有心之不安、不堪任性、固着、俱固着、昧劣、昧劣相、昧劣性、心之惛沈、惛沈相、惛沈性，此言为心之昧劣性。
此处，如何为诡诈耶？是依止于利养恭敬名称之有恶欲受欲所困，或依止于资具受用名称，或依止于傍侧私语，或依止于威仪设立，设定、建立之颦蹙、颦蹙性、诡诈、诡诈相、诡相，此言为诡诈。
此处，如何为虚谈耶？是依止于利养恭敬名称之恶欲受欲所困，对于其他之无问虚谈、虚谈、极虚谈、赏赞虚谈、极赏赞虚谈、缠缚语、举故称、极举故称、随爱语、媚谄、豆汁性、养育，此言为虚谈。
此处，如何为现相耶？是依止于利养恭敬名称之恶欲受欲所困，对于其他者之相、相业、暗示、暗示业、向傍侧之私语、周边语，此言为现相。
此处，如何为激磨耶？是依止于利养恭敬名称之恶欲受欲所困，对于其他者之骂詈、轻蔑、呵啧、挑发、极挑发、嘲弄、极嘲弄、恶口、极恶口、恶宣传、荫口，此言为激磨。
此处，如何为以利成耶？是依止于利养恭敬名称之恶欲受欲所困，以此处所得之物持行彼处，又以彼处所得之物持来［示］此处，于依如是物之希求之物过希求、遍希求、寻求、过寻求、遍寻求，此言为以利成利。
此处，如何言“我是善妙”之慢耶？此处有人或对于生、种、善家子、美妙显色、财、念诵、业处、工巧处、明处、闻、辨才以及其他余事，多说为慢。如是所有之慢、慢相、慢性、心之腾、腾性、幢、僭越、自家广告，此言为“我是善妙”之慢。
此处，如何言“我是如等”之慢耶？此处有人或对于生、种、善家子、美妙显色、财、念诵、业处、工巧处、明处、闻、办才以及其他余事，多说为慢。如是所有之慢、慢相、慢性、心之腾、腾性、幢、僭越、自家广告，此言为“我是如等”之慢。
此处，如何言“我是劣等”之慢耶？此处有人或对于生、种、善家子、美妙显色、财、念诵、业处、工巧处、明处、闻、辨才以及其他余事，多说为卑慢。如是所有之卑慢、卑慢相、卑慢性、轻贱、轻蔑、轻蔑性、自己卑下、自己卑贱、自己轻蔑，此言为“我是劣等”之慢。
此处，如何言善妙者之“我是善妙”之慢耶？此处有善妙者，或对于生、种、善家子、美妙显色、财、念诵、业处、工巧处、明处、闻、辨才以及其他余事，另外主张自己之善妙。彼即依止此事而多说为慢。如是所有之慢、慢相、慢性、心之腾、腾性、幢、僭越、自家广告，此言为善妙者之“我是善妙”之慢。
此处，如何言善妙者之“我是如等”之慢耶？此处有善妙者，或对于生、种、善家子、美妙显色、财、念诵、业处、工巧处、明处、闻、辨才以及其他余事，另外主张自己之如等。彼即依止于事多说为慢。如是所有之慢、慢相、慢性、心之腾、腾性、幢、僭越、自家广告，此言为善妙者之“我是如等”之慢。
此处，如何言善妙者之“我是劣等”之慢耶？此处有善妙者，或对于生、种、善家子、美妙显色、财、念诵、业处、工巧处、明处、闻、辨才以及其余事，另外主张自己之劣。彼依止于此事多说为卑慢。如是所有之卑慢、卑慢相、慢性、心之腾、腾性、幢、僭越、自家广告，此言为善妙者之“我是如等”之慢。
此处，如何言善妙者之“我是劣等”之慢耶？此处有善妙者，或对于生、种、善家子、美妙显色、财、念诵、业处、工巧处、明处、闻、辨才以及其余事，另外主张自己之劣。彼依止于此事多说为卑慢。如是所有之卑慢、卑慢相、卑慢性、轻贱、轻蔑、轻蔑性、自己卑下、自己卑贱、自己轻蔑，此言为善妙者之“即是劣等”之慢。
此处，如何言如等者之“我是善妙”之慢耶？此处有如等者，或对于生、种、善家子……乃至……其余之事，另外主张自己之善妙。彼依止于此事多说为慢。如是所有之慢、慢相、慢性、心之腾、腾性、幢、僭越、自家广告，此言为如等者之“我是善妙”之慢。……乃至……
此处，如何言劣等者之“我是如等”之慢耶？此处有劣等者，或对于生、种、善家子……乃至……其余之事，另外主张自己之如等。彼依止于此事多说为慢。如是所有之慢、慢相、慢性、心之腾、腾性、幢、僭越、自家广告，此言为劣等者之“我是如等”之慢。
此处，如何言劣等者之“我是劣等”之慢耶？此处有劣等者，或对于生、种、善家子……乃至……其余之事，另外主张自己之劣。彼依止于此事多说为慢。如是所有之慢、慢相、慢性、卑慢、卑慢相、卑慢性、轻贱、轻蔑、轻蔑性、自己卑下、自己卑蔑、自己轻蔑，此言为劣等者之“我是劣等”之慢。
此处，如何为慢耶？是所有之慢、慢相、慢性、心之腾、腾性、幢、僭越、自家广告，此言为慢。
此处，如何为过慢耶？此处有人，或对于生、种、善家子……乃至……其余之事，另外过慢自己。如是所有之慢、慢相、慢性、心之腾、腾性、幢、僭越、自家广告，此言为过慢。
此处，如何为慢过慢耶？此处有人，或对于生、种、善家子……乃至……其余之事，于前时另外主张自己之如等，于后时主张自己之善妙。如是所有之慢、慢相、慢性、心之腾、腾性、幢、僭越、自家广告，此言为慢过慢。
此处，如何为卑慢耶？此处有人，或对于生、种、善家子、美妙显色、财、念诵、业处、工巧处、明处、闻、辨才以及其余之事，多说卑慢。如是所有之卑慢、卑慢相、卑慢性、轻贱、轻蔑、轻蔑性、自己卑下、自己卑蔑，此言为卑慢。
此处，如何为增上慢耶？于非得之得想，于不作之作想，于非得达之得达想，于非谛证之谛证想。如是所有之慢、慢相、慢性、心之腾、腾性、幢、僭越、自己广告，此言为增上慢。
此处，如何为我慢耶？于色言“我”之慢、“我”之欲望、“我”之随眠。于受……乃至……于想……乃至……于行……乃至……于识言“我”之慢、“我”之欲望、“我”之随眠。如是所有之慢、慢相、慢性、心之腾、腾性、幢、僭越、自家广告，此言为我慢。
此处，如何为邪慢耶？此处有人，或对于恶业处、恶工巧处、恶明处、恶闻、恶辨才、恶戒、恶勇行、恶戒禁取、恶见以及其余之事，多说为慢。如是所有之慢、慢相、慢性、心之腾、腾性、幢、僭越、自家广告，此言为邪慢。
此处，如何为亲缘寻耶？是以亲缘者为所缘而作世俗性之推度、寻求、思惟、止意、留意、心之集中、邪思惟，此言为亲缘寻。
此处，如何为住乡寻耶？是以住乡为所缘而作世俗性之推度、寻求……乃至……邪思惟，此言为住乡寻。
此处，如何为不死寻耶？是或难作相应者、成见相应者之世俗性之推度、寻求……乃至……邪思惟，此言为不死寻。
此处，如何为同情于他之寻耶？此处有人，与白衣共住而住。共同地欢乐、忧愁，于幸福而为幸福，于不幸而为不幸，于作事而自己努力。于如此之时，所有世俗性之推度、寻求……乃至……邪思惟，此言为同情于他之寻。
此处，如何为利养恭敬名称相应之寻耶？是以利养恭敬名称为所缘之世俗性之推度、寻求……乃至……邪思惟，此言为利养恭敬名称相应之寻。
此处，如何为不轻贱相应之寻耶？此处有人，或依生、种、善家子、财、念诵、业处、工巧处、明处、闻、勇行以及其余之事，则为“他者无轻贱于我”。于如斯之时，所有为世俗性之推度、寻求……乃至……邪思惟，此言为不轻贱相应之寻。
［二种］
此处，如何为忿耶？是所有之忿、忿怒、忿怒性、瞋恚、污秽、污秽性、害恶、恚害、恚害性、违逆、反逆、暴恶、恶害、心之非悦性，此言为忿。
此处，如何为恨耶？忿于前时，恨［续］于后时。如是所有之恨、怨恨、已恨性、［忿之］无闻性、自性住、再再来住、随具、随缚、忿之坚业，此言为恨。
此处，如何为覆耶？是所有之覆、覆藏、已覆藏性、不仁、不仁业，此言为覆。
此处，如何为恼耶？是所有之恼、恼害、已恼害性、恼食、诤论处、轭取、不弃舍，此言为恼。
此处，如何为嫉耶？是所有他人之利养、恭敬、敬重、尊崇、礼拜、于供养之嫉、嫉妒、已嫉妒性、妒、妒羡、妒性，此言为嫉。
此处，如何为悭耶？是五悭：住处悭、家族悭、利养悭、色悭、法悭。如是所有之悭、悭吝、已悭吝性、贪吝、吝、吝啬、心之吝惜性，此言为悭。
此处，如何为谄耶？此处有人，依身而行恶行，依语而行恶行，依意而行恶行，为其隐蔽，以恶欲望为希望。欲望为“勿知我”————思惟为“勿知我”————语“勿知我”之语————依身为“勿知我”而努力。如是所有之谄、有谄性、虚伪、欺瞒、诈欺、瞒着、隐藏、覆藏、遍覆藏、隐蔽、遍隐蔽、不明业、不显业、隐覆、恶作，此言为谄。
此处，如何为诳耶？此处有人是奸诳、遍奸诳。此处所有之奸诳、奸诳性、粗俗性、粗俗、遍粗俗性、遍粗俗，此言为诳。
此处，如何为无明耶？是所有之无知、无见……乃至……无明闩、愚痴、不善根，此言为无明。
此处，如何为有爱耶？是所有于诸有之有欲、有贪、有喜、有爱、有闷、有渴、有恼、有着，此言为有爱。
此处，如何为有见耶？言“我与世间是有”，所有如是之见、成见……乃至……颠倒执，此言为有见。
此处，如何为无有见耶？言“我与世间是非有”，所有如是之见、成见……乃至……颠倒执，此言为无有见。
此处，如何为常见耶？言“我与世间是常住”，所有如是之见、成见……乃至……颠倒执，此言为常见。
此处，如何为断见耶？言“我与世间是断绝”，所有如是之见、成见……乃至……颠倒执，此言为断见。
此处，如何为有边见耶？言“我与世间是有边”，所有如是之见、成见……乃至……颠倒执，此言为有边见。
此处，如何为无边见耶？言“我与世间是无边”，所有之见、成见……乃至……颠倒执，此言为无边见。
此处，如何为前际随见耶？是以前际为所缘而生，所有之见、成见……乃至……颠倒执，此言为前际随见。
此处，如何为后际随见耶？是以后际为所缘而生，所有之见、成见……乃至……颠倒执，此言为后际随见。
此处，如何为无惭耶？是所有之无惭应惭之事，无惭恶不善法之成就，此言为无惭。
此处，如何为无愧耶？是所有之无愧应愧之事，无愧恶不善法之成就，此言为无愧。
此处，如何为恶言性耶？于有同法者告言之时不受如法谏性、不受如法谏、恶言性、逆取、故对性、不尊敬、不尊敬性、不畏敬、不敬礼，此言为恶言性。
此处，如何为恶友性耶？是彼所有之不信、恶戒、寡闻而有悭、恶慧，对于人人所作之依附、倚赖、倚、亲近、等亲近、亲敬、等亲敬、亲交性，此言为恶友性。
此处，如何为不质直耶？是所有之不质直、不质直性、邪性、歪性、奸诈性，此言为不质直。
此处，如何为不柔和耶？是所有之不柔软性、不柔和性、粗坚性、坚固性、苛酷、心直性、不柔软心，此言为不柔和。
此处，如何为不堪忍耶？是所有之不堪忍、不耐忍、不容受性、逆、暴恶、恶害、心之非悦性，此言是谓为不堪忍。
此处，如何为不敦厚耶？是身所犯之过失、语所犯之过失、身语所犯之过失，此言为不敦厚。一切之恶戒亦为不敦厚。
此处，如何为不和顺耶？是所有彼之语为粗恶、粗暴，令他苦，令他怒而随之俱忿怒，不益定，以作如斯之语。此时所有之不软滑语性、不亲密语性、苛酷语性，此言为不和顺。
此处，如何为不款待耶？是二种款待：食款待、法款待。此处有人，或依食款待、法款待而有不款待，此言为不款待。
此处，如何于根门而不护耶？此处有人，依眼见色已而取相取好，故其眼根住于无防护者，则贪忧、恶不善法将流入。对于其事，从不防护，不护眼根，于眼根而不作防护。依耳闻声已……乃至……依鼻嗅香已……乃至……依舌嗜味已……乃至……依身触所触已……乃至……依意识法已而取相取好，故其意根住于无防护者，则贪忧、恶不善法将流入，对于其事，从不防护，不护意根，于意根而不作防护。所有此等六种根之不守、不藏、不守护、不防护，此言为于根之不护门。
此处，如何于啖食而不知量耶？此处有人，不省察，不如理，为游戏、酩酊、庄严、飘扬之食而食，于此处所有之于啖食不知足、不知量、不省察，此言于啖食不知量性。
此处，如何为失念耶？是所有之不念、不随念、不专念、不念、不忆念、不忆持、浮薄性、忘性，此言为失念。
此处，如何为不正知耶？是所有之无知、无见……乃至……无明闩、愚痴、不善根，此言为不正知。
此处，如何为破戒耶？是身所犯之过失、语所犯之过失、身口所犯之过失，此言为破戒。一切之恶戒亦为破戒。
此处，如何为破见耶？是无布施、供牺……乃至……证知今世与他世而无示知［他］者。所有如是之见、成见……乃至……颠倒执，此言为破见。一切之邪见亦为破见。
此处，如何为内结、［外结］耶？五下分结是内结。五上分结是外结。
［三种］
［三不善根］
此处，如何为三不善根耶？是贪、瞋、痴。
此中，如何为贪耶？是所有之贪、等贪、随贪、满足、喜、喜贪、心之等贪、欲求昏迷、耽着、饕、贪着、结、淤泥、诱惑、谄、母、产出、缝着、纲着、河、渴爱、丝、漫、龌龊者、伴侣、大望、有导者、林、下生、亲交、爱着、愿望、连结、希望、豫期、豫期性、色希望、声希望、香希望、触希望、利得希望、财希望、儿希望、活命希望、思望、欲望、热望、渴望、渴望性、贪望、贪婪、贪婪性、动摇、欲好性、非法贪、背理贪、志愿、愿望、欲望、羡望、切愿、欲爱、有爱、无有爱、色爱、无色爱、灭爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱、暴流、轭、系、取、覆、障、盖、欲、缚、随烦恼、随眠、缠、蔓草、吝悭、苦根、苦缘、苦生、魔罥索、魔钩、魔境、爱、喜中贪、欲网、欲革纽、海、贪欲、贪不善根，此言为贪。
此中，如何为瞋耶？是“彼行损害于我”之嫌恨生。“彼现行损害于我”之嫌恨生。“彼当行损害于我”之嫌恨生。“既行损害、现行损害、当行损害于我之可爱者、可意者”之嫌恨生。“既行利益、现行利益、当行利益于我之非可爱者、非可意者”之嫌恨生。或于非处亦生嫌恨。所有如是之心之嫌恨、恚逆、逆意、怒、极怒、激极怒、瞋极、极瞋、激极瞋、心之害恶、意极瞋、忿、忿怒、忿怒性、瞋、败德、败德性、害恶、恚害、恚害性、违、逆、暴恶、心之非悦性，此言为瞋。
此中，如何为痴耶？于苦之无知、于苦集之无知、于苦灭之无知、于至苦灭道之无知。于前际之无知、于后际之无知、于前后际之无知、于相依性缘起法之无知。所有如是之无知、无见……乃至……无明闩、愚痴、不善根，此言为痴。
此为三不善根。
［三不善寻］
此处，如何为三不善寻耶？是欲寻、恚寻、害寻。
此中，如何为欲寻耶？是欲相应之推度、寻求……乃至……邪思惟，此言为欲寻。
此中，如何为恚寻耶？是恚相应之推度、寻求……乃至……邪思惟，此言为恚寻。
此中，如何为害寻耶？是害相应之推度、寻求……乃至……邪思惟，此言为害寻。
此为三不善寻。
［三不善想］
此处，如何为三不善想耶？是欲想、恚想、害想。
此中，如何为欲想耶？是欲相应之想、等想、已等想性，此言为欲想。
此中，如何为恚想耶？是恚相应之想、等想、已等想性，此言为恚想。
此中，如何为害想耶？是害相应之想、等想、已等想性，此言为害想。
此为三不善想。
［三不善界］
此处，如何为三不善界耶？是欲界、恚界、害界。
此中，如何为欲界耶？欲寻是欲界。恚寻是恚界。害寻是害界。
此中，如何为欲寻耶？欲相应之推度、寻求……乃至邪思惟，此言为欲寻。
此中，如何为恚寻耶？是恚相应之推度、寻求……乃至……邪思推，此言为恚寻。
此中，如何为害寻耶？是害相应之推度、寻求……乃至……邪思惟，此言为害寻。
此为三界。
［三恶行］
此处，如何为三恶行耶？是身恶行、语恶行、意恶行。
此中，如何为身恶行耶？是断人命、不与取、欲邪行，此言为身恶行。
此中，如何为语恶行耶？是妄语、两舌、恶口、绮语，此言为语恶行。
此中，如何为意恶行耶？是贪欲、瞋恚、邪见，此言为意恶行。
此中，如何为身恶行耶？不善之身业是身恶行。……乃至……不善之语业是语恶行。……乃至……不善之意业是意恶行。
此中，如何为不善之身业耶？不善之身故，思是不善之身业……乃至……不善之语故，思是不善之语业……乃至……不善之意故，思是不善之意业。
此为三恶行。
［三漏］
此处，如何为三漏耶？是欲漏、有漏、无明漏。
此中，如何为欲漏耶？是所有者于欲之欲欲、欲贪、欲喜、欲爱、欲亲、欲闷、欲渴、欲恼、欲着，此为欲漏。
此中，如何为有漏耶？是所有者于有之有欲……乃至……有着，此言为有漏。
此中，如何为无明漏耶？是于苦之无知……乃至……无明闩、愚痴、不善根，此言为无明漏。
此为三漏。
［三结］
此处，如何为三结耶？是有身见、犹豫、戒禁取。
此中，如何为有身见耶？此处，以无闻之异性，不见圣者不知圣法，于圣法而不调顺；不见善士不知善士之法，于善士之法而不调顺。以色是我之等循观。或以我是有色之［等循观］。或于我有色……或于色有我之［等循观］。以受……乃至……想……乃至……行……乃至……识是我之等循观。或以我有识之［等循观］。或于我有识……或于识有我之［等循观］。如斯所有之见、成见……乃至……颠倒执，此言为有身见。
此中，如何为犹豫耶？于师疑惑且犹豫。于法疑惑且犹豫。于僧疑惑且犹豫。于学疑惑且犹豫。于前际疑惑且犹豫。于后际疑惑且犹豫。于前后际疑惑且犹疑。于相依性缘起法疑惑且犹豫。如是所有之惑、疑惑、已惑、疑、犹豫、二分、二路、疑惑、不一执、暧昧、遍暧昧、不穿入、昏迷、心意之后悔，此言为犹豫。
此中，如何为戒禁取耶？是依此［佛教］以外诸沙门、婆罗门之戒、净禁、净戒禁而为清净。如是所有之见、成见……乃至……颠倒执，此言为戒禁取。
此为三结。
［三爱］
此处，如何为三爱耶？是欲爱、有爱、无有爱。
此中，如何为有爱耶？是有见俱行之贪、等贪、随贪、满足、喜、喜贪、心之等贪，此言为爱。
此中，如何为无有爱耶？是断见俱行之贪、等贪……乃至……心之等贪，此言为无有爱。
其余之渴爱是欲爱。
此中，如何为欲爱耶？是欲界相应之贪、等贪……乃至……心之等贪，此言为欲爱……乃至……
色界……乃至……无色界相应之贪、等贪……乃至……心之等贪，此言为有爱。
断见俱行之贪、等贪……乃至……心之等贪，此言为无有爱。
此为三爱。
此处，如何为更有其他之三爱耶？是欲爱、色爱、无色爱。
此中，如何为欲爱耶？是欲界相应之贪、等贪……乃至……心之等贪，此言为欲爱。
此中，如何为色爱耶？是色界相应之贪、等贪……乃至……心之等贪，此言为色爱。
此中，如何为无色爱耶？是无色界相应之贪、等贪……乃至……心之等贪，此言为无色爱。
此为三爱。
此处，如何更有其他之三爱耶？是色爱、无色爱、灭爱。
此中，如何为色爱耶？是色界相应之贪、等贪……乃至……心之等贪，此言为色爱。
此中，如何为无色爱耶？是无色界相应之贪、等贪……乃至……心之等贪，此言为无色爱。
此中，如何为灭爱耶？是断见俱行之贪、等贪……乃至……心之等贪，此言为灭爱。
此为三爱。
［三寻］
此处，如何为三寻耶？是欲寻、有寻、梵行寻。
此中，如何为欲寻耶？是所有于欲之欲欲……乃至……欲着，此言为欲寻。
此中，如何为有寻耶？是所有于有之有欲……乃至……有着，此言为有寻。
此中，如何为梵行寻耶？世间是常住，或世间是无常……乃至……或如来死后存在亦非存在亦非不存在。所有如是之见、成见……乃至……颠倒执，此言为梵行寻。
［其他之三寻］
此处，如何为欲寻耶？是欲贪，与此一类不善之身业、语业、意业，此言为欲寻。
［此中，如何为有寻耶？］即有贪，与此一类不善之身业、语业、意业，此言为有寻。
［此中，如何为梵行寻耶？］是边执见，与此一类不善之身业、语业、意业，此言为梵行寻。
此为三寻。
［三自负］
此处，如何为三自负耶？是“我胜”之慢、“我等”之慢、“我劣”之自负。
此言为三自负。
［三畏］
此处，如何为三畏耶？是生畏、老畏、死畏。
此中，如何为生畏耶？是以生为缘之畏、畏相、身振、身毛竖立、心之畏怖，此言为生畏。
此中，如何为老畏耶？是以老为缘之畏、畏相、身振、身毛竖立、心之畏怖，此言为老畏。
此中，如何为死畏耶？是以死为缘之畏、畏相、身振、身毛竖立、心之畏怖，此言为死畏。
此为三畏。
［三暗］
此处，如何为三暗耶？或以过去世为所缘之疑惑、犹豫、不胜解、不等静。或以未来世为所缘之疑惑、犹豫、不胜解、不等静。或以现在世为所缘之疑惑、不胜解、不等静。
此为三暗。
［三外道处］
此处，如何为三外道处耶？此处一类者，或沙门、婆罗门有如是语、如是见。即“所有之任何士夫补特伽罗之领受，或乐、苦、不苦不乐，一切是前［世］之宿作因”。
此处一类者，或沙门、婆罗门有如是语、如是见。即“所有之任何士夫补特伽罗之领受，或乐、苦、不苦不乐，一切是自在［天］所变因。”
此处一类者，或沙门、婆罗门有如是语、如是见。即“所有之任何士夫婆罗门之领受，或乐、苦、不苦不乐，一切是无缘”。
此为三外道处。
［三障］
此处，如何为三障耶？是贪障、瞋障、痴障，此为三障。
［三秽］
此处，如何为三秽耶？是贪秽、瞋秽、痴秽，此为三秽。
［三垢］
此处，如何为三垢耶？是贪垢、瞋垢、痴垢，此为三垢。
［三火］
此处，如何为三邪耶？是贪邪、瞋邪、痴邪，此为三邪。
此处，如何亦有其他之三邪耶？身邪、语邪、意邪，此为三邪。
［三火］
此处，如何为三火耶？是贪火、瞋火、痴火，此为三火。
［三瑕］
此处，如何为三瑕耶？是贪瑕、瞋瑕、痴瑕，此为三瑕。
此处，如何亦有其他之三瑕耶？是身瑕、语瑕、意瑕，此为三瑕。
［三见］
此处，如何为味着见耶？此处一类者，或沙门、婆罗门有如是说、如是见。即“于欲而无过失”，彼于欲而堕于堕落性，此言为味着见。
此处，如何为随我见耶？此处有无闻之异性。不见圣者不知圣法，于圣法而不调顺；不见善士不知善士之法，于善士之法不调顺。以色是我之等循观。或我是有色之［等循观］，或于我为有色……或于色是有我之［等循观］。以受……乃至……想……乃至……行……乃至……识是我之等循观。或我是有识［之等循观］，若于我且有识……若于识有我之［等循观］。所有如是之见、成见……乃至……颠倒执，此言为随我见。
此处，如何为邪见耶？即“无布施、无供牺……乃至……一切自证知今世与他世而无示知［他］者”。所有如是之见、成见……乃至……颠倒执，此言为邪见。
常见是味着见。有身见是随我见。断见是邪见。
［不乐、害、非法行］
此处，如何为不乐耶？或于清净住处，或于唯一增上善法之不乐、不乐相、不爱乐性、不爱乐相、不满、激情，此言为不乐。
此处，如何为害耶？人或依手、块、杖、刀、绳以此等之一捶打有情。所有依如是之方法令恼、困、损、害、愤、恚、害他，此言为害。
此处，如何为非法行耶？依身之非法行、邪行。依语之非法行、邪行。依意之非法行、邪行，此言为非法行。
［恶言性、恶友性、异想］
此处，如何为恶言性耶？于同法者有行告言之时不受如法谏性、不受如法谏、恶言性、逆取、敌对性、不尊敬、不尊敬性、不畏敬、不敬礼，此言为恶言性。
此处，如何为恶友性耶？即彼所有之不信、恶戒、寡闻为有悭、恶慧，对于人人所作之依附、倚赖、倚、亲近、等亲近、亲敬、等亲敬、亲交性，此言为恶友性。
此处，如何为异想耶？是欲想、瞋想、害想，此言为异想。一切之不善想亦为异想。
［掉举、懈怠、放逸］
此处，如何为掉举耶？是所有心之掉举、不寂静、心之散乱、心之骚乱，此言为掉举。
此处，如何为懈怠耶？或于身恶行、语恶行、意恶行，或于五妙欲心之弛缓、弛缓之所业，或于善法之修不坚固作性、不常作性、不穷终作性、迟钝性、离脱欲性、离缚性、不习、不修、不多作业、不摄持、不随行、放逸，此言为懈怠。
此中，如何为放逸耶？或于身恶行、语恶行、意恶行，或于五妙欲，心之弛缓、弛缓之所行，或于善法之修不坚固作性、不常作性、不穷终作性、耽溺［不修］性、离脱欲性、离缚性、不习、不修、不多作业、不摄持、不随行、放逸，此言为放逸。
［不知足性、不正知性、大欲性］
此处，如何为不知足性耶？或依彼此之衣服，施食、床坐、病缘药资具，或所依五妙欲不知足之多欲。所有如是之欲望、随欲、不知足、贪、等贪……乃至……心之等贪，此言为不知足性。
此处，如何为不正知性耶？是所有之无知、无见……乃至……无明闩、痴、不善根，此言为不正知性。
此处，如何为大欲性耶？或依彼此之衣服、施食、床坐、病缘药资具，或依五妙欲不知足之多性。所有如是之欲望、堕欲、大欲、贪、等贪……乃至……心之等贪，此言为大欲性。
［无惭、无愧、放逸］
此处，如何为无惭耶？是所有之无惭应惭之事，无惭恶不善法之成就，此言为无惭。
此处，如何为无愧耶？是所有之无愧应愧之事，无愧恶不善法之成就，此言为无愧。
此处，如何为放逸耶？或于身恶行、语恶行、意恶行，或于五妙欲心之弛缓、弛缓之所业，或于善法之修不坚固作性、不常作性、不穷终性、耽着［不修］性、离脱欲性、离缚性、不习、不修、不多作业、不摄持、不随行、放逸。所有如是之放逸、放逸相、放逸性，此言为放逸。
［不尊敬、恶言性、恶友性］
此中，如何为不尊敬耶？是所有之不尊敬、不尊敬性、不畏敬、不敬礼、不谨礼、不谨慎相、已不谨慎性、非戒、不殷重，此言为不尊敬。
此中，如何为恶言性耶？是于同法者有告言之时，不受如法谏性、不受如法谏、恶言性、逆取、敌对性、不尊敬、不尊敬性、不畏敬、不敬礼，此言为恶言性。
此处，如何为恶友性耶？彼诸所有之不信、恶戒、寡闻为有悭、恶慧，对于人人所作之依附、倚赖、倚、亲近、等亲近、亲敬、等亲敬、亲友性，此言为恶友性。
［不信、不宽仁性、懈怠］
此处，如何为不信耶？此处有人不信，或不信佛陀、法、僧伽。所有如是之不信性、不信相、不确信、不现前信，此言为不信。
此处，如何为不宽仁性耶？是五悭：住处悭、家悭、利养悭、色悭、法悭。所有如是之之悭、悭吝、悭吝性、贪吝、吝、吝啬、心之吝惜性，此言为不宽仁性。
此处，如何为懈怠耶？或于身恶行、语恶行、意恶行，或于五妙欲，心之弛缓、弛缓所业，或于善法之修不坚固作性、不常作性、耽溺［不修］性、离脱欲性、离缚性、不习、不修、不多作业、不摄持、不随行、放逸，此言为懈怠。
［掉举、非律仪、恶戒］
此处，如何为掉举耶？是所有心之掉举、不寂静、心之散乱、心之骚乱，此言为掉举。
此中，如何为非律仪耶？此处有人，依眼见色已而取相取好，故其眼根住于无防护者，则贪忧、恶不善法将流入。对于其事，从不防护，不护眼根，于眼根而不作防护。依耳闻声已……乃至……依鼻嗅香已……乃至……依舌嗜味已……乃至……依身触所触已……乃至……依意识法已而取相取好，故其意根住于无防护者，则贪忧、恶不善法将流入。对于其事，从不防护，不护意根，于意根而不作防护。［所有此等六种根之不守、不藏、不守护、不防护］。此言为非律仪。
此处，如何为恶戒耶？是身所犯之过失、语所犯之过失、身语所犯之过失，此言为恶戒。
［不见、不闻、难诘心］
此处，如何为对于诸圣之不见欲耶？
此中，如何为诸圣耶？诸圣者，是或诸佛、诸佛声闻。所有如是之对于诸圣之不见欲、非见欲、非俱会欲、非俱同欲，此言为对于诸圣之不见欲。
此处，如何为妙法之不闻欲耶？
此中，如何为妙法耶？是四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七菩提分、八圣道，此言为妙法。所有如是对于妙法之不闻欲、不听欲、不习持、不受持，此言为妙法之不闻欲。
此处，如何为难诘心耶？
此中，如何为难诘耶？是所有之难诘、随难诘、非难、随非难、随已非难、轻蔑、轻侮、侮蔑、求缺点者，此言为难诘心。
［失念、不正知、心散乱］
此处，如何为失念耶？是所有之不念、不随念、不专念、不念、不忆念、不忆持、浮薄性、忘性，此言为失念。
此处，如何为不正知耶？是所有之无知、无见……乃至……无明闩、愚痴、不善根，此言为不正知。
此处，如何为心之散乱耶？是所有心之掉举、不寂静、心之散乱、骚乱性，此言为心之散乱。
［不如理作意、恶道依付、心昧劣性］
此处，如何为不如理作意耶？于无常为常之不如理作意。于苦为乐之不如理作意。于无我为我之不如理作意。于不净为净之不如理作意。若于［四］谛不随顺、或心向转、随转、功用［认知］、存念、作意，此言为不如理作意。
此处如何依付恶道耶？
此中，如何为恶道耶？是邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定，此言为恶道。对于所有此恶道之依付、倚赖、倚、亲近、等亲近、亲敬、等亲敬、亲交性，此言为依付恶道。
此中，如何为心昧劣性耶？是所有心之不安、不堪任性、固着、俱固着、昧劣、昧劣相、昧劣性、心之惛沈、惛沈相、惛沈性，此言为心昧劣性。
［四种］
［四漏］
此处，如何为四漏耶？是欲漏、有漏、见漏、无明漏。
此中，如何为欲漏耶？于所有欲之欲欲、欲贪、欲喜、欲爱、欲亲、欲闷、欲渴、欲恼、欲着，此言为欲漏。
此中，如何为有漏耶？所有于有之有欲……乃至……有着，此言为有漏。
此中，如何为见漏耶？或世间是常，或世间是无常，或世间是有边，或世... -->>
本章未完，点击下一页继续阅读