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边，或世间是无边，或命是身，或命与身异，或如来死后有，或如来死后非有，或如来死后有非有，或如来死后非有非非有。所有如是之见、成见……乃至……颠倒执，此言为见漏。一切之邪见亦为见漏。
此中，如何为无明漏耶？于苦之无知……乃至……无明闩、愚痴、不善根，此言为无明漏。
此为四漏。
［四系］
此处，如何为四系耶？是贪之身系、瞋之身系、戒禁取之身系、执取为“是、真实”之身系。
此中，如何为贪之身系耶？是所有之贪、等贪……乃至……贪欲、贪、不善根，此言为贪之身系。
此中，如何为瞋之身系耶？是“彼既行损害于我”之……乃至……逆、暴恶、心之非悦性，此言为瞋之身系。
此中，如何为戒禁取之身系耶？是依此［佛教］以外之诸沙门、婆罗门之戒、净禁、净戒禁而为清净。所有如是之见、成见……乃至……颠倒执，此言为戒禁取之身系。
此中，如何为执取“是、真实”之身系耶？或“世间是常。唯此是真实。其他是愚痴”。或“世间是无常。唯此是真实。其他是愚痴”。若……乃至……或“如来死后非有非非有。唯此是真实。其他是愚痴”。所有如是之见、成见……乃至……颠倒执，此言为执取“是、真实”之身系。除戒禁取之身系，一切之邪见亦为执取“是、真实”之身系。
此为四系。
［四暴流、四轭、四取］
此处，如何为四暴流耶……乃至……四轭耶……乃至……四取耶？是欲取、见取、戒禁取、我语取。
此中，如何为欲取耶？是所有于欲之欲欲……乃至……欲着，此言为欲取。
此中，如何为见取耶？是无布施、无供牺……乃至……证知今世与他世而无示知［他］者。所有如是之见、成见……乃至……颠倒执，此言为见取。除戒禁取与我语取外，一切之邪见亦为见取。
此中，如何为戒禁取耶？是依此［佛教］以外之诸沙门、婆罗门之戒、净禁、净戒禁而为清净。所有如是之见、成见……乃至……颠倒执，此言为戒禁取。
此中，如何为我语取耶？此处有无闻之异生。不见圣者不知圣法，于圣法而不调顺；不见善士不知善士之法，于善士之法而不调顺。以色是我之等循观，或我是有色之［等循观］，若于我是有色之［等循观］，若于色有我之［等循观］。以受……乃至……想……乃至……行……乃至……以识是我之等循观，或“我有识”之［等循观］，或“于我有识”之［等循观］，或“于识有我”之等循观。所有如是之见、成见……乃至……颠倒执，此言为我语取。
此为四取。
［四渴爱生］
此处，如何为四渴爱生耶？比丘或以衣为原因，所生之渴爱。或以施食为原因，所生之渴爱。或以床坐为原因，所生之渴爱。或以如是之好，更好为原因，所生之渴爱。
此是四渴爱生。
［四不应行］
此处，如何为四不应行而行耶？以贪欲不应行而行、瞋恚不应行而行、愚痴不应行而行、怖畏不应行而行。所有如是之不应行、不应行而行、贪欲而行、不顺而行、顺而行，此言为四不应行而行。
［四颠倒］
言“于无常为常住”之想颠倒、心颠倒、见颠倒。言“于苦为乐”之想颠倒、心颠倒、见颠倒。言“于无我为我”之想颠倒、心颠倒、见颠倒。言“于不善妙为善妙”之想颠倒、心颠倒、见颠倒。
此为四颠倒。
［四非圣言］
此处，如何为四非圣言耶？于不见言见，于不闻言闻，于不觉言觉，于不识言识，此言为四非圣言。
此处，如何为其他之四非圣言耶？乃于见言不见，于闻言不闻，于觉言不觉，于识言不识，此言为四非圣言。
［四恶行］
此处，如何为四恶行耶？是断人命、不与取、欲邪行、虚妄语，此言为四恶行。
此处，如何为其他之四恶行耶？是虚妄语、离间语、粗恶语、杂秽语，此言为四恶行。
［四畏］
此处，如何为四畏耶？是生畏、老畏、病畏、死畏，此言为四畏。
此处，如何为其他之四畏耶？是王畏、贼畏、火畏、水畏，此言为四畏。
此处，亦如何为其他之四畏耶？是浪畏、蛟龙畏、洄洑畏、鳄鱼畏，此言为四畏。
此处，亦如何为其他之四畏耶？是自责畏、他责畏、刑罚畏、恶趣畏，此言为四畏。
［四见］
自作之乐苦，于谛实、真实中见生。他作之乐苦，于谛实、真实中见生。自作与他作之乐苦，于谛实、真实中见生。非自作与非他作之自然生乐苦，于谛实、真实中见生，此言为四见。
［五种］
［五顺分结］
此处，如何为五顺下分之结耶？是有身见、犹豫、戒禁取、欲欲、瞋恚，此言为五顺下分之结。
此中，如何为五顺上分之结耶？是色贪、无色贪、慢、掉举、无明，此言为五顺上分之结。
［五悭］
此处，如何为五悭耶？是住处悭、家悭、利养悭、色悭、法悭，此言为五悭。
［五着］
此处，如何为五着耶？是贪着、瞋着、痴着、慢着、见着，此言为五着。
［五箭］
此处，如何为五箭耶？是贪箭、瞋箭、痴箭、慢箭、见箭，此言为五箭。
［五心栽］
此处，如何为五心栽耶？于师而惑、疑、不信解、不信认。于法而惑、疑、不信解、不信认。于僧伽而惑、疑、不信解、不信认。于学而惑、疑、不信解、不信认。于同梵行者而怒、不欢、心激、荒，此言为五心栽。
［五心缚］
此处，如何为五心缚耶？于欲而不离贪、不离欲、不离爱、不离渴、不离恼、不离渴爱。于身而不离贪……乃至……于色而不离贪、不离欲、不离爱、不离渴、不离恼、不离渴爱。随心所欲满腹食已而沉溺于卧乐、倚乐、睡眠乐而住。愿唯一之天众梵行而行，为“我若依此戒、禁、苦行、梵行，或当可为天，或可为唯一之天”。此言为五心缚。
［五盖］
此处，如何为五盖耶？是欲欲盖、瞋恚盖、惛眠盖、掉悔盖、犹豫盖，是名为五盖。
［五无间业］
此处，如何为五无间耶？是夺母命、夺父命、夺阿罗汉之命、以恶心出如来之血、破僧伽，是名为五无间业。
［五见］
此处，如何为五见耶？此处有人主张“我是有想，死后无病而有”。此处有人主张“我是无想，死后无病而有”。此处有人主张“我是非有想非无想，死后无病而有”。若亦有人示说现在有之断灭、消失、死灭，或亦有人示说现法涅槃。此言为五见。
［五仇］
此处，如何为五仇耶？是杀生、不与取、欲邪行、虚妄语、有谷酒木酒酒精分之放逸处，此言为五仇。
［五不幸］
此处，如何为五不幸耶？是血缘之不幸、财富之不幸、疾病之不幸、戒之不幸、见之不幸，此言为五不幸。
［五过失］
此处，如何为五种堪忍之过失耶？不为众人所可爱、可意。仇多、过多。迷惑而为死时。于身坏死后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱，此言为五种不堪忍之过失。
［五畏］
此处，如何为五怖畏耶？是活命怖畏、非难怖畏、集恐怖畏、死怖畏、恶趣怖畏，此言为五怖畏。
［五现法涅槃论］
此处，如何为五现法涅槃论耶？即今一类者或沙门、婆罗门，有如是说、如是见者。“汝！实此我持五妙欲，具足而遍行。是故，汝！实于此时，此我乃获得最上现法涅槃”。如是，有人说示有情之最上现法涅槃。
对此，其他者如是言“汝！汝所说如斯之我实存在。我不说无如斯者。然而，汝！实于如此之时，此我非获得最上现法涅槃。何故耶？汝！实欲是无常，苦是变易法。此等之变易变化法性乃生愁悲苦忧恼。是故，汝！此我离欲……乃至……具足第一禅定而住。汝！实于如此之时，此我获得最上现法涅槃”。如是，有人说示有情之最上现法涅槃。
对此，其他者如是言“汝！汝所说如斯之我实存在。我不说无如斯者。然而，汝！实于如此之时，此我非获得最上现法涅槃。何故耶？汝！实于该处（第一禅定）之寻求、伺察。因此，是粗者。是故，汝！此我实寻伺寂静之故……乃至……具足第二禅定而住。汝！实于如此之时，此我获得最上现法涅槃”。如是，有人说示有情之最上现法涅槃。
对此，其他者如是言“汝！汝所说如斯之我实存在。我不说无如斯者。然而，汝！实于如此之时，此我非获得最上现法涅槃。何故耶？汝！实于该处（第二禅定）即坠喜而使心快乐。因此，是粗者。是故，汝！实此我自喜离贪之故……乃至……具足第三禅定而住。汝！实于如此之时，此我获得最上现法涅槃”。如是，有人说示有情之最上现法涅槃。
对此，其他者如是言“汝！汝所说如斯之我实存在。我不说无如斯者。然而，汝！实于如此之时，此我非获得最上现法涅槃。何故耶？汝！实于该处（第三禅定）即以乐为心功用。因此，是粗者。是故，汝！此我断乐……乃至……具足第四禅定而住。汝！实于如此之时，此我获得最上现法涅槃”。如是，有人即说示在有情之最上现法涅槃。是名为五现法涅槃论。
［六种］
［六诤根］
此处，如何为六诤根耶？是忿、覆、嫉、诳、恶欲、自见取着，此言为六诤根。
［六在家欲贪法］
此处，如何为六在家欲贪法耶？是于可意色之在家者为贪、等贪……乃至……心之等贪，于可意声……于可意香……于可意味……于可意触……于可意法之在家者为贪、等贪……乃至……心之等贪，此言为六在家欲贪法。
［六违逆］
此处，如何为六违逆事耶？是于非可意之色心嫌恨、恚逆……乃至……心之妨害、敌害、狞恶、恶害，于非可意声……于非可意香……于非可意味……于非可意触……于非可意之法心嫌恨、恚逆……乃至……心之妨害、敌害、狞恶、恶害，此言为六违逆事。
［六渴爱身］
此处，如何为六渴爱身耶？是色渴爱、声渴爱、香渴爱、味渴爱、触渴爱、法渴爱，此言为六渴爱身。
［六不恭敬］
此中，如何为六不恭敬耶？是于［大］师不恭敬而住，不随顺。于法……乃至……于僧伽……乃至……于学处……乃至……于不放逸……乃至……于交友不恭敬而住，不随顺，此言为六不恭敬。
［六退还法］
此处，如何为六退还法耶？是好事业、好谈说、好睡眠、好伴侣、好杂闹、好戏论，此言为六退还法。
此处，亦如何为其他之六退还法耶？是好事业、好谈说、好睡眠、好伴侣、恶言性、恶友性，此言为六退还法。
［六喜近行］
此处，如何为六喜近行耶？是依眼见色已，为近行喜悦之色。依耳闻声已……乃至……依鼻嗅香已……乃至……依舌嗜味已……乃至……依身感触已……乃至……依意识法已，为近行喜悦之法，此言为六喜近行。
［六忧近行］
此中，如何为六忧近行耶？即依眼见色已，为近行忧恼之色。依耳闻声已……乃至……依鼻嗅香已……乃至……依舌尝味已……乃至……依身感触已……乃至……依意识法已，为近行忧恼之法，此言为六忧近行。
［六舍近行］
此处，如何为六舍近行耶？是依眼见色已，为近行舍之色。依耳闻声已……乃至……依鼻嗅香已……乃至……依舌尝味已……乃至……依身感触已……乃至……依意识法已，为近行舍之法，此言为六舍近行。
［六在家喜］
此中，如何为六在家喜耶？是于可意色之在家，心之快、心之乐、心触所生之快与乐之领纳、心触所生之快与乐之受。于可意声……乃至……于可意香……乃至……于可意味……乃至……于可意触……乃至……于可意法之在家，心之快、心之乐、心触所生之快与乐之领纳、心触所生之快与乐之受，此言为六在家喜。
［六在家忧］
此处，如何为六在家忧耶？是于不可意色……乃至……于不可意声……乃至……于不可意香……乃至……于不可意味……乃至……于不可意触……乃至……于不可意法之在家，心之不快、心之苦、心触所生之不快与苦之领纳、心触所生之不快与苦之受，此言为六在家忧。
［六在家舍］
［此处，如何为六在家舍耶？］于舍之色……乃至于舍之声……乃至……于舍之香……乃至……于舍之味……乃至……于舍之触……乃至……于舍法之在家，心之非快非不快、心触所生之非苦非乐之领纳、心触所生之非苦非乐之受，此言为六在家舍。
［六见］
此处，如何为六见耶？或“我中有我”之见，谛于彼而真实生起。或“我中无我”之见，谛于彼而真实生起。或“有我之我正知我”之见，谛于彼而真实生起。或“有我之我正知无我”之见，谛于彼而真实生起。或“无我之我，我正知无我”之见，谛于彼而真实生起。或亦同时，于彼如是见生起。即“予语‘此之我’者，言‘于彼等之处，于长夜经验善恶法之异熟’。不为生者，不曾生。不为生者，当不应有。为常住、常恒、恒存、不变易法”之见，谛于彼而真实生起，此言为六见。
［七种］
［七随眠］
此处，如何为七随眠耶？是欲贪随眠、瞋恚随眠、慢随眠、见随眠、犹豫随眠、有贪随眠、无明随眠，此言为七随眠。
［七缠］
此处，如何为七缠耶？是欲贪缠、瞋恚缠、慢缠、见缠、犹豫缠、有贪缠、无明缠，此言为七缠。
［七结］
此处，如何为七结耶？是欲贪结、瞋恚结、慢结、见结、犹豫结、有贪结、无明结，此言为七结。
［七不妙结］
此处，如何为七不妙法耶？是不信、无惭、无愧、少闻、懈怠、多忘、恶慧，此言为七不妙法。
［七恶行］
此处，如何为七恶行耶？是杀生、不与取、欲邪行、虚妄语、离间语、粗恶语、杂秽语，此言为七恶行。
［七慢］
此处，如何为七慢耶？是慢、过慢、慢过慢、卑慢、增上慢、我慢、邪慢，此言为七慢。
［七见］
此处，如何为七见耶？是今一类者，或沙门、婆罗门有如是说、如是见。“汝！实以有色为四大种所成，以父母所生而身坏之时，断灭、消失而死后无存。是故，汝！实于如此之时，此我完全正断”。如是，有人说示现有情之断灭、消失、死灭。
对此，其他者如是言“汝！汝所说如斯之我实存在。我不说无如斯者。然而，汝！实于如此之时，此我非完全断绝。汝！实尚有其他天为有色、欲界系属，则有段食长养之我。汝不知不见。我是有知有见。汝！此我于身坏之时，断灭、消失而死后无存。是故，汝！实于如此之时，此我完全正断”。如是，有人说示有情之断灭、消失、死灭。
对此，其他者如是言“汝！汝所说如斯之我实存在。我不说无如斯者。然而，汝！实于如此之时，此我非完全断绝。汝！实尚有其他天为有色、意所成，有一切大小肢，有无劣根之我。汝不知不见。我是有知有见。汝！此我于身坏之时，断灭、消失而死后无存。是故，汝！实于如此之时，此我完全正断”。如是，有人说示有情之断灭、消失、死灭。
对此，其他者如是言“汝！汝所说如斯之我实存在。我不说无如斯者。然而，汝！实于如此之时，此我非完全断绝。汝！实尚有其他者，超过一切之色想，灭没有对之想，不作意种种想之故，虚空即是无边，有达于虚空无边处之我。此汝不知不见。此我有知有见。汝！实此我于身坏之时，断灭、消失而死后无存。是故，汝！实于如此之时，此我完全正断”。如是，有人说示现在有情之断灭、消失、死灭。
对此，其他者如是言“汝！汝所说如斯之我实存在。我不说无如斯者。然而，汝！实于如此之时，此我非完全断绝。汝！实尚有其他者，超过一切之虚空无边处，识是无边，有达于识无边处之我。汝不知不见。我有知有见。汝！实此我于身坏之时，断灭、消失而死后无存。是故，汝！实于如此之时，此我完全正断”。如是，有人说示有情之断灭、消失、死灭。
对此，其他者如是言“汝！汝所说如斯之我实存在。我不说无如斯者。然而，汝！实于如此之时，此我非完全断绝。汝！实尚有其他者，超过一切之识无边处，无少所有，有达于无所有处之我。汝不知不见。我有知有见。汝！实此我于身坏之时，断灭、消失而死后无存。是故，于如此之时，此我完全正断”。如是，有人说示有情之断灭、消失、死灭。
对此，其他者如是言“汝！汝所说如斯之我实存在。我不说无如斯者。然而，汝！实于如此之时，此我非完全断绝。汝！实尚有其他者，超过失一切之无所有处，有达于非想非非想处之我。汝不知不见。我有知有见。汝！实此我于身坏之时，断灭、消失而死后无存。是故，汝！实于如此之时，此我完全正断”。如是，有人说示有情之断灭、消失、死灭。
此名为七见。
［八种］
［八烦恼事］
此处，如何为八烦恼事耶？是贪、瞋、痴、慢、见、犹豫、惛沈、掉举，此言为八烦恼事。
［八懈怠事］
此处，如何为八懈怠事耶？今比丘有当作之事业者。彼如是［之思想］生，“确实，于我有当作之事业。而且确实，我作事业，则身应疲惫。然而，我令卧憩”。彼乃卧憩不努力精进于得未得，逮达未逮达，证未证，此言为第一之懈怠事。
再者，比丘即作事业。彼如是［之思想］生，“确实，我既作事业。而且确实，我为作事业，故身疲惫。然而，我令卧憩”。彼乃卧憩不努力精进于得未得，逮达未逮达，证未证，此言为第二之懈怠事。
再者，比丘有当行之道。彼如是［之思想］生，“确实，我有当行之道。而且确实，我行道，则身应疲惫。然而，我令卧憩”。彼乃卧憩不努力精进于为得未得，逮达未逮达，证未证，此言为第三之懈怠事。
再者，比丘即行道。彼如是［之思想］生，“确实，我既行道。而且确实，我为行道，则身疲惫。然而，我令卧憩”。彼乃卧憩不努力精进于为得未得，逮达未逮达，证未证，此言为第四之懈怠事。
再者，亦有比丘。或于町、村而行乞食，若或未得必要充分之粗食、好食。彼如是［思想］生，“确实，我于市、村而行乞食，未得必要充分之粗食、好食。是故，我之身疲惫不堪。然而，我令卧憩”。彼乃卧憩不努力精进于为得未得，逮达未逮达，证未证，此言为第五之懈怠事。
再者，亦有比丘。或于市、村而行乞食，得必要充分之粗食、好食。彼如是［思想］生，“确实，我以市、村而行乞食，得必要充分之粗食、好食。是故，我之身疲惫不堪。然而，我令卧憩”。彼乃卧憩不努力精进于为得未得，逮达非逮达，证未证，此言为第六之懈怠事。
再者，比丘有少疾之起。彼如是［思想］生，“确实，于我生此少疾是适应卧憩。然而，予令卧憩”。彼乃卧憩不努力精进于为得未得，逮达未逮达，证未证，此言为第七之懈怠事。
再者，比丘病愈，病愈不久。彼如是［思想］生，“确实，我病愈，病愈不久。是故，我之身不堪非力。然而，我令卧憩”。彼乃卧憩不努力精进于为得未得，逮达未逮达，证未证，此言为第八之懈怠事。
是名为八之懈怠事。
［八世法］
此处，如何为于八世法之心所对耶？于得之等贪、于非得之恚逆、于称名之等贪、于非称名之恚逆、于称誉之等贪、于诽谤之恚逆、于乐之等贪、于苦之恚逆，此言为于八世法之心所对。
［八非圣言］
此处，如何为八非圣言耶？于不见言见、于不闻言闻、于不觉言觉、于不识言识、于见言不见、于闻言不闻、于觉言不觉、于识言不识，此言为八非圣言。
［八邪性］
此处，如何为八邪性耶？是邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定，此言为八邪性。
［八人过］
此处，如何为八人过耶？今比丘等以罪责难比丘。受彼比丘等依罪责难之比丘，依无记忆而言“不能记忆，不能记忆”作逃。此言为第一人过。
再者，比丘等以罪责难比丘。受彼比丘等以罪责难之比丘，对徴问者反驳而言“确实，汝依愚暗不明之所说，汝为语予应思之何耶？”此言为第二人过。
再者，比丘等以罪责难比丘。受彼比丘等以罪责难之比丘，反责难徴问者“汝亦堕于如斯之罪，汝首先当偿”。此言为第三人过。
再者，比丘等以罪责难比丘，受彼比丘等依罪责难之比丘，以他以异而异答，转说于外而现忿恨、瞋恚、不满。此言为第四人过。
再者，比丘等以罪责难比丘。受彼比丘等依罪责难之比丘，于僧中振手而使混乱语［无耻之语］。此言为第五人过。
再者，比丘等以罪责难比丘。受彼比丘等以罪责难之比丘，不介意僧，不介意徴问者而如喜好有罪者出去。此言为第六人过。
再者，比丘等以罪责难比丘。受彼比丘等以罪责难之比丘，默而不答“我堕”，或亦“非我堕”而困僧。此言为第七人过。
再者，比丘等以罪责难比丘。受彼比丘等以罪责难之比丘，如是言“尊具寿等之所责即过重于予。今予废学而欲还俗”。彼废学而还俗已，如是言“有具寿等之悦意焉”。此言为第八人过。
此言为八人过。
［八无想论］
此处，如何为八无想论耶？是主张“有有色之我，死后无病即是无想”［无停止］。
主张“有无色之我，死后无病即是无想”。
主张“有有色无色之我，死后无病即是无想”。
主张“有非有色非无色之我，死后无病即是无想”。
主张“有有边之我，死后无病即是无想”。
主张“有无边之我，死后无病即是无想”。
主张“有有边无边之我，死后无病即是无想”。
主张“有非有边非无边之我，死后无病即是无想”。
是名为八无想论。
［八非有想非无想论］
此处，如何为八非有想非无想论耶？是主张“有有色之我，死后无病为非有想非无想”。
主张“有无色之我，死后无病为非有想非无想”。
主张“有有色无色之我，死后无病为非有想非无想”。
主张“有非有色非无色之我，死后无病为非有想非无想”。
主张“有有边之我，死后无病为非有想非无想”。
主张“有无边之我，死后无病为非有想非无想”。
主张“有有边无边之我，死后无病为非有想非无想”。
主张“有非有边非无边之我，死后无病为非有想非无想”。
此言为八非有想非无想论。
［九种］
［九害心事］
此处，如何为九害心事耶？是“已行不利益于我”而生害心。“以行不利益于我”而生害心。“当行不利益于我”而生害心。“已行不利益于我之可爱、可意者……乃至……即行不利益于……乃至……当行不利益于……”而生害心。“已行利益于我之非可爱、非可意者……乃至……即行利益于……乃至……当行利益于……”而生害心。
此言为九害心事。
［九人垢］
此处，如何为九人垢耶？是忿、覆、嫉、悭、谄、诳、妄语、恶欲、邪见，此言为九人垢。
［九慢］
此中，如何为九种之慢耶？是善妙者之“我是善妙”之慢，善妙者之“我是如等”之慢，善妙者之“我是劣等”之慢，如等者之“我是善妙”之慢，如等者之“我是如等”之慢，如等者之“我是劣等”之慢，劣等者之“我是善妙”之慢，劣等者之“我是如等”之慢，劣等者之“我是劣等”之慢。
此言为九种之慢。
［九爱根法］
此处，如何为九根爱法耶？是缘渴爱而有遍寻求，缘遍寻求而有获得，缘获得而有分别，缘分别而有欲贪，缘欲贪而有取着，缘取着而有把持、缘把持而有悭，依悭而有护，以护为原因而执杖、执刀、争论、论难、争斗、相违、离间语、虚妄语等无量之恶不善法生。
此言为九爱根法。
［九动］
此处，如何为动耶？乃“有我”者是动，“是我”者是动，“我是在”者是动，“我应在”者是动，“我应有色”者是动，“我应有无色”者是动，“我应有有想”者是动，“我应有无想”者是动，“我应有非想非非想”者是动。
此言为九动。
［九幻想、九悸动、九戏想、九有为］
此处，如何为九幻想……九悸动……九戏想……九有为耶？乃“我在”者是有为，“是我”者是有为，“我是”者是有为，“我应在”者是有为，“我应有有色”者是有为，“我应有无色”者是有为，“我应有有想”者是有为，“我应有无想”者是有为，“我应有非想非非想”者是有为。
此言为九有为。
［十种］
［十烦恼事］
此处，如何为十烦恼事耶？是贪、瞋、痴、慢、见、犹豫、昏沉、掉举、无惭、无愧，此言为十烦恼事。
［十害心事］
此处，如何为十害心事耶？是“已行不利益于我”者之害心生，“行不利益于我”者之害心生，“当行不利益于我”者之害心生，“已行不利益于我之可爱、可意者……乃至……行不利益于……乃至……当行不利益于……”者之害心生，“已行利益于我之非可爱、非可意者……乃至……行利益于……乃至……当行利益于……”者之害心生，于不当地［有荆等之不利益］害心生。
此言为十害心事。
［十不善业道］
此处，如何为十不善业道耶？是杀生、不与取、欲邪行、虚妄语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪、瞋、邪见，此言为十不善业道。
［十结］
此处，如何为十结耶？是欲贪结、瞋恚结、慢结、见结、犹豫结、戒禁取结、有贪结、嫉结、悭结、无明结，此言是名为十结。
［十邪性］
此中，如何为十邪性耶？是邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、邪解脱，此言为十邪性。
［十事邪见］
此处，如何为十事之邪见耶？乃无布施，无供牺，无祭祀，无善作、恶作业之果、异熟，无今世，无他世，无母，无父，无化生之有情，世无沙门婆罗门，以正行、正所行而证知今世与他世，令［其他］知者。此言为十事之邪见。
［十事边见］
此处，如何为十事之边执见耶？或“世间是常”，或“世间是无常”，或“世间是有边”，或“世间是无边”，或“命是身”，或“命与身异”，或“如来死后有”，或“如来死后无”，或“如来死后有亦无”，或“如来死后非有非无”者。
此言为十事之边执见。
［十八爱行］
此处，如何取内［五蕴］之十八爱行耶？“我是有”，“我是如是”，“我乃如［彼］”，“我应［与彼］异”，“我应是有”，“我应如是有”，“我应如［彼之］有”，“我应有［与彼］异”，“我是常”，“我是无常”，“愿我有”，“愿我如是有”，“愿我如［彼］有”，“愿我［与彼］异”，“我应当有”，“我应当如是有”，“我应当如［彼之］有”，“我应当［与彼］异”。
如何“我是有”耶？是色、受、想、行、识之任何一法亦与得“我是有”之欲，得“我是有”之慢，得“我是有”之见，无有分别于此之［欲、慢、见之］有是等之戏想，即“我如是”者、“我如［彼］”者、“我［与彼］异”者。
如何“我如是”耶？或“我是刹帝利”，或“我是婆罗门”，或“我是吠舍”。或“我是首陀”，或“我是家主”，“我是出家”者，或“我是天”，或“我是人”，或“我是有色”者，或“我是无色”者，或“我是有想”者，或“我是无想”者，或“我是非想非非想”者。如是“我即如是”者。
如何“我如［彼］”耶？即比较于他人，或“如彼刹帝利，我同是刹帝利”，或“如彼婆罗门，或同是婆罗门”，或“如彼吠舍，我同是吠舍”，或“如彼首陀，我同是首陀”，或“如彼家主，我同是家主”，或“如彼出家，我同是出家”者，或“如彼人，我同是人”，或“如彼天，我同是天”，或“如彼有色，我同是有色”者，或“如彼无色，我同是无色”者，或“如彼有想，我同是有想”者，或“如彼无想，我同是无想”者，或“如彼非想非非想，我同是非想非非想”者。如是“我即如［彼］”者。
如何“我［与彼］异”耶？乃比较于他人，或“虽如彼刹帝利，同样我非刹帝利”。或“如彼婆罗门，同样我非婆罗门”，或“如彼吠舍，同样我非吠舍”，或“如彼首陀，同样我非首陀”，或“如彼家主，同样我非家主”，或“如彼出家，同样我非出家”，或“如彼天，同样我非是天”，或“如彼人，同样我非人”，或“如彼有色，同样我非有色”者，或“如彼无色，同样我非无色”者，或“如彼有想，同样我非有想”者，或“如彼无想，同样我非无想”者，或“如彼非想非非想，同样我非非想非非想”者，如是为“我［与彼］异”者。
如何“我应是有”耶？是色、受、想、行、识之任何一法皆与得“我应是有”之欲，得“我应是有”之慢，得“我应是有”之见，无分别［欲、慢、见之］有是等之戏想，即“我应如是有”，若“我应如［彼之］有”，“我应［与彼］异有”者。
如何“我应如是有”耶？或“我应是刹帝利”，若“我应是婆罗门”，或“我应是吠舍”，或“我应是首陀”，或“我应是家主”，或“我应是出家”者，或“我应是天”，或“我应是人”，或“我应是有色”者，或“我应是无色”者，或“我应是有想”者，或“我应是无想”者，或“我应是非想非非想”者。如是为“我应如是有”者。
如何“我应如［彼之］有”耶？是比较于他人，或“如彼刹帝利，同样我应是刹帝利”，或“如彼婆罗门，同样我应是婆罗门”……乃至……或“如彼非想非非想，同样我应是非想非非想”者。如是为“我应如［彼之］有”者。
如何“我应［与彼］有异”耶？是比较于他人，或“如彼刹帝利，同样我应非是刹帝利”，或“如彼婆罗门，同样我应非是婆罗门”……乃至……或“如彼非想非非想，同样我应非是非想非非想”者。如是为“我应［与彼］有异”者。
如何“我是常”耶？是色、受、想、行、识之任何一法皆与为“我是常住”者、“我是坚固”者、“我是常恒”者、“我是不变易法”者，无有分别。如是“我是常”者。
如何“我是无常”耶？是色、受、想、行、识之任何一法皆与为“我应断灭”者、“我应消失”者、“我应非有”者，无有分别。如是为“我是无常”者。
如何“愿我是有”耶？是色、受、想、行、识之任何一法皆与得“愿我是有”之欲，得“愿我是有”之慢，得“愿我是有”之见，无有分别。于此之［欲、慢、见之］有是等之戏想，即“愿我如是有”，“愿我如［彼］”，“愿我［与彼］异”者。
如何“愿我即如是”耶？或“愿我是刹帝利”，或“愿我是婆罗门”，或“愿我是吠舍”，或“愿我是首陀”，或“愿我是家主”，或“愿我是出家”者，或“愿我是天”，或“愿我是人”，或“愿我是有色”者，或“愿我是无色”者，或“愿我是有想”者，或“愿我是无想”者，或“愿我是非想非非想”者。如是为“愿我即如是有”者。
如何“愿我如［彼］”耶？是比较于他人，或“如彼刹帝利，愿同样我是刹帝利”，或“如彼婆罗门，愿同样我是婆罗门”者……乃至……或“如彼非想非非想，愿同样我是非想非非想”者。如是为“愿我如［彼］者”。
如何“愿我［与彼］异”耶？是比较于他人，或“如彼刹帝利，愿同样我非刹帝利”，或“如彼婆罗门，愿同样我非婆罗门”……乃至……或“如彼非想非非想，愿同样我是非非想非非想”者。如是为“愿我［与彼］异”者。
如何“我是应当有”耶？是色、受、想、行、识之任何一法皆与得“我应有”之慢，“我应有”之欲，“我应有”之见，无有分别。于此之［欲、慢、见之］有是等之戏想，即“我应如是有”，“我应如［彼］有”，“我应［与彼］有异”者。
如何“我即应如是有”耶？或“我应是刹帝利”，或“我应是婆罗门”，或“我应是吠舍”，或“我应是首陀”，或“我应是家主”，或“我应是出家”者，或“我应是天”，或“我应是人”，或“我应是有色”者，或“我应是无色”者，或“我应是有想”者，或“我应是无想”者，或“我当是非想非非想”者。如是为“我应如是有”者。
如何“我应如［彼］有”耶？是比较于他人，或“如彼刹帝利，同样我应是刹帝利”，或“如彼婆罗门，同样我应是婆罗门”……乃至……或“如彼非想非非想，同样我应是非想非非想”者。如是为“我应如［彼］有”者。
如何“我应［与彼］有异”耶？是比较于他人，或“如彼刹帝利，同样我应非刹帝利”，或“如彼婆罗门，同样我应非婆罗门”……乃至……或“如彼非想非非想，同样我应非非想非非想”者。如是为“我应［与彼］有异”者。
此等为取内［五蕴］之十八爱行。
此处，如何为取外［五蕴］之十八爱行耶？是“因此，我是有”，“因此，我如是”，“因此，我如［彼］”，“因此，我［与彼］异”，“因此，我应是有”，“因此，我应如是有”，“因此，我应如［彼］有”。“因此，我应［与彼］有异”。“因此，我是常”，“因此，我是无常”，“因此，愿我是有”，“因此，愿我如是有”，“因此，愿我如［彼之］有”，“因此，愿我［与彼］有异”者。“因此，我应是有”，“因此，我应如是有”，“因此，我应如［彼］有”，“因此，我应［与彼］有异”者。
如何“因此，我是有”耶？是色、受、想、行、识之任何一法皆与得“因此，我是有”之欲，得“因此，我是有”之慢，得“因此，我是有”之见，有分别。于此之［欲、慢、见之］有是等之戏想，即“因此，我如是”，“因此，我如［彼］”，“因此，我［与彼］异”。
如何“因此，我如是”耶？或“因此，我是刹帝利”，或“因此，我是婆罗门”，或“因此，我即是吠舍”，或“因此，我是首陀”，或“因此，我是家主”，或“因此，我是出家”，或“因此，我是天”，或“因此，我是人”，或“因此，我是有色”者，或“因此，我是无色”者，或“因此，我是有想”者，或“因此，我是无想”者，或“因此，我是非想非非想”者。如是“因此，我如是”者。
如何“因此，我如［彼］”耶？是比较于他人，或“如彼刹帝利，因此我同样是刹帝利”，或“如彼婆罗门，因此我同样是婆罗门”……乃至……或“如彼非想非非想，因此我同样是非想非非想”者。如是“因此，我如［彼］”者。
如何“因此我［与彼］异”耶？是比较于他人，或“如彼刹帝利，因此同样我非刹帝利”，或“如彼婆罗门，因此同样我非婆罗门”……乃至……或“如彼非想非非想，因此同样我非非想非非想”者。如是“因此我［与彼］异”者。
如何“因此，我应是有”耶？是色、受、想、行、识之任何一法与得“因此，我应有”之欲，得“因此我应有”之慢，得“因此我应有”之见，有分别。于此之［欲、慢、见之］有是等之戏想，即“因此我应如是有”，“因此我应如［彼］有”，“因此我应［与彼］有异”者。
如何“因此我应如是有”耶？或“因此我应是刹帝利”，或“因此我应是婆罗门”，或“因此我应是吠舍”，或“因此我应是首陀”，或“因此我应是家主”，或“因此我应是出家”，或“因此我应是天”，或“因此我应是人”，或“因此我应是有色”者，或“因此我应是无色”，或“因此我应是有想”者，或“因此我应是无想”者，或“因此我应是非想非非想”者。如是“因此我应如是有”者。
如何“因此我应如［彼］有”耶？是比较于他人，是“如彼刹帝利，因此同样我应是刹帝利”，或“如彼婆罗门，因此同样我应是婆罗门”……乃至……或“如彼非想非非想，因此同样我应是非想非非想”者。如是“因此我应如［彼］有”者。
如何“因此我应［与彼］有异”耶？是比较于他人，或“如彼刹帝利，因此同样我应非刹帝利”，或“如彼婆罗门，因此同样我应非婆罗门”……乃至……或“如彼非想非非想，因此同样我应非非想非非想”者。如是“因此我应［与彼］有异”者。
如何“因此我是常”耶？是色、受、想、行、识之任何一法与为“因此我是常住”，“因此我是坚固”，“因此我是常恒”，“因此我是不变易法”者，有分别。如是“因此我是常”者。
如何“因此我是无常”耶？是色、受、想、行、识之任何一法与“因此我应断灭”，“因此我应消失”，“因此我应非有”者，有分别。如是“因此我应是无常”者。
如何“因此愿我是有”耶？是色、受、想、行、识之任何一法与得“因此愿我是有”之欲，“因此愿我是有”之慢，“因此愿我是有”之见，有分别。于此之［欲、慢、见之］有是等之戏想，即“因此愿我如是有”，“因此愿我如［彼］有”，“因此愿我［与彼］有异”者。
如何“因此愿我如是有”耶？或“因此愿我是刹帝利”，或“因此愿我是婆罗门”，或“因此愿我是吠舍”，或“因此但愿我是首陀”者，或“因此愿我是家主”，或“因此愿我是出家”者，或“因此愿我是天”者，或“因此愿我是人”，或“因此愿我是有色”者，或“因此愿我是无色”者，或“因此愿我是有想”者，或“因此愿我是无想”者，或“因此愿我是非想非非想”者。如是“因此愿我如是有”者。
如何“因此愿我［与彼］有异”耶？是比较于他人，或“如彼之刹帝利，同样因此愿我乃非刹帝利”，或“如彼婆罗门，同样因此愿我乃非婆罗门”……乃至……或“如彼非想非非想，同样因此愿我乃非非想非非想”者。如是“因此愿我［与彼］有异”者。
如何“因此我应有”耶？是色、受、想、行、识之任何一法与得“因此我应有”之欲，得“因此我应有”之慢，得“因此我应有”之见，有分别。于此之［欲、慢、见之］有是等之戏想，即“因此我应如是有”者，“因此我应如［彼］有”，“因此我应［与彼］有异”者。
如何“因此我应如是有”耶？或“因此我应是刹帝利”，或“因此我应是婆罗门”，或“因此我应是吠舍”，或“因此我应是首陀”，或“因此我应是家主”，或“因此我应是出家”者，若“因此我应是天”，或“因此我应是人”，或“因此我应是有色”者，或“因此我应是无色”者，或“因此我应是有想”者，或“因此我应是无想”者，或“因此我应是非想非非想”者。如是“因此我应如是有”者。
如何“因此我应如［彼］有”耶？是比较于他人，或“如彼刹帝利，因此同样我应是刹帝利”，或“如彼婆罗门，因此同样我应是婆罗门”……乃至……或“如彼非想非非想，因此同样我应是非想非非想”者。如是“因此我应如［彼］有”者。
如何“因此我应［与彼］有异”耶？是比较于他人，或“如彼刹帝利，因此同样我应非刹帝利”，或“如彼婆罗门，因此同样我应非婆罗门”……乃至……或“如彼非想非非想，因此同样我应非非想非非想”者。如是“因此我应如［与彼］有异”者。
此等为取外［五蕴］之十八爱行。
如是括此等取内［五蕴］之十八爱行与此等取外［五蕴］之十八爱行于一聚，总名为三十六爱行。
如此括如是过去之三十六爱行、未来之三十六爱行、现在之三十六爱行于一聚，总名为百八爱行。
［六十二成见］
此处，如何于梵网［经］之广说而依世尊说六十二成见耶？是四之常住论、四之一分常住论、四之边无边论、四之诡辩论、二之无因论、十六之有想论、八之无想论、八之非有想非无想论、七之断灭论、五之现法涅槃论，此是于梵网经广说而依世尊说六十二成见。