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答) 下座。
将欲登坛受具先整授沙弥十戒初禀堂头和尚仪法第七
第一明请师法
(沙弥隔宿。於教授师处。预问难毕。果系洁白。堪进具足戒者。明日引请。先通侍者。禀和尚已。行者於法堂。上。具法几香灯。引请。引沙弥入方丈迎请运香。请和尚登座定。引请。举赞)
欲增上戒。先整初机。须承师训作归依。禀白领玄微。转恳阇黎十戒上重梯。
登初地菩萨摩诃萨
诸沙弥等。闻磬声。各礼三拜。一齐胡跪合掌。
引请作白。
炼金铸物而像生。元因范正。为人行已而有礼。皆为师严。若不令起殷重心。安能感发增上戒。必须明匠以决愚情。今为汝请(某)寺堂头和尚(某)宗师。为汝等作十戒和尚。而况此师威严尊重。戒行精严。堪为初学典刑。可作众望矜式。请师之语。汝合自陈。恐汝未能。皆随我道。
第二正请师法
大德一心念。我(某甲)今请大德。为十戒和尚。愿大德为我作十戒和尚。我依大德故。得受沙弥戒。慈愍故(一拜)。慈愍故(一拜)。大慈愍故(一拜)。
主坛抚尺云。
善男子等。汝既殷勤伸请。我为汝等。作十戒和尚。所有言教。当须谛听。
夫出家者。越樊笼之妙术。超惑业之要宗。三乘由此而发生。五分因兹而建立。汝等剃除须发。披着袈裟。既参三宝之尊。宜受十支净戒。良以戒由心发。受必师传。所有受戒法仪。出家学本。各门行相。少间阿阇黎。为汝分别。汝等一齐依教奉行。(答)依教奉行(三说三应下座)。
次差阿阇黎授沙弥十戒法仪第八
(前和尚下座。归方丈已。引请沙弥送礼毕。和尚令侍者命书记。将请阇黎简付引请。引请受简。引沙弥执简。至阇黎所呈上。引请运香。阇黎坐座。引请举赞云)。
堂头既禀。戒体先成。殷勤恳乞作师承。作法示规绳。十戒严明。具足戒由登。
登初地菩萨摩诃萨
诸沙弥等。闻磬声。各礼三拜。胡跪合掌。称自己名字。
引请作白。
脱尘离俗。宜息恶以行慈。舍妄归真。要依师而禀戒。今为汝等请(某)宗师。为汝等作十戒阿阇黎。而况此师深明三观。精炼二持。五德十数。说行两遂。止作皆明。请师之语。汝合自陈。恐汝未能。皆随我道。
作梵。
大德一心念。我(某甲)今请大德。为十戒阿阇黎。愿大德为我作十戒阿阇黎。我依大德故。受沙弥戒。慈愍故。(一拜)慈愍故(一拜)。大慈愍故(一拜)。
阇黎鸣尺云。
诸沙弥等。汝既殷勤伸请。我为汝等。作十戒阿阇黎。所有言教。志心谛听。
第三开导
夫涅盘经云。居家迫窄。犹如牢狱。一切烦恼因之而生。出家宽广。犹如虚空。一切善因由之增长。然虽如是。若无净戒。诸善功德皆不得生。是故当持净戒。所以道。剃发染衣为相。受持禁戒为性。故萨婆多论云。新受戒人与佛齐等。以此推之。出家僧尼。真是善法之聚。汝等既出家已。号曰沙弥。沙弥之称有乎二种。一者形同沙弥。二者法同沙弥。梵语沙弥。此翻勤策。勤修众善。策进心行。但剃头染衣。未沾戒品。名曰形同沙弥。若受十戒。方号法同沙弥。今则将升宝坛受具足戒。理当先受十戒。欲受十戒。先祈三宝。以为依怙之尊。次屈万灵。而作镇严之主。
第四请圣
阇黎执炉起立。作梵。稽首云。
南无一心奉请本师释迦牟尼佛。十方三世一切诸佛法僧。文殊师利。大行普贤。大悲观世音菩萨。诸尊菩萨摩诃萨。持戒第一波离尊者。护法诸天。伽蓝真宰。惟愿临降道场。证明受戒。
上来奉请三宝。降临道场。证明受戒。今则三宝圣贤光明赫奕。在此座筵。汝等各各翘勤五体。端秉一心。发露披陈。求哀忏悔。若言(某甲)处。各称自己名。其余言词。皆随我道。
第五忏悔
我(某甲)志心忏悔。我昔所造诸恶业。皆由无始贪嗔痴。从身语意之所生。一切我今皆忏悔(三遍)。
第六问遮难
诸佛子等。汝今忏悔已竟。自从无始以来。作诸恶业。不出乎十三重难十六轻遮。遮难若无。方为净器。堪授汝戒。我今不及问汝。少间坛上。差教授师。於屏处逐一问汝。汝等逐一实答。若不实答。并不得戒。今我总问汝等。善男子。汝等不曾犯重难轻遮否。(答云)无。
第七皈依
善男子等。既无遮难。适间对三宝前。忏悔已竟。戒可得受。我今为汝秉宣三归羯磨。令汝感发戒体。若言(某甲)处。当称自己名。其余言词。皆随我道。
法
我(某甲)尽形寿皈依十方常住佛。我今随佛出家。(某甲)为和尚。
僧
如来至真等正觉。是我世尊。慈愍故(一拜)。慈愍故(一拜)。大慈愍故(一拜)。
第八结归
上来三归。正是纳体。更加三结。得法圆满。
法
我(某甲)尽形寿归依佛已。我今随佛出家已。(某甲)为和尚。
僧
如来至真等正觉。是我世尊。慈愍故(一拜)。慈愍故(一拜)。大慈愍故(一拜)。
第九说戒相
善男子等。我今为汝秉宣三归羯磨。汝等得戒已竟。更为汝说十戒之相。令汝识相护持。其余持犯之名。当问和尚。及知法之人。
不杀生不偷盗不淫欲不妄言绮语两舌恶口不饮酒尽形寿是沙弥戒能持否答云能持不着香华鬘不香涂身不歌舞倡伎不往观听不坐高广大床不非时食不捉持生像金银宝物
尽形寿不杀生。乃至不捉持生像金银钱宝等物。汝能持否。(答云)能持。
第十听教
善男子等。我已授汝十戒之相已竟。更示汝等五德十数。壮悦道意。依而奉行。增长智慧。成就辩才。教化众生。令入佛道。言五德者。福田经云。一者发心出家。怀佩道故。二者毁其形好。应法服故。三者永割亲爱。无适莫故。四者委弃身命。遵崇道故。五者志求大乘。欲度人故。言十数者。僧祇律云。一者一切众生皆依仰食。二者名色。三者痛痒相。四者四谛。五者五阴。六者六入。七者七觉支。八者八正道。九者九众生居。十者入一切入。此是沙弥之法。应如是故。善男子。既知此已。常切记心。少顷升於宝坛之上。诸师座前。白四羯磨。受大比丘戒。入三宝数。为法王子。绍继圣种。其利溥哉。不可思议自兹而去。勤修戒定慧。习学经律论。上求佛果。下化众生。自利利他。使佛法久住世间。令众生正信不断。汝等一齐道。依教奉行。(答云)依教奉行(三说三应)。 下座。
将授具足戒先差教授师授持衣教钵法第九
引请举赞云。
钵圆盖耦奇。服轨方生生。二十五数。端详正法。个中彰示。显非常持。着碧莲香。
传衣钵菩萨摩诃萨
诸沙弥等。闻磬声。各礼三拜。胡跪合掌。
要知衣钵原由。必藉明师指教。克念受持妙用。须凭宗匠敷扬。愿乞慈悲。俯从恳请。今为汝请(某)宗师。为汝等作持衣教钵阿阇黎。而况此师广通律学。博究资持。深明衣量之短长。善达钵盂之制度。无倦化人於慈念。有方接物於利生。请师之语。汝合自陈。恐汝未能。代为唱举。汝当志诚皆随我道。
引请鸣磬唱云。
大德一心念。我(某甲)今请大德。为持衣教钵阿阇黎。愿大德为我作持衣教钵阿阇黎。我依大德故。得受衣钵法。慈愍故(一拜)。慈愍故(一拜)。大慈愍故(一拜)。
阇黎鸣尺云。
诸佛子等。汝既殷勤伸请。我为汝等。作持衣教钵阿阇黎。所有言教。志心谛听。
夫三衣裁制。即如来金口之亲宣。一钵受持。乃释子资身之重器。坏色则逈超俗服。应量则等异常伦。服之者忍辱倍增。持之者功德具足。价重七珍之宝。难可测量。功高万仞之冈。奚能仰望。百千万亿人天咸皆稽首。九十六种外道悉不知名。俾乎闻见者利益无涯。庶使受持者自他俱利。夫如是。则吾佛出世。示此未曾有法。乃曰。三衣一钵为资身之具。依而奉持者。登正觉之门。趣菩提之果。从兹而始。信不诬矣。要知三衣之纵广。一钵之大小。非开示而莫能解义。弗提唱而安可知源。今则授汝大戒。先示汝等衣钵名相。汝当知之。汝等袱中各有五条衣。梵语安陀会。此云作务衣。汝等身上所披七条衣。梵语郁多罗僧。此云入众衣。汝等袱中各有大衣。梵语僧伽黎。此云杂碎衣。此大衣者。多种不同。三三九品。所言下三品法衣者。下下品九条。下中品十一条。下上品十三条。此三品大衣。名下品大衣。各两长一短。割截衣持。所言中三品法衣者。中下品十五条。中中品十七条。中上品十九条。此三品法衣。各三长一短。割截衣持。所言上三品法衣者。上下品二十一条。上中品二十三条。上上品二十五条各四长一短。割截衣持。此之三衣者。乃名福田衣。僧祇律云。佛在王舍城帝释石窟前经行。见稻田畦畔分明。语阿难言。过去诸佛衣相如是。从今依此制作衣相。故增辉记主云。田畦贮水。生长嘉苗。以养形命。法衣之田。润以四利之水。增其三善之苗。以养法身之慧命也。释名服上曰衣。衣者衣也。故衣以蔽寒暑也。经律皆名袈裟。真谛杂记云。袈裟外国都邑。名含多义。或名离尘服。断六尘故。或名消瘦服。割烦恼故。或名莲华服。离染着故。或名间色服。如法色故。今所谓坏色衣。亦名慈悲服。福田衣。戒坛图经云。五条断贪。身业也。七条断嗔。口业也。大衣断痴。意业也。今此三衣。何不增四减一。唯三者何。乃奇数属阳。阳能生万物。今制三衣。表生万善取益之义也。又长多短少者。表圣增而凡减也。色即青黑木兰三色者。表法报化三身也。体则用熟苎麻布。不得用绫罗纱绢轻细之物。故吾祖南山圣师云。粗疎麻苎为其体。兽毛蚕口。害物伤慈。纵得已成。斩坏涂埵。又云。复见西来梵僧。皆着布迭。故惟布制。不许别物也。汝今坐具者。梵语尼师坛。此云随足衣。唐言敷具。亦名衬足衣。戒坛图经云。如塔之有基。汝今受戒之身。即五分法身之塔也。良由五分法身因戒生故。所言钵者。梵语钵多罗。此云应量器。谓体色量三。皆如法故。体则铁瓦二物。色则用麻子杏仁捣碎涂。其内外竹烟熏治。熏作鸠鸽色孔雀色。所熏者为何。夏天盛物不馊。不染垢腻。有此功用。故当熏治。量则上钵斗半。下钵五升。中品七升半也。此乃姬周斗也。若准唐斗。上钵一斗。下钵五升。中品可知。此衣此钵。是汝受戒之正缘。资身之急务。要须自己置办。若借若无。并名非法。准律明判。并不得戒。一生虚受信施。将来坠堕三涂。常劫轮回。无有解脱。善男子听。搭衣之时。净身口意。志心顶戴。念咒诵偈。次展披搭。若食粥赴斋之时。端身敷坐。合掌诵偈。开展布单。轻手捧钵。取次而安。盛物之后。左手持钵。右手扶彖。端身正念。供养三宝。志诚作观。次用起匙而食。故祖师云。五观无违。三匙有节。如上教示。衣钵如法受用。若不遵行。罪贻于后。所有持衣教钵词句。皆随我道。
阇黎师唱。
安陀会五条衣授一长一短郁多罗僧七条衣授两长一短割截衣持大德一心念我(某甲)此僧伽黎廿五条衣授四长一短钵多罗应量器常用故尼师坛应量作今受持
抚尺云。
千佛授受印心之密旨。惟法与衣钵而已。法乃惟心非可授受。所可传受。非表无凭。盖印心之法者。即今所参之祖师禅是也。禅者梵语禅那。此云思惟修。思惟修者。即今看话头。起疑情参究是也。禅具三义。所谓奢摩他。三摩。禅那。奢摩者。即色本空。无实体故。三摩者。本空幻有。因假成故。知空而不知假。谓之偏空。知假而不知空。谓之逐有。兼空而即有。即有而兼空。谓之矫乱。亦非空亦非有。谓之堕非。离即离非。是即非即。神而明之。强名曰法。至显至密。故曰心印。佛之授受。唯此而已。然心不可以授人法。不可以断续。故付法在传衣钵处。表而明之。钵者中空而外实体圆。而开合成二。二以交互。象僧圆颅。而应天与两仪。含无量妙义。出无量福德。用表根本智也。衣者外方而内通。条分阔狭。长短割截。有法着有。正偏象僧。身以应地而兼物。如田之发生。似水之流沃。用表差别智也。凡参禅初得大悟。便得根本智。至圆至神。万法具足而混然。及於师承处得法。便得差别智。至方至析。万法缕缕而泮然。故先单得根本智。而后入后得智。方才与衣钵相应。若单得根本智。不得差别智。如僧之持钵而裸形。若单得差别智。而不曾大悟。其根本自觉圣智。如人之衣冠而饿殍。故佛制衣钵。顷刻不离。所谓暂时不在。如同死人者是也。是故欲作比丘。必具衣钵。法须自悟。不假借人。故僧家称草鞋。谓之不借草鞋。尚名不借。何况佛法。而独假借于知识之间。而不求自悟亲得者乎。故传此钵者。如捧佛顶。若触之有声。如击佛同罪。尊法故也。日则持以乞食。滋培慧命。令檀那向佛顶上作功德。夜则枕头。以表己头无相。与佛顶无相同也。己头不可离。故钵不可离。如人一日不可无食以颐养也。己头不可独。故钵不可触。如人一时一刻不可伤首也。钵已如此。衣仪亦然。可类推矣。为比丘者。传心印之佛种也。故圆颅而持钵。净体以着衣。斯道之不可须臾离也。锡杖者。正法之标帜也。金用柔。锡明洁。而中空外有。金乃五行之尊。表法尊胜也。柔表法门尚忍也。明洁表不容污染也。中空外有。表中道分明也。四谛六度以庄严。二观一心而持执。不容着地无所住也。不容离傍不可废也。卧则同睡。行则同往。住则同挂。参前倚衡之法也。法其严乎。不可背也。法其尊乎。不可触也。离之则背。即之则触。皆边见也。比丘正当荷担而勿舍。以日究者也。此衣钵锡杖之所以制也。巾瓶澡豆之同佩。清净身事也。杨枝之用。净口业也。戒刀相随。不独断三毒烦恼。乃金刚王剑。万法头边。俱合坐断也。镊子之用。拔见刺也。净瓶携水。洒法雨也。经律佛像三宝。於自心具足也。绳床之坐卧。如莲华之不着也。日中一食。表一法资身无二无三不过中道也。树下一宿。表无家活也。执香炉行戒芬也。漉水囊行慈行也。火燧表心不可有火不可无光也。是为头陀游方化导之不可少者也。无非禅也律也。法器具足而佛道成矣。此固不得不为启而明之也。不可忽。
善男子等。自今已后。凡制衣钵。请问明师。如法裁造。无恣自心。有违规制。若得完备。必请知律之师。依法加持。传授披搭。功不唐捐。必获灵验。上契佛心。下合凡意。是真出家之士。汝等一齐道。依教奉行。(答)依教奉行(三称)。
三衣钵具 真言
五条衣
善哉解脱服 无上福田衣 我今顶戴受 世世常得披
唵悉陀耶娑诃
七条衣
善哉解脱服 无上福田衣 我今顶戴受 世世常得披
唵度波度波娑诃
大衣
善哉解脱服 无上福田衣 奉行如来命 广度诸群迷
唵萨诃迦波波咤悉帝娑诃
坐具
卧具尼师坛 长养心苗性 展开登圣地 奉行如来命
唵坛波坛波娑诃
将登坛受具足戒先策发沙弥法仪第十
(初净人法堂上打鼓集众。沙弥雁行立定。引请两人到十师寮。请策发师。一执炉。一鸣磬。迎至法堂。升座敷坐。引请鸣引磬。举云)。
栽培佛种。萌发菩提。芬花望果合乘时。雨露本无私。长养沾濡。策进应机宜。
发大心菩萨摩诃萨
诸沙弥等。闻磬声。各礼三拜。一齐胡跪合掌。
引请白云。
刻雕完众相。皆凭良匠之功。教育成全材。须假明师之力。若不虔请。安能久从。今为汝等。一心恭请(某)宗师为汝等作策发阿阇黎。而况此师诲人无倦。接物有方。故须专秉一心随我。殷勤伸请。请师之语。汝合自陈。恐汝未能。我今教汝。若言(某甲)处。各称自己名。其余言词。皆随我道。
引请鸣磬云。
大德一心念。我(某甲)今请大德。为策发阿阇黎。愿大德为我作策发阿阇黎。我依大德故。得发戒境量。慈愍故(一拜)。慈愍故(一拜)。大慈愍故(一拜)。
策发师白云。
诸佛子等。汝既殷勤伸请。我为汝等。作策发阿阇黎。所有言教。当须谛听。
原夫举足下足。无非净名道场。左之右之。尽是衲僧境界。常寂光之住处。事同一家。大圆觉之伽蓝。理无异辙。相逢击节。间有其人。卢行者即负舂。於当处圆成。高沙弥不登坛。而便名具足。奈何此事。领略者希。既迷入道之通衢。特示出家之蹊径。故华严经云。若有不识出家法。乐着生死不求脱。是故菩萨舍国财。为之出家求寂静。五欲所缠不离家。欲令众生解脱故。示现不乐处五欲。是故出家求寂静。以此则知。欲求圣道。先须出家。於是中天应迹。半夜逾城。策素马以凌空。诣青云而断发。雷音既振。善来初度於五人。法雨才沾。羯磨繁兴於四海。人到于今。咸受其赐。诸善男子等。宿有善根。遭遇 佛恩。得圆僧相。登坛受戒。不知戒之为义。为之何法。云何领受。既受之后。云何奉持。持犯之相。为复若何。倘迷斯旨。徒有登坛受戒之名。而无受戒之实。一生虚丧。体是白衣。是故我於未受戒前。为汝发明戒体行相四种之义。欲令汝等心得明了。善知戒法。徧诸尘境。运心领受。纳体无乖。当示一心。依体起仪。於日用处。仪貌可观。然后登坛。称缘而受。令本受体。终身表持。起诸戒行。远离诸过。复本净心。而此净心。本然自具。不假修为。不落有无。不非有无。亦非不不。非不亦忘。断绝名言。非思量处。任运无碍。是曰净心。亦名戒体。以此净心运想。名为缘境。以此净心领受。名为受戒。以此净心护持。名为持戒。行法与此相应。名为戒相。所言戒法者。即佛所制。禁防三毒。三千八万无量律仪是也。言戒体者。即以己心遍缘一切情与无情。空有二谛尘沙等境。於诸境上。发三种心。一者誓断一切恶。所谓淫盗杀妄身口非。为一切过失。皆悉止断。因断成功。名为断德。将来果上。证法身佛。二者誓修一切善。所谓世出世间一切善法。习行方便。无善不修。善由智修。因善成功。名为智德。将来果上。证报身佛。三者誓度一切众生。前之二愿是自利行。今者普度含识。皆悉令得无上佛果菩提涅盘。是利他行。以恩及物。名为恩德。将来果上。证应身佛。心缘於境。境从心现。境即法体。体即戒因。未受以前。体是无系。揽法於体。依於自心。戒为能依。心是所依。心法和合。名为戒体。如药丸喻。可以知之。三明戒行。行者依本受体。於日用处。参诸行业。名为戒行。所言戒相者。如诸戒检。明持犯之相。此即法相。於四威仪日用行事。此行相也。汝等若法如是解了。如是奉持。庶合圣德。真是出家持法之子。故楞严经云。将此身心奉尘剎。是则名为报佛恩。如是而已。余复何言。汝等一齐道。依教奉行。(答)依教奉行。
策发师抚尺一下。众礼拜。师起身祝已。引请鸣磬一下。令戒子拜起。候师下座已。戒子各归蒲团坐禅。
登坛授大比丘具足戒白四羯磨法仪第十一
第一明请师法
(先於隔宿。引请集诸沙弥。严洁身相。剃头洗浴。着新净衣。露顶引至方丈。展大具脱屣。至诚顶礼三拜。胡跪合掌。引请出在诸沙弥前。一触礼。胡跪。白云)。
仰白和尚大德僧忍听。彼沙弥(某人)等。前已具白和尚。蒙许授比丘具足大戒。已先於阿阇黎所。教令作法。忏悔清净。明晨奉请和尚尊慈。首领十师登坛说戒。惟愿和尚慈悲听许。下情无任恳祷之至。(引请起一触礼。侍傍举云)诸沙弥等。我以作白。蒙和尚慈悲。然允许。汝当至诚起身作礼三拜。(拜举。引出至羯磨阿阇黎所。令沙弥一行立定。引请侍白云)明晨恭请大德登坛。为诸沙弥授具足戒。惟愿慈悲。幸赐俞允。沙弥展半具三拜(引出於教授师寮。及尊证师寮。一一如前。至明早坛仪毕具。早饭毕。集诸香灯幢幡鼓钹手炉。先引到末位尊证师所。引请一触礼。沙弥齐一触礼。便行迎末位师。至第九位师寮。末位师与九位师。相见一触礼。引请对九位师。一触礼。沙弥齐一触礼。便行至第八位师寮。亦然。位位请毕。同到和尚寮。九位师齐与和尚。相见一触礼。引请率诸沙弥。展半具三拜。便行迎至法堂。一带坐定。引请。拈引票云)。
诸沙弥等。各各记取得戒和尚名字。不得妄识。
拈第一引票云。
第一引票。上某下某某宗师。为得戒大和尚。 第二引票。上某下某某宗师。为羯磨阿阇黎。 第三引票。上某下某某宗师。为教授阿阇黎。 第四引票。上某下某某宗师。为尊证阿阇黎。 第五引票。上某下某某宗师。为尊证阿阇黎。 第六引票。上某下某某宗师。为尊证阿阇黎。 第七引票。上某下某某宗师。为尊证阿阇黎。 第八引票。上某下某某宗师。为尊证阿阇黎。 第九引票。上某下某某宗师。为尊证阿阇黎。 第十引票。上某下某某宗师。为尊证阿阇黎。
引请鸣磬一下。白云。
诸沙弥等。闻磬声。各礼三拜。一齐胡跪合掌。
引请作白。
夫明镜当台。遇形则鉴。洪锺在架。有扣则鸣。圆成三聚。须假於三师。举检七非。全凭於七证。今为汝请现前诸师。为汝等作得戒和尚。所有请词。皆随我道。
第二正请师法
(律云。弟子无师教授。故造非法。佛言。当立和尚。弟子看师。当如父母想。敬重相瞻视。又病比丘。无人看顾。便不善终。佛言。当立弟子。应共相敬重瞻视。便得正法久住。增益广大。和尚看弟子。当如儿想。善见云。以初不请故。后便违教。佛制令请也。若依本律请法。不在僧中请。今依十诵僧祗。令受戒人。先入僧中。教使次第。一一头面礼僧足。然后请之。当偏袒右肩。脱革屣。右膝着地合掌。如是教请言。引请唱教云)。
大德一心念。我(某甲)今请大德。为我作得戒和尚。愿大德为我作得戒和尚。我依大德故。得受具足戒。慈愍故(一拜)。慈愍故(一拜)。大慈愍故(一拜)。
众和请已。第一位和尚白云。
诸佛子等。汝既殷勤伸请。现前诸师。为汝等作得戒和尚。清净莫放逸。(沙弥答云)顶戴奉行。
引请白云。
诸沙弥等。今为汝请现前诸师。为汝等作羯磨阿阇黎教授阿阇黎尊证阿阇黎。所有请词。皆随我道。
引请作梵。
大德一心念。我(某甲)今请大德。为羯磨教授尊证阿阇黎。愿大德为我作羯磨教授尊证阿阇黎。我依大德故。得受具足戒。慈愍故(一拜)。慈愍故(一拜)。大慈愍故(一拜)。
第二位羯磨阿阇黎云。
诸佛子等。汝既殷勤伸请。我现前诸师。为汝等作羯磨阿阇黎教授阿阇黎尊证阿阇黎。清净莫放逸。(沙弥答云)顶戴奉行。
(引请。令戒子收坐具。各捧衣钵。随声念佛。绕坛一匝。听候问难登坛。净人鸣彭钟。戒师举)。
南无本师释迦牟尼佛
(引请执炉。迎十宗师。至戒坛所。从东绕坛。至西阶上。至第二级。投东朝坛。一行立定。礼三拜已。坛主祝圣启白云)。
唯菩提之植种。仰戒律以培根。诚为正法之堤防。永作心宗之城堑。匪凭外护。曷固弘传。是以菩萨现轮王而致治人君开佛化以宣崇。观夫印土历主之护兴。监彼支那积朝之勅阐。况我圣朝慧日。博扇仁风。创开坛於 洪武十年。暨善述於 成祖昭世。 神宗赐衣锡于五台。而律再振。丛林瞻星日於三界。以法重光。 列圣恩深。今皇德重。比丘(某)感此山居无难。入道多祥。开后学。以良愧樗材。报洪庥。而徒倾葵萼。愿弘戒法。永祝尧天。敬修草莽之坛。学展苏罗之律。衍无疆於圣寿。祈巩固之 皇图。 睿性日光。神威震肃。俾万方之戈偃。见四海之瑞呈。内壶赋睢鸠。青宫毓麟趾。镇干城於阃外。挺柱石于朝中。贤侯分化以辟疆。黎庶歌风而击壤。嘉禾岁稔。甘雨时调。人人证梵网之门。处处禀毗尼之德。咸承垂拱。共沐清夷。
(祝毕。十师一齐收具问讯。仍称佛号。又从东绕二级坛。至西阶升坛上。礼佛三拜。胡跪同念)。
持戒清净如满月 身口皎洁无瑕秽 大众和合无遗诤 是乃可得同授戒
拜下。收坐具。和南转身。向西列立。举。
南无建坛四圣菩萨
(众和十声毕。展具礼三拜。收坐具。和南从西而入佛后。出东面东。依位立定。侍者鸣引磬一下。齐问讯。各归位坐定。引请於坛下鸣槌一下。沙弥首领。自上而下。遍插香。引请作梵云)。
稽首礼诸佛 及法比丘僧 今演毗尼法 令正法久住 优波离为首 及余身证者 今说戒要义 诸贤咸共听
第三坛主白法
坛主抚尺。白坛众云。
天音罕遇。戒德难思。能超凡鄙秽流。可入众圣宝位。为师为匠。诚易诚难。人法须炼。炉鞴弘开。禁戒受持。根尘先雪。如无衣钵。莫容缺借。前言重难。后列轻遮。问若不解不知。勤劳徒设。信其实语实答。陶诱得方。令发上品真诚。要期尘境俱寂。十方善信。注汝身心。五分基成。三身体具。当须同志。愿勿异缘。(某甲)谨白。
众诵传香偈云。
戒香定香解脱香 光明云台遍法界 供养十方无量佛 见闻普熏证寂灭
坛主抚尺白云。
白大众。僧集否。(次肩宗师答云)僧已集。(问云)和合否。(答云)和合。(问云)未受具戒者出否。(答云)此无未受具戒者。(问云)僧今和合何所作为。(答云)受戒和僧单白羯磨。惟愿大众慈悲证明作白。
大德僧听。此一住处一受戒。若僧时到。僧忍听。和合受戒。白如是。作白成否。(答云)成。
第四安受戒者所在法
(佛言。受戒之人。不得在空隐处离见闻处。若在界外。其和尚及数人。亦不得在空乃至界外。佛言。当立受戒者。眼见处耳不闻处立也)。
第五差教授师法
(坛主拈沙弥票子。看其名字。端坐。然后差僧云)。
白大众。彼有沙弥(某甲)等。将升宝坛。从僧乞受具足戒。众中先请(某)宗师。为羯磨师。次请(某)宗师。为教授师。
(度引帖。与羯磨师。羯磨师接帖子。白云)。
众中谁能为彼三人。作教授师。(教授师答云)某甲能。(羯磨师云)长老既能听作法。差教授师。出众问难。单白羯磨。惟愿和尚大众慈悲。证明作白。
大德僧听。彼沙弥(某甲)等。从和尚(某甲)求授具足戒。若僧时到。僧忍听。(某甲)为教授师。白如是。作白成否。(尊证答云)成。(羯磨师云)作白既成。教授师出众问难。
第六教授师出众问遮难法
(向下差僧俱如上。周而复始。其教授师即从座起整衣持帖。向北入佛后。从西出至佛前。朝东向僧问讯。转身面西。下坛。侍者至教授师所。敷坐侍者教沙弥问讯出香。开坐具。礼三拜。胡跪合掌。教授师白云)。
善男子。坛上诸师作法。差我下来。问汝三人遮难。汝莫恐怖。须臾之间。令汝三人升於宝坛。受具足戒。成大比丘。入三宝数。此非小缘。当生庆幸。
夫戒者。乃菩提之根本。圣道之镃基。佛世利机。契动便感。末世浇薄。圣制从缘。缘集则作法成功。缘散则戒德无立。无作功勋。不可见也。托缘定其有无。三衣一钵。是汝三人得戒之正缘。我於未问汝遮难之前。先与汝说衣钵名相。汝当知之。汝三人袱中各有五条衣。梵语安陀会。此云作务衣。寺中执劳服役。路途出入住还。当着此衣。汝三人身上所披七条衣。梵语郁多罗。此云入众衣。凡赴斋听讲。修忏诵经。礼佛坐禅。布萨自恣。当着此衣。汝三人袱中各有大衣。梵语僧伽黎。此云杂碎衣。谓剪碎制成。条相多故。凡入王宫。升座说法。聚落乞食。降伏外道。振威之时。当搭此衣。汝三人各有一钵。梵语钵多罗。此云应量器。谓体色量三。皆应法故。然此衣钵。乃恒沙诸佛之幖帜。圣贤沙门之轨仪。西天有九十六种之外道。尚不识其名字。惟佛世尊示此未曾有法。汝今得获受持。当须珍敬爱护。然此衣钵必须自己置办。若借若无。并名非法。今此衣钵。是汝三人已有否。(答云)已有。(教云)甚善。
善男子听。汝从无始以来。起虚妄心。欺诳圣贤。沈没生死。无解脱期。今既投佛出家。为佛弟子。受佛禁戒。出生死津。务要断虚妄根。行真实道。正是志诚时。我今问汝重难轻遮。汝当谛审此身。有则言有。无则言无。不解不识。不得妄答。汝三人第一不曾犯边罪否。量汝三人乍入道门。未识此罪名字。谓曾受佛戒已。於淫盗杀妄四根本戒中。随犯一戒。漂弃佛海边外。永不得入清净众中。共同说戒羯磨。名为边罪。汝三人果无此罪否。(答云)无 汝非白衣时。沙弥时。污净行比丘尼否。(答云)无 汝非白衣时。沙弥时。盗听众僧说戒。诈称比丘。受人恭敬利养礼拜。名为贼住。贼住之人。佛不许度。汝非此人否。(答云)无。
汝非外道。投佛出家。受佛戒已还归外道。今复重来。此人志性不定。名为破内外道。非佛法器。佛不许度。汝非此人否。(答云)无 汝非生(谓人从生来。男根不满。是名生不男)犍(谓人以刀去其男根。是名犍不男也)妬(谓男根似无。见他行淫。因生妬心。遂感有根。是名妬不男)变(谓能变现也。遇男则变为女。遇女则变为男。是名变不男)半(谓半月能男。半月不能男。是名半不男也)五种不男人否。(答云)无 汝非弒父弒母。弒和尚阿阇黎。破羯磨转法轮僧。恶心出佛身血。名为五逆。五逆罪重。佛不许度。汝非此人否。(答云)无 汝非天子阿修罗子。名为非人。变为人形。而来受戒否。(答云)无 汝非诸龙畜等有大通力。能变化者。化为人形。而来受戒否。(答云)无 汝三人身中。各不带佩男女二形否。(答云)无。
善男子。此是十三重难。重难既无。甚是净器。我今更问汝十六轻遮。汝当仍前一一实答。善男子。汝三人出家以来。各各训导。是何法名。(各答某甲)此是汝三人入道之法。名一生之称呼。从今受戒而去。凡见和尚阿阇黎。同坛尊众。上中下座。宰官长者。朋友知识。父母师长之前。皆当称此两字法名。不得言你我某甲小僧之称。汝三人今日坛头得戒和尚是谁。(答云上某下某)某寺宗师。(教授师云)此是(某寺)某宗师。是汝三人得戒和尚。梵语和尚。此云历生。一云力生。三乘道力五分法身。皆藉历此师威力而生。故云历生。又云依学。谓依随此师。学出世法。故云依学。今日受戒。若无此师。戒无从发。汝当记取和尚尊名。认取和尚慈相。若不记得名字相貌。受戒不得。从今已去。凡遇节腊结制解制。当须怀香礼拜得戒和尚。若遇路途遥远。不得侍诣。当以焚香。遥空称名致敬。不得慢意。汝三人年满二十否。(答云)满 衣钵卧具具足否。(答云)具足 父母听汝出家否。(答云)听 汝不负人钱债。作不还心而来受戒否。(答云)无 汝非他人家下使人否。(答云)无 汝非当朝有名有禄官人否。(答云)无 汝是丈夫否。(答云)是 既是丈夫。又要无病。一疥癞。二痈疽。三白癞。四乾痟。五颠狂。汝三人果无如是五病否。(答云)无。
善男子。此是十六轻遮。前无重难。后无轻遮。甚是净器。戒可得授。我今於此问汝。少间坛上众师之前。亦如是问。汝今於此答我。少间坛上众师之前。亦如是答。汝当收取衣钵。恭往坛前。烧香礼拜。作观运想。坛上十师作十方佛。次当诵咒祈祷 三宝诸天。乞求加护。愿登坛时。无诸魔障。我往坛上。作白和告众僧。僧若许可。我即以手招汝上坛。从僧乞授具足戒。
第七召入众法
(召沙弥入众。单白羯磨。教授师上坛问讯。对十师问讯。向十师庄立。白云)。
惟愿和尚大众慈悲证明作白。
大德僧听。彼沙弥(某甲云云)从和尚某甲。求授具足戒。若僧时到。僧忍听。我已问竟将来。白如是。作白成否。(尊证答云)成。
第八乞授戒法
(教授手招诸沙弥云)善男子。汝来(沙弥上坛。大展三拜。胡跪合掌。〔敬〕授白云)。
善男子。恳恻志诚。仰凭清众。求哀乞戒。乞戒之语。汝合自陈。恐汝未能。皆随我道。
大德僧听。我(某甲云云)从和尚(某甲)求授具足戒。我(某甲云云)令从众僧乞授具足戒。(某甲)为和尚。是愿僧慈愍故。拔济我(三称已)。
教授师白云。
抬起头认师。此是(某处)和尚。是汝三人得戒和尚。此是(某处)和尚。是汝三人羯磨师。汝当眼视衣钵。耳听羯磨。心心相续。志诚受戒。不得余觉余思(教授师对位问讯。归位敷坐)。
(羯磨师白云)。
大德僧听。此(某甲)从和尚(某甲)求授具足戒。此(某甲)今从众僧乞受具足戒。(某甲)为和尚。若僧时到。僧忍听。我问诸难事。白如是。(问言)此安陀会郁多罗僧僧伽黎钵多罗。此衣钵是汝有否。(答云)有(又云)。
善男子谛听。今是至诚时。实语时。今随所问。汝当随实答。僧祇云。汝若不实答。便欺诳诸天魔梵沙门婆罗门诸天世人。亦欺诳如来亦及众僧。自得大罪也。汝不犯边罪耶。(答云)无 汝不犯比丘尼耶。(答云)无 汝非贼心受戒耶。(答云)无 汝非破内外道耶(答云)无 汝非黄门耶。(答云)无 汝非弒父耶。(答云)无 汝非弒母耶。(答云)无 汝非弒阿罗汉耶。(答云)无 汝非破僧耶。(答云)无 汝非恶心出佛身血耶。(答云)无 汝非非人耶(答云)无 汝非畜生耶(答云)无 汝非二形耶。(答云)无 汝名何等。(答云某甲) 和尚是谁。(答云上某下某) 年满二十未。(答云)满衣钵具足否。(答云)具足 父母听汝否。(答云)听 汝不负人债否(答云)无 汝非奴否(答云)无 汝非官人否(答云)无 汝是丈夫否。(答云)是 丈夫无如是病。疥癞痈疽乾痟癫狂。汝今有如是病耶。(答云)无。
第九明戒体法
(萨婆多论云。凡欲受戒。先与说法。引导开解。令於一切境上起慈悲心。便得增上戒。应语彼言)。
善男子。前无重难。后无轻遮。甚是净器。众僧同庆。当授汝戒。但深戒上善。广周法界。量等虚空。今欲进受。要须缘境发心。心境相容。方发无作。萨婆多论云。凡欲受戒。先为汝说法。引导开解。汝三人於无始来。於一切境上。造诸恶业。恶徧法界。今欲受戒。翻前恶境。并起善心。故戒法所因。还徧法界。故我如来随众生心。造无边之业。制无边之戒。戒随所制。故须缘境。境量虽多。举要而言。不出乎二种。一者情境。二者非情境。言情境者。上至诸佛。下至众生。十界正报。中阴有情。凡有心者。皆名情境。非情境者。十界依报。一切世间。山河大地。草木丛林。舟车屋宅。田园地水。火风虚空识等。佛说圣教。儒流文字。形象塔庙等。名非情境。善男子。既知境界如此宽旷。当须依境发心。心有三品。中下二心劣弱非胜。但能自度。不能度人。我今教汝。发上品心。求上品戒。何为上品心。今於我诸师座前。立三种誓愿。一者誓断一切恶。无恶不断。二者誓修一切善。无善不修。三者誓度一切众生。无一众生不度。发此三种大愿已。白四羯磨。言下进授大比丘戒。不为但求声闻小果。故直欲成就三聚净戒。故趣向三解脱门。故正求佛果求不涅盘。令法久住。故发如是上品心。受上品戒。次当开广汝怀者。良由戒法。体周法界。量等尘沙。终不以汝三人现前父母所生报。得狭劣身心。而能容受。当作虚空器量之身。方能领纳尘沙戒法。故论云。若此戒法有形色者。入汝身时。汝当作天崩地裂之声。由是非色法故。令汝不觉不知。当起惊怀之意。发上品殷重之心。领纳如来清净妙戒。受大比丘戒。白四羯磨。先作一白迭事告知次秉三羯磨。量其可否。惟愿和尚大众。不吝慈悲。布施其戒。同心共秉。甚勿异缘。令此三人感发圆宗戒体。将秉羯磨。听宣作白。
第十正授戒法
大德僧听。此(某甲云云)从和尚(某)。求授具足戒。此(某甲云云)今从众僧。乞授具足戒。(某)为和尚。(某甲云云)自说清净。无诸难事。年满二十。三衣钵具若僧时到僧忍听。授(某甲云云)具足戒。(某)为和尚。白如是。作白成否。(尊证答云)成。
善男子。我以作白。相问众僧。僧皆默然。许受汝戒。今作羯磨动彼胜法。当用运心承仰莫令昏散。惟愿和尚大众。慈悲听秉初番羯磨(作梵)。
大德僧听此(某甲云云)从和尚(某)求授具足戒。此(某甲云云)今从众僧。乞授具足戒。(某)为和尚。(某甲云云)自说清净。无诸难事。年满二十。三衣钵具。僧今授(某甲云云)具足戒。(某)为和尚。谁诸长老忍僧与(某甲云云)授具足戒。(某)为和尚者默然。谁不忍者说。此是初番羯磨成否(尊证答云)成。
善男子。我已秉初番羯磨竟。僧皆默可。十方法界妙善戒法。随羯磨声。悉皆运动。今秉第二羯磨。当起忻心。勿纵怠意。惟愿和尚大众再赐慈悲。听秉第二番羯磨(作梵)。
大德僧听。此(某甲云云)从和尚(某)。求授具足戒。此(某甲云云)今从众僧。乞授具足戒。(某)为和尚。(某甲云云)自说清净。无诸难事。年满二十。三衣钵具。僧今授(某甲云云)具足戒。(某)为和尚。谁诸长老忍僧与(某甲云云)授具足戒。(某)为和尚者默然。谁不忍者说。此是第二番羯磨成否。(尊证答云)成。
善男子。我已秉第二羯磨竟。僧并和合。今十方法界妙善戒法。由心业力。羯磨胜功悉皆举。集虚空之中。如云如盖。覆汝顶上。盘旋不散。至第三羯磨竟时。此诸善法悉皆流入汝等八识田中。永为菩提种子。依此修行。直至成佛。惟有此第三番羯磨在。正是汝等纳戒之时。汝当发心。总虚空界。心缘救摄三有众生。并愿护持三世佛法。如此要期承仰圣教。惟愿和尚大众不倦慈悲。一齐合掌佐助。我今为此三人。举此第三番羯磨。正得戒羯磨令法圆满(作梵)。
大德僧听此(某甲云云)从和尚(某)。求授具足戒。此(某甲云云)自说清净。无诸难事。年满二十。三衣钵具僧今授(某甲云云)具足戒。(某)为和尚。谁诸长老忍僧听与(某甲云云)授具足戒。(某)为和尚者默然。谁不忍者说。此是第三番。正得戒羯磨成否。(尊证答云)成。
僧已忍。与(某甲)等授具戒竟。(某)为和尚。僧忍默然。故是事如是持。结词成否。(尊证答云)成。
善男子。我已作法竟。汝已得戒了。从今下坛已去。诸恶莫作。众善奉行。
善男子。我已作法竟。汝已得戒了。从今下坛已去。当须专谨护持。切莫毁犯。胜事既圆。当生庆幸。
其余比丘戒相之法。明晨禀白。
和尚慈悲。差教授师。为汝分析随相。汝等当一齐识相护持。(新比丘应诺云)依教奉行(三说)。
弘戒法仪上卷