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示。经文带权明实，别教则三因俱局，圆教则三因俱徧。今涅盘带别教缘了，说圆教正因，故有徧、不徧。计我、我所者，辅行云：五阴即我所，能计即我，横计阴者，名之为我。众生无始常计阴身，故涅盘中且示所计阴身有性，瓦石则无，随彼便宜，未应说徧。盖权教之旨，三因俱局也。涅盘对一分机，但以虚空喻正因，体徧说实也；未以虚空譬缘了，带权也。故至三十三卷中，迦叶执权而问，如来顺问而答，云瓦石无性等，盖对权机，且从所计而示耳。
若教下。二、示别教教道三因不徧。以教权故，虽谈正因，佛性仍隔无情，故云亦局。藏性、理性，皆佛性异名也。一切俱然者。谓佛性之名，复有种种，如中道、法界、第一义等。别教虽有诸说，局在有情。所以下。示别教不徧。所以能造即心，所造即依报、依迷。示迷等者。依正当体，虽即唯心，而执重惑深者，未宜闻此。故别教且示心性、能造、依报、国土。但云能造之心，即是佛性，故阴身有佛性之名。所造国土，则非佛性，故有无情之说。如此说者，犹是顺彼迷情，且从所计阴身而示。故云阴身是佛性，国土非佛性。所以然者。良由别教但示心生诸法，不说心具三千随缘不变之义。虽有佛性之名，盖附权而谈耳。
又复下。二、引诸部明实。华严至法华皆谈心具三千，依正因果互摄互融。此理若显，即有不思议用等。此等经文即三因皆徧之义也。
涅盘下。三、结示涅盘带权意。唯防像末者。谓如来灭后，像法末法之世，人根既钝，不了即权是实，遂乃执实谤权，欲令权实相融，知佛方便，故以权实分其三因，明实教正因，示权教缘了，庶免执实谤权之过。方隅者。譬权实二教也。四方曰方，四维曰隅。隅如权，方如实。涅盘明正因，义则在实，如指方；明缘了，义则在权，如指隅也。
若执下。二、况斥。执实尚失，况执权邪？执实，谓执实教为是，谤权教为非。不知权是即实而权，名迷权。不了即权是实，翻令实体不徧，名失实。问：既迷於权，何不名失？答：虽迷即实而权，知权是方便，故虽迷而得。实虽究竟，执之成失。执权者，执权教为是，谤实教为非，如执瓦石文难，虚空俞也。不知实教是佛本怀，名迷实。权实俱亡者，既执於权，非但失实，亦失於权。何者？不知权是方便，谬执为实，名失权。实是究竟，反斥为非，名失实。是故执实则但失於实，以知权是方便故。执权则权实双失，以不知权是方便故。亡亦失也。尚昧小乘由心者，今言佛性唯在有情心中者，尚未晓小乘之旨，况大教乎？何者？如阿含云：佛告比丘：一法摄一切法，所谓心是正法。念云：心造於依正。此皆小乘经也。又通别二教，皆云心生心造，唯不言具耳。故暗等者，谓不了圆教一心三千徧一切也。当知此论前后诸文，凡言大教，唯指於圆。
客曰下，三、述涅盘兼偏带半，亦是广明教部权实也二：初、问。岂唯等者，意问部中为有单权单实之说否？余曰下，二、答二：初、通示权实二：初、约部示。通云等者，论其部意，意在重施，故云一切兼带也。部中下，二、约教示，即部中横辨也。权实并明者，只是一答而有权实，故云并明。初顺问答明权也，次复宗明空明实也。又顺问答中结云无非虚空，亦是明实。七种众生者：一者、常没如大鱼，身重处深，喻极重阐提；二者、暂出还没如大鱼，身重处浅，喻凡夫众生有少善根；三者、出已则住如坻弥(音迷)鱼，身处浅水，乐见光明，喻四念处并得燸法人；四者、出已徧观四方如[鱼*昔](音错)鱼，喻顶位人及须陀洹；五者、如[鱼*昔]鱼，观四方已，为食故行，喻斯陀含；六、如[鱼*昔]鱼，行已复住，喻阿那含；七、到彼岸者，喻阿罗汉、辟支佛并佛。犹如神龟，水陆俱行，如第三十二、三十三卷迦叶品所明。故经云：七人皆不能，修身、戒、心、慧。此乃以别破通，故七人皆不能修身、戒、心、慧，即以通教涅盘为河，故云一向权也。三、点者，外国有新旧两伊，新伊字如此方草书，下字细画相连，是新伊相。譬圆教三德，法身即照，亦即自在，名一为三。三无别体，故是不横；非前非后，故是非纵。一即三，如大点；三即一，如细画。余如释注文中。此三点义，如第二卷哀叹品所明。二鸟者，经云：鸟有二种，一名迦邻提，二名鸳鸯。游止共俱，不相舍离。古师多解。章安释云：生死具常无常，涅盘亦尔。在下在高，双飞双息，即事而理，即理而事，二谛即中，中即二谛。是则双游义成，雌雄义亦成。事理双游，其义既成，名字观行，乃至究竟，双游皆成，横竖具足，无有缺减。如第七卷鸟喻品所明。三慈者，谓众生缘慈、法缘慈、无缘慈。经云：善男子，慈若有无，非有非无，如是之慈，非声闻、辟支佛等所能思议。慈若不可思议，佛性如来亦不可思议。有即俗，无即真，双非即中，此乃三谛。不纵不横，如梵行品所明。十德者，即德王品所明十功德也。初功德具五事，第二功德具六通，乃至第十修三十七道品。此十德始终皆明三谛，或可以十德对十地，或可一一地各具十德。部中一向明实，其文甚多，故云等也。
如云下，二、别示实义二：初、引涅盘显实，文斥偏执。如云色常者，经云：舍无常色，获得常色。又纯陀施食，获得五果、常命、色力等。如此等文，皆以非色为色。吾今此身，即是法身。当知色常之言，徧一切处，依正收尽。故涅盘疏云：阴、界、入色，大小两乘，不唯正报。是知言色常者，色即内外之色，常即佛性。既言色常，即依正皆是佛性。譬以虚空，良由此也。而言佛性唯在有情者，岂非抑制虚空，令有局限邪？此由不了墙壁无性之说是权，虚空等文是实耳。
如二下，二、正明实义二：初、明二经显实义同二：初、明法华显实以况凡夫。先正立况；次悔来下，引文证。立况者，二乘位居小圣，於方等、般若备闻圆顿，而耻躬不逮，尚至法华，闻开权已，方悟己性本具三千，况复凡夫，岂易可了？故至涅盘，重谈此性。悔来等者，此引信解品文证成也。小机於华严时，不受大化，但有退大之意，故云悔来至此。至般若时，虽说大法，转教菩萨，自谓我无其分，故云财非己有，即经云都无悕取一餐之意等也。据此经文，岂非法华之前，於方等、般若会中，虽闻圆顿，未悟己心所具三千，与佛所证三千不别？故云子不知父性。闻开权等者，即至法华，定父子会天性，方了己心与佛无别，即子知父性也。故身子云：今日乃知真是佛子，从佛口生，从法化生，得佛法分。今文从略，但云口生等，口生即禀教而生，化生即意解其法，由此则於佛法有分，分即初住分真位也。如此妙理，二乘解之尚难，况博地乎？
故涅下。二、明涅盘显实之意。法华虽已开显此性，犹恐末代一分钝根，不信己心三千具足，及谓阐提不成佛等，故於涅盘重更显说，令知己心与佛无异，及了阐提不断性善。若改恶修善，有成佛期。据经元意，岂得云无圆顿也？
今搜下，明一家宗旨二：初、正明今意二：初、明依经建立二：初、正明建立。现谓法华显实，明过、现常；未谓涅盘显实，明未来常。然法华非不明未来，涅盘非不明过、现，但法华正为现在，涅盘正为未来故也。今明一家止观行法所立心性妙境，搜此二经深旨，故云建立圆融。故义例云：文体正意，唯归二经：一、依法华本迹显实；二、依涅盘扶律显常。不弊性无者，弊，恶也。介尔有心，三千具足，本自有之，故不恶其无性也。但因理壅者，困病之甚也。谓不恶众生无三千之性，但病迷者日用不知，理本虚通，迷情壅塞，谓无性无性也。故梁肃云：迷者自隔，理不隔也；失者自失，性不失也。所以止观之设，意在示其迷，救其失，令了性顺理耳，故云不弊等也。故於阴入境中，点示一念心性具足三千，故知心体即常寂光。寂光诸土，无二无别，遮那之身，与土相称，法与报应，一体无殊，故云点示。体徧傍遮者，立乎一念三千，正为示其心体周徧，傍为遮防他人立理也。偏指清净真如者，如下文云：世人云：众生唯有清净性等。所以他宗若解若观，皆偏指於真。今家所立，离真无妄，离妄无真，指无明心，即三谛理。故止观观乎阴心、烦恼心、病心等，皆成不思议也。故辅行云：今用阴等十法为境，不同常途，别立清净真如，无生无漏。如是观者，如离此虚空，别更求空。须知一家所立心性，即妄而真。若解若观，其理咸尔。偏真尚失，偏妄可知。故下文问云，佛性常无常邪。常应不变，无常非性。是以无常即常，妄即真。故二法一揆，方离偏指之失。亲见学斯宗者，不了此旨。乃云今家偏指妄心为境，未得言真。遂偏立妄心，为解行事理之要。不知即妄而真，方为要也。当知偏指於真，似偏指於水。偏指於妄，如偏指於波。即波是水，方为要的。寄言学者，研详得失，在理或当。何必求人，尚失小真者。三藏初心，亦不偏指真空为境。何者，因观苦集，而得会真。是故亦以真妄共为观境，但不能体妄即真耳。通别二教，故非所拟。他人既偏指真如为境，尚失小教之真。况无常即常，具足三千之佛性乎。故云安在。问，他宗亦云，烦恼即菩提等。岂唯偏指於真，断惑方契邪。答，他言即者，有言无旨。何者，既但立净性，不云理具三千，则无性恶之义。理既不具恶性，虽云体即，终成断烦恼耳。其犹虽了波即是水，既不了氷具波性，终成断波归水。若知性本具恶，则恶何所断。其犹了达水元具波，则波何所断。须论体具，即义方成。修恶虽除，性恶不断。普现色身，从此而立。他未晓此，但云众生本有清净之性，为烦恼覆等。所以漫指真如，以为观境。有言无指，其斯谓欤。
他不下，二、斥失二：初、总行。不晓今宗性之有无者，谓无情无性、有情有性也。立义大旨者，即止观不思议境，立一念三千之旨也。故义例总别例中，明十乘意有五释：第五、与他所立永异释中，於十乘各具四意。妙境四者：一、於无情境立佛乘故；二、众生性德具三因故；三者、依正二报在一念故；四、佛本不断性恶故。一、三正当今意。是以若了此旨，则依正居乎一心，一心不分能所，岂有情与无情之别？故义例云：次、明所立异於诸家。及今学者读文昧旨，不知所立唯顺圆融，若不了之，修习无分。据此，应须具了此观十章，钩锁相成，十境现观，待发十乘，随时进否，方名晓了一家立义大旨矣。今文唯示妙境，而云立义大旨者，以余乘诸境不离三千故也。
故达下，二、别示得失二：初、举解者明得。焉有异同者，若达一心体具三千者，唯见一性周徧，不见情与无情，故义例云：於无情境立佛乘故。若无佛乘，佛法身体为遍不徧？亦不应云：佛法身体同於无情及以不同。是故应云：法名不觉，佛名为觉。佛即是法，法即是众，岂可条然？故今文云：焉有异同也。
若不下。二、明迷者之失三：初、不立唯心失。失体量也。一切大教等者，如前所引华严、大集等诸大乘经所谈圆顿，正诠此唯心义故。今若不立唯心，则大教无用。前文云：大教斯立，功在於兹。
若不下，二、不许心具失。失体德也。圆谓圆融圆满，顿谓顿极顿足。若非心具三千，安称圆满顿足？是则理不本具，岂能变造诸法邪？故往代人师，但立净理随缘，不许谈其性具者，则使大乘经论所诠极理，皆成空设。他宗明理，失在兹焉。问：大意云不变随缘名心，是知心即所造之事。何故今云心具即是圆顿之理邪？答：妄心徧计，灼然属事。此事即理，常具三千。故约心性能造诸法，须知心法通能通所。如过去造现，即现在色心俱为所造。若现造於现，及现造於当，则现在之心复为能造。迷心既尔，悟心亦然。故法华玄义云：一心成观，转教余心。大师口决云：实缘次第生，实实迭相注。斯皆研一剎那。既成观已，即以此观复观后心，心心成观，所复成能，后后相续，即事造也。故知迷悟之心，俱能俱所，世世念念，委作可知。然心性非迷非悟，迷悟由缘，故知心性终成能造。色等诸法，既皆由心变，终成所造。虽分能所，不出唯心。故观所造，唯见心具。信唯下，三、心具有无失。虽信心具三千，复谓有情有性，无情无性者，则是自疑己心耳。何者？既知心具依正，复云无情无性者，则成国土一千在於心外，岂非疑己心邪？今有学山家教门者，知一念具足三千，而言无情无成佛义，正当此失。故义例斥云：及今学者读文昧旨，不知所立唯顺圆融也。
故知下，二、明心体用。徧即一切生佛心性者，以自他三千互相徧故。以共下，释出互徧所以。尘由心造，全尘是心。心性能造诸法者，以心性本具诸法故。是则全所造法，是能造心。是故若尘若心，无非心性。我心既尔，生佛亦然。自他心性，互融互摄。所以一尘报色，一念凡心，即一切生佛心性也。故云共造。辅行云：若论有情，何独众生一切唯心？是则一尘具足一切众生佛性，亦具十方诸佛佛性。若谓无情无性，则是谓一切生佛无性。故上句云：何独自心之有无邪也。共变者，变亦造之异名，即同不云门变名为造也。然辅行释造，不出二意。故彼文云：一者约理，造即是具。(即能造心性，本具三千名造。)二者约事，不出三世。(所造之事，三世摄尽。)三世又三：(嫌人不晓，更细陈之。)一者过造於现，过现造当。(并指心之所造。经云：一切唯心造。论云：唯是一心作。)如无始来，及以现在，乃至尽未来际，一切诸业，不出十界、百界、千如、三千世间。(从无始至成佛，所造诸业，所感依正，不出善恶大小。此之四类，三世迭造，不出三千。所以一家示能造心具三千性，正由此也。)二者现造於现，即是现在同业所感，逐境心变，名之为造。(且如同业所感人界依正，复由现在妄心分别，偏计不同。只此偏计，名为造现。)以心有故，一切皆有。以心空故，一切皆空。(释成逐境心变也。义例云：当知一切由心分别，诸法何曾自谓同异。占察云：心生法生，心灭法灭。六道谓有，二乘谓空，菩萨可见。)如世一宫，所见不同。是畏是爱，是亲是冤。(一官，喻心性一官。不同，喻妄计差别。是畏，如三途苦。是爱，如人天乐。是亲，如菩萨入生死。是冤，如二乘出三界。圆人了达心性无差，取舍都泯，如了畏爱等别，只是一官。)三者圣人变化所造，(即已证心性，称物施为，现土现身，示生示灭。)亦合众生变心所见。(变心，即向逐境心变也。以妄想故，逐於圣人，融通依正，而生殊见。)并由理具，方有事用。(此总示生佛无差，不出一家唯观心性之意。众生由心性具三千，故能徧造徧计。圣人由心性具三千，故能现土现身。如清浊二水，并由湿体无差，具波性故，方能为波。)今欲修观，但观理具。(既事境全由理变，是故但观理具三千，则全事是理。如波浪全由水成，是故但观水具波性，则全波是水。一家点示唯观心性，意在此矣。)俱破俱立，俱是法界。(破即空，立即假，法界即中。)任运摄得权实所观。(权，谓圣人变化所造。实，谓现造於现等。今但观能造心性，本具三千，三无差别。任运摄其事造，以全所造事，是能造心性故。如观能造之水，任连摄得所造之波，以全所造波，是能造水湿故。所以今论唯示剎那能造心中，本具三千，则所造瓦石，有佛理矣。)除注外，皆辅行文，因他谬解故。此注之辅行，释造既具二义，释变例亦应然，谓理变事变也。理即不变之理，以理常变造，未始迁移故。事即随缘之事，以事境随缘而有起灭故。是故瓦石墙壁皆事变，事造即过造於现，及现造於现也。若不变随缘，则依正差别，理造即事造也。若随缘不变，则心性同归，事造即理造也。波水相即，比之易知。瓦石有性，焕然可见。物机无量，不出三千，故云同化境。能应虽多，不出十果，故云同化事。是故一言自己三千，即摄一切生佛之三千也。总上三文，亦可互论得失。何者？不立唯心名失，立唯心名得。虽立唯心名得，不许心具名失。虽知心具名得，复疑有无名失。应达一念本具三千，心外无境者，乃可名得。故文云，达唯心了体具者，焉有异同。当知他宗明圆，得在唯心，失於心具。近人不晓，乃谓华严起信宗师所谈圆极，但是今家别教者，谬之甚矣，诬彼深矣。问，向既自言他宗明即，不论性恶，终成断烦恼者，岂非是别教义邪？答，但以不明性恶，即义无归。岂以理事无碍之谈，顿同历别之说乎。请观今文，展转得失，优劣易明。问，既知一念具足依正，岂有经谓瓦石无性邪？答，若晓本具，则唯一心。但学者得言迷旨，而谓一念三千，自是有情心具，乃谓草木是无情耳。不知草木全是己心。又近人解无情有性，翻谓草木自具三千，失之逾甚。
故世下。二、明失之所以。所以有三失者，良由不知佛性之名唯从实教，无情之称局在权文，遂执无情而疑有性。已如前说者，前文云若云无情，即不应云有性等。
余患下，二、明立论所以二：初、正明所以。欲以一家所立一念三千之义，示彼迷徒，故云恒思点示。何谓下，明点示意，释出无情有性四字之旨。一者、示迷元从性变者，此释无情二字。以由迷者，谓墙壁无情在於心外，故云无情无佛性也。今示彼令知，方执墙壁无情之物，皆从心性所变，如水为波。此即示不变随缘义，故立无情之语。二者、示性令其改迷者，此释有性二字。既知无情元从性变，如水之波；须达无情即是佛性，如波之水。此即示随缘不变义，故云示性。随缘即事造三千，不变即理造三千也。若了随缘不变，则但见佛性，不见无情，故云改迷。不二门云：唯内体三千，即空、假、中。即此义也。对迷示理，有此二意，是故且云无情有性。若随意论之，既云有性，即不合云无情也。
若分下，二、约教分判二：初、正判大教；唯圆子欲下，二、并斥小道。大逵者，尔雅：一达谓之道路，九达谓之逵。螳螂者，郭璞云：有斧虫也。谓前长脚似斧而性怒，而勇为物忤，必拒前两足。庄子云：螳螂怒臂以当车，宁免碎於辙间。井蛙者，水黾之属。孙子云：坎井之蛙，不知江海。庄子云：坎井之黾谓东海之鳖曰：吾跳梁乎井[车*夸]，上休乎缺甃之岸，坎井之乐亦至矣，夫子奚不来入观乎？今以小乘所谈，偏局如一达之道，故曰小道；大乘所说，圆融如九达之达，故曰大逵。今执小乘木石无情之文，拒抗大教依正唯心之义者，只如螳螂拒辙，井蛙轻海耳。
故子下，二、结示劝信二：初、约法劝信二：初、明事理。明即显失。万法谓十界依正之事也，真如谓一念三千之理也。理即事故，而有依正差别，即不变随缘；事即理故，不出一念三千三谛，即随缘不变应知。今言真如、随缘等者，永异他说。以他但云清净真如，不知真如具三千法。言随缘者，有二义：随无明之染缘，即造九界依正；随教行之净缘，即造佛界依正。若非本具，云何能造？由内具故，他境能熏。是知真如常熏内具，他未晓此，熏义徒施。子信下，显失。真如即佛性异名耳。故万下，二、明事理周遍劝信。彼谓生佛，我谓己心。众生理具，诸佛已成，成之与理，莫不性等。以心及生佛各具三千，互相摄故。佛既不二，生岂异乎？下文云：果地依正融通，并依众生理本。是则下，二、约喻劝信二：初、共喻事理二：初、正释二：初、喻。水波喻事造三千，以波是假缘而有故；水湿喻理造三千，以水湿常具波性故。理造即体，事造即用，事理由来是一，波湿未曾暂分。文有四句：初二句明事理同时，次二句示理同事异。初二句者，初句明举理即事，无有无事之理，如水湿处即有波；次句明举事即理，未有无理之事，如波处即有水湿。事理同时，弥为可信。事理波湿，虽无前后，然必须云波从湿生，事因理变，不二而二，二而不二，思之可知。次二句者，初句示理同，次句示事异。讵，渠据反，未也，何也；又渠吕反，岂也。间，去声，隔也。混，胡本反，秽浊也。在湿喻理造，为波喻事造，混浊喻九界依正，澄清喻佛界依正。随缘不变，三千岂离於一念，故曰讵间混澄；不变随缘，事造自分於净秽，故云自分清浊。
虽有下，二、合三：初、提喻贴合。先提喻一。性即湿性，清浊虽别，湿性无殊。
次贴合。纵造正等者，造即事造，谓随染净缘，造十界依正也。此即合有清有浊。依理等者，理即理造，谓事造十界依正虽殊，当体不变，同依一理心性，如千车共辙。此即合一性无殊。故不二门云：迷悟缘起，不离剎那，剎那性常，缘起理一。若许下，二、举法并斥。无情有无者，文误，应云情无有无。情谓有情，无谓无情。今於有情略其有字，无情略其情字，故曰情无尔。有无者，即谓有情有性，无情无性也。既许随缘不变，则依正无非佛性。而云有情有性，无情无性者，则有情有不变义，无情无不变义。一等不变，随缘为依为正？一等随缘不变，何故只在有情？是则无情但有随缘，而无不变，故云自语相违。世人共许随缘不变义故，故此难也。故知下，三、明因果理同。劝信果地等者，已证遮那一体不二，良由无始一念三千，是故若非理性本具三千，安能果成依正不二？故云并依等。
此乃下，结示。湿性喻理造，清浊喻事造。
若唯下，二、各喻事理三：初、喻二：初、单喻理。水本无波者，波是假缘而有故。不得云波中无水者，全波是水故。水如佛性，波如依正，只可云一佛性理本无依正之殊，不可云十界依正而无佛性之理。如迷下，重以喻显。东如佛性，西如依正。若唯下，二、单喻事。但见依正差别，宁论佛性混融？此如权小所谈，当知权小全在於迷，故不二门云背性成迷也。情性下，二、略合。情谓有情无情，即依正也。性谓佛性。合譬者，谓以情性具合单理单事二喻也。寻喻可见，故云思之可知。无情下，三、例斥。无情有无者，谓无情有性无性也。例之可见者，若例单约理者，即但可云佛性无依正之名，不可云无情无佛性之理。若例单约迷者，则但存依正差别，俱无佛性之名，亦不应云有情有佛性也。是故世人执有情有性、无情无性者，以前对论事理及后单理单事三义勘之，得失可见。又此之三义，若对教者，前之二义唯大唯圆，单约迷者唯权唯小，故云有性，即不合云无情等。