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而不输税。”王即问言：“此贾客私度关不输税，此沙门复有何事？”守关人报言：“与此人为伴。”王复问诸比丘言：“大德！实与此贾客为伴耶？”报言：“实尔。”复问言：“诸尊！知此人不输王税不？”报言：“知。”王言：“若实知者法应死。”时王自念言：“我今作水浇顶王种，岂当杀沙门释子耶？”时王无数方便呵责诸比丘已，于众人前即敕傍人，放比丘令去。受教即放。时王众中皆大声称言：“沙门释子犯王重法，罪应入死，然王直小小呵责而放。”时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘：“汝等云何与贼贾客共伴行？”尔时诸比丘往至世尊所，头面礼足已在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责诸比丘言：“汝等云何与贼贾客共伴行耶？”以无数方便呵责诸比丘已，告诸比丘：“此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘共贼伴同道行，乃至一村间者，波逸提。”如是世尊与比丘结戒。
诸比丘不知是贼，以非贼共伴行，后乃知是贼伴，或有作波逸提忏者、或有疑者。佛言：“不知者不犯。自今已去当如是说戒：若比丘知是贼伴，共同道行，乃至一村间，波逸提。”如是世尊与比丘结戒。
彼比丘不结要，疑。佛言：“不结要，不犯。自今已去应如是结戒：若比丘知贼伴，结要共同道行，乃至一村间，波逸提。”
比丘义如上。
贼伴者，若作贼还，若方欲去。
结要者，共要至城、若至村。
道者，村间处处道。
若比丘，知是贼伴，共要同道行，至村间向处处道行，至一一道，波逸提。无村空旷无界处，共行至十里者，波逸提。若共行村间半道，突吉罗。减十里，突吉罗。村间一道行者，突吉罗。方便欲去而不去，共要去而不去，一切突吉罗。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，若先不知、不共结伴；若逐行安隐有所至；若为力势所持；若被系缚将去；若命难、梵行难，无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(六十七竟)
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有比丘字阿梨吒，有如是恶见生：“我知世尊说法，其有犯淫欲，非障道法。”时诸比丘闻阿梨吒比丘有如是恶见生：“我知世尊说法，犯淫欲非障道法。”时诸比丘闻，欲除去阿梨吒比丘恶见，即往阿梨吒所，恭敬问讯已在一面坐，诸比丘语阿梨吒比丘言：“汝实知世尊说法，犯淫欲非障道法耶？”阿梨吒报言：“我实知世尊说法，犯淫欲非障道法。”时诸比丘，欲除阿梨吒恶见，即殷勤问之：“阿梨吒！莫作如是语，莫谤世尊，谤世尊者不善，世尊不作是语。阿梨吒！世尊无数方便说法教断欲爱，知欲想，教除爱欲、断爱欲想，除爱欲所烧、度于爱结。世尊无数方便说，欲如大火坑，欲如炬火，亦如果熟，欲如假借，欲如枯骨，欲如段肉，如梦所见，欲如利刀，欲如新瓦器盛水置日中，欲如毒蛇头，欲如捉利剑，欲如利戟。世尊作如是说欲，阿梨吒！世尊如是善说法，断欲无欲、去垢无垢，调伏渴爱、灭除巢窟，出离一切诸结缚，爱尽涅槃。佛如是说法，汝云何言：‘犯淫欲非障道法。’”时诸比丘殷勤问阿梨吒如是说时，阿梨吒比丘坚持恶见，实定而言：“此是真实，余皆虚妄。”尔时诸比丘不能除阿梨吒比丘恶见，便往世尊所，头面礼足已在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时告一比丘：“汝持我言往速唤阿梨吒比丘来。”彼比丘受教，即往阿梨吒比丘所语言：“世尊有教唤汝。”时阿梨吒比丘闻世尊唤，即往世尊所头面礼足在一面坐，佛问阿梨吒比丘言：“汝实有是语：‘我知佛所说法，行淫欲非障道法。’耶？”阿梨吒答言：“大德！实有如是言。”佛告阿梨吒：“汝云何知我所说如是？我无数方便说断欲爱法，如上所说。”尔时世尊以无数方便呵责阿梨吒比丘已，告诸比丘：“听众僧为阿梨吒比丘作呵谏，舍此事故，白四羯磨呵谏。应如是谏，众中应差堪能羯磨者如上，作如是白：‘大德僧听！此阿梨吒比丘作如是语：“我知佛所说法，行淫欲非障道法。”若僧时到僧忍听，僧今与阿梨吒比丘作呵谏，舍此事故。“阿梨吒！汝莫作是语，莫谤世尊，谤世尊者不善。世尊不作是语，世尊无数方便说淫欲是障道法。若犯淫欲即是障道法。”白如是。’‘大德僧听！此阿梨吒比丘作如是语：“我知佛所说法，犯淫欲非障道法。”僧今与作呵谏，舍此事故。“阿梨吒！莫作是语，莫谤世尊，谤世尊者不善，世尊不作是语，世尊无数方便说淫欲是障道法，若犯淫欲即是障道法。”谁诸长老忍僧为阿梨吒比丘作呵谏舍此事者默然，谁不忍者说。是初羯磨。’第二、第三亦如是说。‘僧已为阿梨吒比丘作呵谏竟，僧忍，默然故，是事如是持。’应作如是呵责阿梨吒比丘，舍此事故白四羯磨。”诸比丘白佛，佛言：“若有余比丘作是言：‘我知佛所说，行淫欲非障道法。’众僧亦应呵谏白四羯磨。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘作如是语：‘我知佛所说，法行淫欲非障道法。’彼比丘谏此比丘言：‘大德！莫作是语，莫谤世尊，谤世尊者不善。世尊不作是语，世尊无数方便说行淫欲是障道法。’彼比丘谏此比丘时，坚持不舍，彼比丘乃至三谏，舍此事故。若三谏舍者善，不舍者波逸提。”
比丘义如上。
彼比丘作如是言：“我知佛所说法，行淫欲非障道法。”彼比丘谏此比丘言：“汝莫作是语，莫谤世尊，谤世尊者不善。世尊不作是语，世尊无数方便说：‘行淫欲是障道法。’汝今可舍此事，莫为僧所呵，更犯重罪。”若受语者善，不随语者应白。白已当语言：“我已白竟，余有羯磨在。汝可舍此事，莫为众僧所呵责，更犯重罪。”若随语者善，不随语者当作初羯磨。初羯磨已，当语言：“我已白初羯磨竟，余有二羯磨在。汝当舍是事，莫为僧所呵责，更犯重罪。”若随语者善，不随语者当作第二羯磨。作第二羯磨已，当语言：“已作白二羯磨竟，余有一羯磨在。汝可舍是事，莫为众僧所呵责，更重犯罪。”若随语者善，不随语者唱三羯磨竟，波逸提。作白已二羯磨竟舍者，三突吉罗。作白已一羯磨竟舍者，二突吉罗。白已舍者，一突吉罗。若白未竟舍者，突吉罗。若未作白作是语：“我知佛所说，行淫欲者非障道法。”一切突吉罗。彼比丘谏此比丘时，余比丘遮、若比丘尼遮者、若有余人遮：“汝莫舍此事。”众僧谏已不谏，遮者，一切突吉罗。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，初语时舍；若非法别众谏、若非法和合谏、法别众、法相似别众、法相似和合；非法非毗尼非佛所教；若无谏者，无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(六十八竟)
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时阿梨吒比丘恶见，众僧呵谏而故不舍。时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责阿梨吒比丘言：“云何汝恶见，众僧呵谏而故不舍？”时诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责阿梨吒比丘言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何阿梨吒比丘恶见，众僧呵谏而故不舍耶？”世尊以无数方便呵责阿梨吒比丘已，告诸比丘：“自今已去，众僧与阿梨吒比丘，作恶见不舍举白四羯磨。应如是作，为阿梨吒比丘作举，作举已作忆念，作忆念已与罪。众中应差堪能羯磨者如上，作如是白：‘大德僧听！此阿梨吒恶见，众僧呵谏而故不舍。若僧时到僧忍听，僧今与阿梨吒比丘作恶见不舍举羯磨。白如是。’‘大德僧听！此阿梨吒比丘恶见，众僧呵谏而故不舍。僧今为阿梨吒比丘作恶见不舍举羯磨。谁诸长老忍僧今为阿梨吒比丘作恶见不舍举羯磨者默然，谁不忍者说。是初羯磨。’第二、第三亦如是说。‘僧已忍与阿梨吒比丘作恶见不舍举羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。’”
时阿梨吒比丘，僧作恶见不舍举羯磨。六群比丘供给所须、共同羯磨止宿言语。时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责六群比丘：“阿梨吒比丘！僧与作恶见不舍举羯磨。云何供给所须、共止宿言语？”尔时诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何六群比丘！阿梨吒比丘，僧为作恶见不舍举羯磨，而供给所须、止宿言语？”世尊以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：“此六群比丘痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘，与如是语人未作法，有是恶见不舍，供给所须、共同羯磨止宿言语，波逸提。”如是世尊与比丘结戒。
时诸比丘，不知有如是语、不如是语，后乃知有如是语，或有作波逸提忏、或有疑者。佛言：“不知者无犯。自今已去当如是说戒：若比丘知如是语人，未作法如，是邪见而不舍，供给所须、共同羯磨止宿言语者，波逸提。”
比丘义如上。
如是语者，作如是语：“我闻世尊说法，行淫欲者非障道法。”
未作法者，若被举、未为解。
如是见者，作如是见，知世尊所说法非障道法。
不舍恶见者，众僧呵谏而不舍恶见。
供给所须者，有二种：若法、若财。法者，教修习增上戒、增上意、增上智、学问诵经。财者，供给衣服、饮食、床、卧具、病瘦医药。
同羯磨者，同说戒。
止宿者，屋有四壁一切覆一切障，或一切覆不一切障，或一切障不一切覆，或不尽覆不尽障。若比丘先入屋，后有如是语人来；若如是语人先入，比丘后来；若二人俱入宿，随胁着地，一切波逸提。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，比丘不知便入宿；若比丘先在屋，如是语人后来入屋，比丘不知；若屋一切覆无四壁、或一切覆而半障、或一切覆少障、或一切障而无覆、或一切障而半覆、或一切障少覆、或半覆半障、或少覆少障、或不覆不障、或露地，如是一切不知无犯。若病倒地；若病转侧；若为力势所持；或被系闭、或命难、梵行难，无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(六十九竟)
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时跋难陀释子有二沙弥：一名羯那，二名摩睺迦，不知惭愧共行不净。尔时羯那、摩睺伽自相谓言：“我等从佛闻法，其有行淫欲非障道法。”时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责二沙弥言：“云何汝等自相谓言：‘我从佛闻法，行淫欲非障道法。’”尔时诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责此二沙弥言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何汝等自相谓言：‘我从佛闻法，其行淫欲者非障道法。’”尔时世尊以无数方便呵责此二沙弥已，告诸比丘：“自今已去与此二沙弥作呵谏，舍此事故，白四羯磨。应如是作呵谏。立此二沙弥于众僧前眼见耳不闻处，众中当差堪能羯磨者如上，作如是白：‘大德僧听！彼二沙弥自相谓言：“我从世尊闻法，行淫欲者非障道法。”若僧时到僧忍听，呵责彼二沙弥舍此事故。“沙弥！莫作是语，莫诽谤世尊，诽谤世尊者不善。世尊不作是语，沙弥！世尊无数方便说，行淫欲是障道法。”白如是。’‘大德僧听！彼二沙弥自相谓言：“我从世尊闻法，行淫欲者非障道法。”僧今与彼二沙弥作呵谏，令舍此事故。“汝沙弥！莫诽谤世尊，诽谤世尊者不善。世尊不作是语，世尊无数方便说，淫欲是障道法。”谁诸长老忍僧今呵责二沙弥令舍此事者默然，谁不忍者说。是初羯磨。’第二、第三亦如是说。‘众僧已呵责二沙弥竟，僧忍，默然故，是事如是持。’”
彼二沙弥，众僧呵责而故不舍此事。时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责二沙弥：“云何汝等，僧呵责而故不舍恶见耶？”尔时诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责二沙弥言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何汝等二沙弥，众僧呵责而故不舍恶见？”世尊以无数方便呵责二沙弥已，告诸比丘：“众僧应与此二沙弥，作恶见不舍灭摈白四羯磨。应如是作，将二沙弥至众僧前，立着见处不闻处。众中当差堪能羯磨者如上，作如是白：‘大德僧听！此二沙弥，众僧呵责故不舍恶见。若僧时到僧忍听，僧今为二沙弥作恶见不舍灭摈。自今已去此二沙弥，不应言：“佛是我世尊。”不得随逐余比丘，如诸沙弥，得与比丘二宿、三宿。汝等不得。汝出去！灭去！不应住此。白如是。’‘大德僧听！此二沙弥，众僧呵责故不舍恶见。众僧今与二沙弥作恶见不舍灭摈羯磨。自今已去此二沙弥，不得言：“佛是我世尊。”不应随逐余比丘，如诸沙弥得与比丘二宿、三宿。汝今不得，汝出去！灭去！不应住此。谁诸长老忍僧为二沙弥作恶见不舍灭摈者默然，谁不忍者说。是初羯磨。’第二第三亦如是说。‘僧已忍与二沙弥作恶见不舍灭摈竟，僧忍，默然故，是事如是持。’”
时六群比丘，知僧为此二沙弥作恶见不舍灭摈羯磨，而便诱将畜养共止宿。诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：“云何汝等知僧为此二沙弥作恶见不舍灭摈羯磨，而诱将畜养共止宿耶？”尔时诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何汝等，知僧为此二沙弥作恶见不舍灭摈羯磨，而诱将畜养共止宿耶？”世尊以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：“此六群比丘痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若沙弥作是言：‘我知世尊所说法，行淫欲非障道法。’彼比丘谏此沙弥如是言：‘汝莫作是语，莫诽谤世尊，诽谤世尊者不善。世尊不作是语，世尊无数方便说，行淫欲是障道法。’彼比丘作如是谏时，此沙弥坚持不舍。彼比丘应乃至再三呵谏，令舍此事故。若乃至三谏而舍者善，不舍者彼比丘当语彼沙弥言：‘汝自今已去，不得言佛是我世尊，不得随逐余比丘，如诸沙弥得与比丘二、三宿。汝今无是事，汝出去！灭去！不应住此。’若比丘知如是众中被摈沙弥，而诱将畜养共止宿者，波逸提。”如是世尊与比丘结戒。
彼二沙弥城中摈出便往外村，城外摈出还入城中。尔时诸比丘，亦不知是灭摈不灭摈，后乃方知是灭摈，或作波逸提忏者、或有疑者。佛言：“不知者无犯。自今已去应如是说戒：若比丘，知沙弥作如是言：‘我从佛闻法，若行淫欲非障道法。’彼比丘谏此沙弥如是言：‘汝莫诽谤世尊，诽谤世尊者不善。世尊不作是语，沙弥！世尊无数方便说，淫欲是障道法。’彼比丘谏此沙弥时，坚持不舍。彼比丘应乃至再三呵谏，令舍此事故。乃至三谏而舍者善；不舍者，彼比丘应语彼沙弥言：‘汝自今已去，不得言佛是我世尊，不得随逐余比丘，如诸沙弥得与比丘二、三宿。汝今无是事，汝出去！灭去！不应住此。’若比丘知如是众中被摈沙弥，而诱将畜养共止宿者，波逸提。”
比丘义如上。
灭摈者，僧与作灭摈白四羯磨。
畜养者，若自畜、若与人畜。
诱者，若自诱、若教人诱。
共宿者，如上说。
若比丘先入宿，灭摈者后至；若灭摈者先至，比丘后至；或二人俱至，随胁着地转侧，波逸提。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，先不知；若比丘先至，灭摈者后至，比丘不知；若房四方无障上有覆，广说如上，露地无犯。若癫发倒地；若病动转；或为力势所持；被系闭；命难、梵行难，无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(七十竟)◎
四分律卷第十七