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行、非随顺行，所不应为。云何居士供养汝夏安居，今者已讫，云何故住，使诸居士讥嫌？”尔时世尊以无数方便呵责谶摩比丘尼已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼夏安居讫不去者，波逸提。”
比丘尼义如上。
若比丘尼安居竟，应出行乃至一宿。若比丘尼安居竟不出行，波逸提。
比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，夏安居讫去，若彼居士更请住，我当更供养；若家家传食、若亲里男女请，今日食或明日食，若遇病无伴瞻视者、或水难、或恶兽难、或贼难、或水瀑涨、或为强力所执、或被系缚、或命难、梵行难，如是诸难夏安居讫不出行者，无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(九十六)
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时王波斯匿边界人民反叛。时六群比丘尼，于彼人间有疑恐怖处游行。时诸贼见已作是言：“此六群比丘尼，皆为波斯匿王所供养，我等当共触娆。”时诸居士见已皆讥嫌言：“此比丘尼，无有惭愧皆犯梵行。外自称言：‘我修正法。’如是有何正法？于边界人间恐怖处游行，与贼女淫女无异。”时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责六群比丘尼：“汝等云何于人间恐怖处游行？”即往白诸比丘，诸比丘白佛。佛尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何汝等在人间恐怖处游行？”尔时世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，边界有疑恐怖处人间游行者，波逸提。”
比丘尼义如上。
边界者，远城处。
有疑者，疑有贼盗。
恐怖者，恐有贼盗。
彼比丘尼，于边界有疑恐怖处游行，随入村行一一界，一一波逸提。无村阿兰若处行十里，一波逸提。行减一村、减十里，一突吉罗。若村中行一界内，突吉罗。方便欲去共期而不去，一切突吉罗。
比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，若被唤、若被请、若有所白、若为强力者所执、若被系缚、或命难、梵行难，若先至后有疑恐怖事起者，无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(九十七)
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时波斯匿王界内人民反叛。尔时六群比丘尼，在彼界内有疑恐怖处游行。时诸贼见已皆作是言：“此六群比丘尼，皆为波斯匿王所供养，我等当共触娆。”时诸居士见皆共讥嫌言：“此比丘尼，无有惭愧皆犯梵行，外自称言：‘我修正法。’如是有何正法？乃于界内，有疑恐怖处游行，如贼女淫女无异。”时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘尼：“汝等云何于人间恐怖处游行？”即往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何汝等在界内人间恐怖处游行？”时世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：“此六群比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼于界内有疑恐怖处在人间游行，波逸提。”
比丘尼义如上。
界内者，绕城四面。
有疑者，疑有贼盗也。
恐怖者，恐有贼盗。
若比丘尼，于彼界内有疑恐怖处人间游行，随入村内行一一界，一一波逸提。无村阿兰若处，行至十里，一波逸提。减一村、减十里，突吉罗。村中行一界内，一突吉罗。若方便欲去而不去、共期去而不去，一切突吉罗。
比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，若有所白、若被唤、若请去、若为强力者所执、若被系缚、或命难、梵行难，若先至后有疑恐怖事起者，无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(九十八)
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时有比丘尼，亲近居士、居士儿共住作不随顺行。时诸比丘尼谏言：“汝莫亲近居士、居士儿作不随顺行。汝，妹！可别住，汝若别住，于佛法中得增益安乐住。”而彼故不别住。时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责彼比丘尼：“汝云何亲近居士、居士儿共住作不随顺行？”时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘白佛。佛以此因缘集比丘僧，呵责彼比丘尼言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何乃与居士、居士儿亲近共住作不随顺行？”呵责已告诸比丘：“自今已去听僧与彼比丘尼作呵责舍此事故白四羯磨。当作如是呵责舍此事，众中应差堪能羯磨者如上，当作如是白：‘大姊僧听！此某甲比丘尼，亲近居士、居士儿共住作不随顺行。余比丘尼呵谏言：“汝妹！莫亲近居士居士儿作不随顺行。汝，妹！可别住，汝若别住，于佛法有增益安乐住。”彼比丘尼故不改。若僧时到！僧忍听僧与彼某甲比丘尼作呵责令舍此事：“汝，妹！莫亲近居士、居士儿共住作不随顺行。汝，妹！可别住，若别住，于佛法有增益安乐住。”白如是。’‘大姊僧听！此某甲比丘尼，亲近居士、居士儿共住作不随顺行。余比丘尼谏言：“妹！莫亲近居士、居士儿共住作不随顺行。汝，妹！今可别住，汝若别住，于佛法有增益安乐住。”而彼故不改。今僧与彼某甲比丘尼作呵责，舍此事故：“汝，妹！莫亲近居士、居士儿共住作不随顺行。汝，妹！可别住，汝若别住者，于佛法有增益安乐住。”谁诸大姊忍僧与彼某甲比丘尼作呵责舍此事者默然，谁不忍者说。’如是第二、第三说。‘僧已忍与彼比丘尼作呵责舍此事竟，僧忍，默然故，是事如是持。’当作如是呵责。”众僧为彼比丘尼作呵责，白四羯磨舍此事已。诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白佛，佛告诸比丘：“若有如是比丘尼，比丘尼僧亦当作白四羯磨呵谏舍此事。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，亲近居士、居士儿共住作不随顺行。余比丘尼谏此比丘尼言：‘妹！汝莫亲近居士、居士儿共住作不随顺行。妹！汝可别住，若别住，于佛法中有增益安乐住。’彼比丘尼谏此比丘尼时坚持不舍，彼比丘尼应三谏舍此事故。乃至三谏舍此事善；若不舍者，波逸提。”
比丘尼义如上。
亲近者，数数语、数数笑、数数调戏。
居士者，未出家人。
儿者，亦未出家人。
彼比丘尼，亲近彼居士、居士儿共住作不随顺行。彼比丘尼谏此比丘尼言：“妹！莫亲近居士、居士儿作不随顺行。汝当别住，汝若别住，于佛法中有增益安乐住。汝今可舍此事，莫为僧所呵责而犯重罪。”若随语者善，不随语者当作白。白已当语言：“妹！我已白，余有羯磨在。可舍此事，莫为僧所呵责而更犯罪。”若随语者善，不随语者当作初羯磨。作初羯磨已当语言：“妹！已白已作初羯磨，余有二羯磨在。可舍此事，莫为僧所呵责而更犯罪。”若随语者善，不随语者作第二羯磨。作第二羯磨已当语言：“已作白第二羯磨，余有一羯磨在。可舍此事，莫为僧所呵责而更犯罪。”若随语者善，不随语者作三羯磨竟，波逸提。若白二羯磨竟，三突吉罗。白一羯磨竟，二突吉罗。白已，一突吉罗。白未竟、未白前，亲近居士、居士儿作不随顺行，如是一切突吉罗。
比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，初语时舍、非法别众呵责，非法和合众、法别众、似法别众、似法和合众，非法非律非佛所教，若一切不作呵责，不犯。
不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(九十九)
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。尔时六群比丘尼，往观王宫画堂园林浴池。诸居士见皆共讥嫌：“此诸比丘尼，不知惭愧犯梵行，外自称言：‘我知正法。’如是有何正法？乃往观王宫、画堂、园林、浴池，如贼女淫女无异。”尔时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘尼：“汝云何乃往观王宫、画堂、园林、浴池？”尔时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白佛。佛尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何六群比丘尼乃往观王宫、画堂、园林、浴池？”世尊以无数方便呵责六群比丘尼已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼往观王宫文饰、画堂、园林、浴池者，波逸提。”
比丘尼义如上。
若比丘尼往观王宫、文饰、画堂、园林、浴池，从道至道、从道至非道、从非道至道、从高至下、从下至高，去而见者，波逸提。不见者，突吉罗。方便欲去而不去，若共期去而不去，一切突吉罗。
比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，若入王宫有所白、若唤若请、若路由中过、若寄宿、若为强力者所执、或被缚将去、或命难、梵行难；若复为僧事塔事而往观看画堂，欲取摸法，不犯。若至僧伽蓝中受教授听法，或被请道由中过，若寄宿，或为强力者所执，或被缚将去，或为僧事、塔事往观园林浴池欲取摸法者，不犯。
不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(一百)
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。尔时六群比丘尼，露身在河水、泉水、池水、深水中浴。时有贼女淫女，往比丘尼所语言：“汝等年少腋下未生毛，云何便出家学道修梵行耶？如今年少，可于爱欲中共相娱乐，老时可修梵行，如是二事俱得。”其中年少者闻便生不乐心。时诸居士见皆共讥嫌言：“此诸比丘尼不知惭愧，外自称言：‘我知正法。’如是有何正法？而露身形在河泉池深水中浴，如淫女贼女无异。”尔时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘尼言：“云何汝等露形在河、泉、池、深水中浴耶？”时诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白佛。佛尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何比丘尼，露形在河、池、泉、深水中浴耶？”时世尊以无数方便呵责六群比丘尼已，告诸比丘：“此六群比丘尼！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼露身形在河水、泉水、深水、池水中浴者，波逸提。”
比丘尼义如上。彼比丘尼应以四事覆形洗浴，若在流水岸侧曲回处，若复有树荫覆处，若复水覆障，若以衣障身。上三事不得相取与器物；以衣障者，一切如法事得作。彼比丘尼，若露形在河、池、泉、深水中洗浴身，尽渍，波逸提。不尽渍，突吉罗。方便欲洗而不洗，共期而不去，一切突吉罗。
比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，水岸曲回处、树荫覆处、水覆障、若以衣障形、若为强力所执，无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(一)
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊听比丘尼作浴衣。时六群比丘尼闻世尊听比丘尼作浴衣，便多作广大浴衣。时比丘尼见已问言：“佛听诸比丘尼畜五衣。此是何衣？”报言：“此是我等浴衣。”诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘尼言：“世尊听畜浴衣。云何便多广大作浴衣耶？”时诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何比丘尼多作广大浴衣耶？”时世尊以无数方便呵责六群比丘尼已，告诸比丘言：“此六群比丘尼！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，作浴衣应量作。应量作者，长佛六磔手、广二磔手半，若过者波逸提。”
比丘尼义如上。
浴衣者，障身浴也。
彼比丘尼作浴衣，长中过量、广中足，长中足、广中过量，若二俱过量，自割截作成者，波逸提；不成者，突吉罗。若语他作割截，成者波逸提；不成者，突吉罗。若为他作，成不成，一切突吉罗。
比丘，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，如量作减量作，若得已成者，当裁令如法，若重叠，无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(二)
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。尔时有一比丘尼，欲裁缝僧伽梨。时偷罗难陀比丘尼言：“妹持来！我与汝裁缝。”彼即与衣财。彼比丘尼聪明多知识，善能教化。偷罗难陀比丘尼作是意，欲使彼比丘尼久作供养故，便为裁衣不即为缝成。时偷罗难陀比丘尼所住精舍失火，衣财为火所烧，又为风吹零落。时居士见已皆讥嫌言：“此比丘尼不知惭愧，外自称言：‘我修正法。’如是有何正法？云何比丘尼裁他衣，而不即缝成，为火所烧风吹零落？”时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责偷罗难陀比丘尼言：“汝云何为他作衣，不即缝成，为火所烧风吹零落？”时诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵责偷罗难陀比丘尼：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何比丘尼裁衣不即缝成，为火所烧风吹零落耶？”时世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼缝僧伽梨过五日，波逸提。”
比丘尼义如上。
如是世尊与比丘尼结戒，彼求僧伽梨出迦絺那衣，六难事起疑。佛言：“若有如是事无犯。自今已去应如是结戒：若比丘尼缝僧伽梨过五日，除求索僧伽梨出迦絺那衣六难事起者，波逸提。”
比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，求索僧伽梨出功德衣五日六难事起，若缝若料理时，若无刀无针，若无线若少不足，若衣主破戒、破见、破威仪，若被举、若灭摈、若应灭摈，若由此事故，有命难、梵行难，不缝成过五日者，不犯。
不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(三)
尔时婆伽婆在毗舍离猕猴江侧高阁讲堂上。时众僧多得供养。时有比丘尼，置僧伽梨在房，不看晒治虫烂色坏。后时众僧供养断，此比丘尼，不看僧伽梨至村边着，欲入村方见僧伽梨虫烂色坏。时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责此比丘尼言：“云何置僧伽梨在房，不看晒治使虫烂色坏？”时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵责此比丘尼言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何置僧伽梨在房，不看晒治虫烂色坏？”时世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼过五日不看僧伽梨，波逸提。”
比丘尼义如上。
彼比丘尼，置僧伽梨在房中，五日、五日应往看。不看波逸提。除僧伽梨，余衣不五日、五日看，突吉罗。除余衣，若不五日、五日看余所须之物，令失者虫烂色坏，突吉罗。
比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，置僧伽梨在房，五日、五日看；若举处坚牢；若寄人，彼受寄人言：“但安意，我当为汝看。”彼若看恐失，不五日、五日看，不犯。
不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(四)
四分律卷第二十六