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姚秦罽宾三藏佛陀耶舍共竺佛念等译
房舍揵度初
尔时世尊在波罗?。时五人从坐起，偏露右肩、右膝着地，合掌白言：“世尊！我等当住何等房舍卧具？”佛言：“听在阿兰若处树下、若空房、若山谷窟中、若露地、若草?、草?边、若林间、若冢间、若水边、若敷草、若叶。”时诸比丘无枕卧得患，佛言：“听用石、若墼、若木作、若枕臂，十种衣中若用一一衣作枕。”
尔时世尊在王舍城，摩竭王瓶沙作如是念：“世尊若初来所入园，便当布施作僧伽蓝。”时王舍城有迦兰陀竹园，最为第一。时世尊知王心念，即往迦兰陀竹园。王遥见世尊来，即自下象，取象上褥叠为四重敷已，白佛言：“愿坐此座。”世尊即就座而坐。时瓶沙王捉金澡瓶授水与佛，白言：“此王舍城迦兰陀竹园最为第一，今奉施世尊，愿慈愍故为纳受。”佛告王言：“汝今以此园施佛及四方僧。何以故？若是佛所有、若园园物、若房房物、若衣钵坐具针筒，一切诸天、世人、魔王、梵王、沙门、婆罗门无能用者，应恭敬如塔。”王即白佛言：“大德！以此迦兰陀竹园布施佛及四方僧，慈愍故，为我纳受。”时世尊说此偈而劝喻之：
“施园及果树， 桥船以渡人；
旷路施泉井， 并施房舍者。
如是诸人等， 昼夜福增益；
持戒乐法者， 此人生善道。”
时王瓶沙头面礼佛足却坐一面，世尊为王种种方便说法，令得欢喜。王闻佛说法欢喜，从坐起礼佛而去。
时诸比丘清旦从耆阇崛山来王舍城中，有大长者见已问言：“大德在何处宿？”答言：“在山窟中、水边、树下、石边、若草上。”长者问言：“无房舍耶？”答言：“无。”“若作房者得不？”比丘答言：“世尊未听作房舍。”诸比丘白佛，佛言：“听作房舍。”尔时长者闻佛听诸比丘作房舍，即于耆阇崛山作六十别房，一切所须皆令具足。请佛及僧明日食并施房舍，即于其夜办种种多美饮食，明日往白时到。世尊清旦着衣持钵，与大比丘千二百五十人俱，往大长者家就座而坐。时长者手自斟酌种种多美饮食皆令饱足，食已舍钵取金瓶水授世尊，白佛言：“我于耆阇崛山作六十房舍，一切所须皆令具足，为福德故、为大祠故、为生善道故，今以奉上佛及四方僧，愿为慈愍纳受。”时世尊即便受之，以此劝喻而劝喻之：
“为障寒热故， 及以诸恶兽；
蚊虻诸毒虫， 亦以障疾雨。
暴疾诸恶风， 如是得障翳；
持戒无毁缺， 勤修于佛法。
为坚为乐故， 禅定分别观；
房舍施众僧， 世尊说第一。”
尔时王舍城长者更取卑床在世尊前坐，世尊无数方便为开化说法，令得欢喜。为长者开化说法已，从坐而去。
时王瓶沙，闻世尊听众僧作房舍，欲于迦兰陀竹园作大讲堂，如王住殿，一切所须供给具足，佛言：“听作。”
时有檀越，欲为僧作楼阁舍，佛言：“听作。”
时有檀越，欲为僧作毗摩那房，佛言：“听作。”
时有檀越，欲为僧作如象形房，佛言：“听作。”
有檀越欲为僧作种种房，佛言：“听作。”时诸比丘欲作房，佛言：“听作，随作房法所须一切听与。”作房竟若地有尘应泥，无敷卧得病，佛言：“听伊梨延陀耄罗、耄耄罗、毛?，十种衣中若以一一衣作地敷。若故有病听作床，有五种床如上。”
彼欲织床，佛言：“听织。除二种绳：皮绳、发绳，用余绳作。若绳不足，应绳穿床陛疏织。”彼床无敷卧得病，听作褥。彼不知以何物作？佛言：“听草作、若毳、若劫贝作贮，若褥小应张缝着床四边。若褥缘破裂应补治。若贮聚一处应缝?。若褥垢腻应作重褥。若重腻应作卧毡覆上。”时诸比丘无枕，佛言：“听作。”不知云何作？佛言：“若四方、若圆、若三角。”
尔时王舍城众僧多得舍?麻，诸比丘疑不敢受，佛言：“听受。用作绳、床绳、木床绳，若织作褥表里，若作地敷、若作绳、若作褥贮。”
时诸比丘得跋磨草绳织床，佛言：“听受。”
时诸比丘，蛇蝎蜈蚣诸毒虫入屋，未离欲比丘见惊，佛言：“听支床脚。”
时六群比丘作高支，佛言：“不应作高支，大高应高尺五、若一搩手。”
时有比丘衣无牢坚安处，佛言：“应叠置头边，若背后。”卧转侧堕衣上，佛言：“听安绳上、若龙牙杙上、若作衣架安。”彼常所著衣与不着衣在一处，取常所著衣时乱，佛言：“不应常所著衣、不着衣共安一处。”彼持钵、革屣囊、针筒、油器置一处，余比丘见恶之，佛言：“钵囊、针筒置一处，革屣囊、油器共着一处。”
时诸比丘房里患闇，佛言：“听燃灯，须油与油，须灯炷与炷，须盛油器与器。”不知持灯置何处？佛言：“听着若木床、若绳床角头、若瓶上、若着壁龛中，患蚁子饮油应障。若灯不明应出炷令高，油污手听作箸，患烧箸听铁作。”
彼房无户不坚牢，有贼牧牛羊人，取比丘衣钵、针筒、坐具去，佛言：“听作户，须户枢听作，若患户里臭气，听穿户扇作孔出气。患蛇蜈蚣毒虫从孔入，听作帘板障户。”无关钥，有贼放牛羊人，取比丘衣钵、针筒、坐具持去。佛言：“听作关钥。”不知在何处安？佛言：“若在边、若在上、若在下。”不知云何开？佛言：“听开孔作曲排若作钩，若患闇听开向。”彼向无障，贼及放牛羊人，取比丘衣钵、针筒、卧具，佛言：“听作向扇板障。”不知云何作？佛言：“若方作、若圆作、若象耳形作。”夜患蝙蝠昼患?鸟入，佛言：“听织作笼?障、若作向棂子。”时向无关扂，贼及放牛羊人，取比丘衣钵、针筒、坐具去，佛言：“听关扂。”彼犯戒比丘挽绳开向取比丘衣钵针筒坐具去。佛言：“听扂安横概。”
时六群比丘，私用众僧卧具，诸比丘白佛，佛言：“不应私用众僧卧具。听作幖帜。”不知作何幖帜？佛言：“听作摩醯陀罗像、若作棬像、若作蒱桃蔓像、若作五色、若作莲华、若作名字。”时六群比丘，私物上作僧幖帜，诸比丘见语言：“长老！世尊不作如是语：‘众僧物不得私用耶？’”答言：“此非僧物，是我己有。”诸比丘白佛，佛言：“不应私己物上作僧幖帜，听私物染作幖帜。”
彼六群比丘，方作幖帜、若作半月像、若作圆幖帜。彼作如日光幖帜、彼作如麦根幖帜、彼作如一片姜像、彼作牛形像幖帜，佛言：“不应尔，听作如水渧洒地幖帜、作牛屎抟幖帜、作轮幖帜。”彼移房中定卧具着余处，佛言：“不应移，应作名字言：‘是某甲房卧具。’”
时有比丘有小沙弥，欲房中安隔障，佛言：“听作。”时有比丘欲开房前曲障巷，佛言：“听作。”欲作后内房，佛言：“听作。”须户听作，须壁听作壁，须半壁听作。须作大床，佛言：“听作。”须小床听作，须绳床听作，须小绳床听作，须独坐床听作，须板与板，须地敷与地敷。
时有比丘欲作房四边出檐上安栏楯，听作。一切作房所须听与。
时布萨日众僧多集，堂小不相容受。诸比丘白佛，佛言：“听大作。”不知云何作？佛言：“若四方、若圆、若长作、若两坊、若三坊、若四坊听作。作大堂所须一切应与。”时堂内人各一床不相容受，佛言：“听若大三腊者共一床坐，若坐故不受，应作长床若长板。若复不受，应缚草作座。”缚草作座已便破衣，佛言：“应以软草缠边，若故复不受，应以泥浆洒地、若布沙、若草树叶敷地坐上。”
彼与女人俱在草上、叶上，佛言：“不应尔。”彼与女人共敷衣，佛言：“不应尔。”彼共女人俱在衣上，佛言：“不应尔。”彼与女人共上石上，佛言：“不应尔，若上石一人不能动者听上。”彼共女人上船疑，佛言：“听直渡若坐若立若卧。”
时诸比丘露地经行，患风雨日曝得患，佛言：“听作经行堂。”不知云何作？佛言：“听长行作，作堂所须一切给与。”时彼上座老病羸顿经行时倒地，佛言：“听绳索系两头循索行。”捉索行手软破手，佛言：“听作卷、若竹筒以绳穿筒手捉循行。”经行时疲极，听两头安床。
时比丘洗脚，天雨，雨新染衣，色坏，佛言：“应别作洗脚处。”彼须水盆与水盆，须水?与水?，须洗脚石与石，须坐具与坐具。彼洗脚天雨泥污脚污衣坐具，佛言：“听以石若砖若木作道。”尔时耆阇崛山中去水远，佛言：“听作渠。”作时患渠崩决，佛言：“听以石、若砖、若木障两边。若寺内应作池。若池边崩决，听以石、若砖、若木障四边，上应作屋覆。若池边患泥应安石、若砖、若板、若碎石。”患小儿堕水，佛言：“听作栏。”彼池水热，佛言：“听瓶盛昼日内屋中夜置在外，若屋内患泥，听别作安水屋。若地泥污脚，听安石若砖若碎石，彼须水器应与。”彼用宝作器，佛言：“不应用宝，应用铁若铜若瓦作。”彼水器无安处破坏，佛言：“应水屋中别作架安。”时众僧得贝，佛言：“听畜。”复无安处，佛言：“听与水器共安一处。”
尔时世尊在王舍城舍卫国。有居士名须达多，常好给施孤穷乞儿，遂因行更为名字“给孤独食”。彼于王舍城中有田业，年年从舍卫国至王舍城按行田业。王舍城中有长者是其亲厚，是长者自庄严堂舍，欲请佛及僧明日食。时给孤独食往长者家，彼长者常法，若给孤独食来时，辄起迎逆请与敷坐。而此日亦不起迎、不请令坐，但自庄严堂舍为佛及僧。时给孤独食既至已，问长者言：“庄严堂舍欲何所作？为欲嫁娶？为欲请王？为欲设大祠？”长者报言：“我不嫁娶亦不请王，我欲设大祠，请佛及僧千二百五十人俱。彼沙门瞿昙有如是大名称，号曰：如来、无所著、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”给孤独食问言：“审是佛耶？”答言：“审是佛。”再三问亦再三答：“审是佛。”时给孤独食再三问已，问言：“佛在何处？我今欲往问讯。”长者答言：“佛今在迦兰陀竹园中住。”时给孤独食仰看日作如是念：“今日见世尊非时，明日乃可往。”时给孤独食即还家，念佛在心而眠。时有异天神，是给孤独食昔日宗亲，慈愍故利益故，作如是念：“给孤独食！汝欲见世尊，莫有留难而不见佛。”彼即以神力灭闇忽然大明。时给孤独食眠觉，见明谓是昼日，即往趣尸呵城门。时彼门神见给孤独食欲见世尊无有留难：“我今宁可开门。”即便开门。时给孤独食出尸呵门已，时彼神还摄神力，明晓即灭忽然闇冥。时给孤独食恐怖心惊毛竖：“恐将有怨家来害我耶？”时彼门神见给孤独食恐怖心惊，即慰喻言：“莫恐怖！莫恐怖！”即说偈言：
“设以马百匹， 及与百金缨，
马车有百乘， 童女有百人。
七宝为璎珞， 雪山百白象，
象皆有六牙， 并以大聚金，
及紫磨金沙， 王及王供具，
王所乘调象， 以如是布施，
行一步之福， 十六不得一。
“长者但前行，前行有利益。”给孤独食问：“汝是谁？”答言：“我是伺呵神。”彼作是念：“未曾有，天神乃安慰我。”时给孤独食即往迦兰陀竹园中。时世尊在露地经行，遥见给孤独食来，还坐处敷座而坐，诸佛常法圆光照身。时给孤独食遥见世尊颜貌端正、诸根寂静，得上、第一调伏，诸根坚固犹若大龙，亦如澄渊清净无秽。见已敬心生焉，以信敬心前诣佛所，白言：“安眠不？”世尊答言：“如世安眠，我则异于彼。”时即说偈言：
“一切皆安眠， 梵行得涅槃；
若不犯于欲， 诸缚得解脱。
一切爱已尽， 调伏于热恼；
息灭得安卧， 身心俱寂灭。”
时给孤独食前礼佛足却坐一面。时世尊为给孤独食，种种方便开化说法，令得欢喜。即于坐上得法眼净，见法得法得增上果厌患心生，白世尊言：“我今归依佛法僧，作佛优婆塞。自今已去，尽形寿不杀生，乃至不饮酒。唯愿世尊与众僧俱受我夏安居九十日请。”佛言：“我已受王瓶沙请。”即复白言：“愿受来年请。”佛言：“我已受王瓶沙请。”复白言：“大德！愿受后年请。”佛报言：“若有如是处，清净无有愦闹无诸恶兽，绝于人林可得坐禅，如来当于如是处住。”即白佛言：“世尊！我已知之，自当知时。唯愿世尊与众僧受我明日请食。”时世尊默然受请。给孤独食从坐起，前礼佛足绕已而去。
时王瓶沙闻给孤独食请佛及僧明日食，即遣信语言：“汝?客在，此众僧既多千二百五十人，汝可不须设供，我当为汝故设食。”时即遣人答王言：“此便为供养已。不须，我自当办。”时摩竭大长者闻给孤独食请佛及僧明日施食，即往其所语言：“汝?客在，此众僧既多，汝可不须供设，我当为汝办之。”彼即答言：“长者！此便为供养已。不须！我自当办。”给孤独食即还其家，夜办种种多美饮食，夜过已清旦往白时到。世尊着衣持钵，与千二百五十比丘僧俱，往给孤独食家就座而坐。时给孤独食手自斟酌种种多美饮食，供养佛及众僧令得饱满，食已舍钵，更取卑床于佛前坐。时世尊无数方便为给孤独食方便说法开化，令得欢喜。为说法已，从坐起而去。
时给孤独食从王舍城还归舍卫国，彼至村落城邑，处处宣令作如是言：“可于空处种植园果并设池井及安桥船，佛已出世，今受我请于舍卫国夏安居，当从此道至舍卫国，令汝等得福无量。”至舍卫国已，作如是念：“今此何处有不近不远，行来游观其地平博，昼无众闹夜无音声，无有蚊虻蝇蜂毒螫之属？我当买之，为佛故立僧伽蓝。”即作是念：“彼祇陀王子有好园，于舍卫国不近不远，行来游观其地平博，昼无众闹夜无音声，亦无蚊虻毒螫之属。我今宁可往祇陀王子所求索买之。”彼即往王子所，白言：“佛已出世，天今知不？已受我请，于舍卫国夏安居，可以此园卖之，我当与百千金钱。”彼言：“不卖。”复更重白如上：“愿与我园，当与二百三百四百千金钱。”彼言：“汝若以金钱侧布满地令无间者我亦不与。”给孤独食言：“汝已决价。便可受之。”王子言：“云何决价？”答言：“向者言以金钱侧布满地令无间者，岂非决价言耶？天便可看王昔日旧制。”彼即看王旧制，已作是言便为决价，即语言：“长者！随汝意。”时给孤独食，还家敕人出多金钱侧布祇陀园中，有余少地布金未遍。祇陀见已，便作是念：“此非是常人亦非常福田，乃令给孤独食为之不惜珍宝如是。”即言：“长者汝止！勿复布金，余地我自欲奉上世尊。”给孤独食言：“便可随意。”
尔时世尊从王舍城与千二百五十比丘俱，人间游行至跋阇国，复转诣毗舍离。时六群比丘先佛前往取房舍，为和尚、同和尚、阿阇梨、同阿阇梨，为知识亲厚故。即舍利弗与目连俱后至。佛言：“此是谁房？”六群比丘言：“是我和尚、同和尚、阿阇梨、同阿阇梨、知识亲厚房。”舍利弗目连不得房宿，宿外埵上。舍利弗、目连夜过已，往世尊所头面礼足却住一面。世尊知而故问：“舍利弗、目连，卧起安乐不？”答言：“安乐。”世尊问言：“在何处宿？”答言：“在外埵上。”“以何事故尔？”即具以因缘白佛。尔时世尊以此因缘集比丘僧，告言：“汝等谓谁应受第一坐、第一水、第一食、起迎逆、礼拜恭敬、善言问讯耶？”或有言：“大姓出家者。”或有言：“颜貌端正者。”或有言：“阿兰若者。”或有言：“乞食者。”或有言：“粪扫衣者。”或有言：“作余食法不食者。”或有言：“一坐食者。”或有言：“一抟食者。”或有言：“塳间者。”或有言：“露坐者。”或有言：“树下者。”或有言：“常坐者。”或有言：“随坐者。”或有言：“三衣者。”或有言：“能呗者。”或有言：“多闻者。”或有言：“法师者。”或有言：“持律者。”或有言：“坐禅者。”佛告诸比丘：“汝等善听！应与不应与。乃往过去世时，有三亲友：象、猕猴、鵽鸟，依一尼拘律树住。彼作是念：‘我等共住，不应不兴恭敬更相轻慢，宁可推年大小次第尊卑更相恭敬。若年长者，当尊重恭敬供养。作如是法已，依林间共住。’猕猴、鵽鸟共问象言：‘汝忆事近远？’象言：‘我忆小时此尼拘律树，我行时触我脐。’象与鵽问猕猴言：‘汝忆事近远？’猕猴答言：‘我忆小时此尼拘律树举手及头。’象语猕猴：‘汝生年多我。’象与猕猴共问鵽言：‘汝忆事近远？’答言：‘我忆雪山王右面有大尼拘律树，我于彼食果，来此便出，即生此树。’彼作是念：‘鵽生年多我。’时象即以猕... -->>
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