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    萧齐外国三藏僧伽跋陀罗译

    “有善比丘,或知修多罗藏,或解阿毗昙藏,或解毗尼藏,不希饮食趣得支命,持戒清净,或为人说法,威仪具足,令人欢喜,从邑至邑,从国至国,为人敬重佛法兴隆,如是比丘光扬佛法。有恶比丘,从善比丘闻受法已,为他讲说,言辞柔和音声清彻,人所乐闻众共赞誉:‘大德善说妙法,从谁禀受?’答言:‘我自知之,不从他学。’如是自称,如来积四阿僧祇劫百千劫,具足诸波罗蜜,勤苦如是得此妙法,而恶比丘因偷此法,求觅利养,是名第二大贼。

    “复有大贼,精进比丘持戒具足,或得须陀洹、斯陀含、阿那含乃至阿罗汉,或凡夫比丘持戒清净,以波罗夷法谤之,憎嫉他行,自称己是清净人,如是谤诸贤圣,偷窃圣法,是名第三大贼。

    “重物者,如盗戒无异,乃至五摩沙迦盗取,是名重物。佛告诸比丘:‘有五种重物,不应与人,僧亦不得与,众亦不得与,一人亦不得与,若与者得偷兰遮罪。何谓为五?一者园,二者地,三者铁物,四者木物,五者土物,以此诸重物,不得妄与人。’佛告诸比丘:‘五种不得分,僧众一人园为初,若分得偷兰遮罪。’”

    法师曰:“分不可分,于蹇陀迦当广说,今此略说。以取者,以此重物而取白衣意,希望白衣不可与人,而偷取以饷致白衣,佞取其意,此是第四大贼也。以此重物饷致白衣者,名污他家,因污他家得突吉罗罪,应驱出众。复有比丘,取僧物如己物无异,行用与人得偷兰遮罪,若以偷心取者,随宜多少结罪,此是名为第五大贼。贼无过此贼,圣利法者,此法极细微,若金银珍宝亦可偷取,此法不可偷取,是故律本说,圣利法者,而自说有,于身中无圣利法,自言圣利法已在我身。”

    问曰:“此无离本处,云何名为贼?”

    答曰:“不能得名为贼。何以故?为因空诳妄语,而得大利养故,以方便取之。是故律本说,佛告诸比丘:‘盗取人饮食者,此亦名大贼。’何以故?以无实故假名有实,言:‘我是阿罗汉。’圣法在他,而假偷在己。譬如猎师欲杀群鹿,若以人形往者,鹿见必走,以方便故,以草木缠身,身非草木,而现示是草木形,诸群鹿见者谓之草木,而来就之,即杀取。比丘亦复如是,非阿罗汉,假示是阿罗汉,现阿罗汉相,信心檀越谓是真实,以肴膳饮食而供养之,亦如猎师假形谋鹿,如此比丘假形谋取诸檀越饮食,是故律本中偈赞:

    “‘外袈裟绕颈,    内行不净法,

    已行恶法故,    死即堕地狱。

    铁丸热光炎,    宁可吞取死,

    若有破戒者,    不应吞信施。’

    “外袈裟绕颈者,以袈裟缠置肩上,此是外取圣表式,内空无所有。譬如画器内盛臭物,如此之虚假,定无一可取。恶比丘亦复如是。第二偈者,何以如来作如是说:‘宁吞铁火丸,而不吞檀越供养施食。’何以故?吞铁火丸肝肠烂死,不以此因缘堕于地狱,是故作如是说。诃责婆裘比丘已,告诸比丘,说戒时作如是言:‘若比丘空诳妄语为初。’佛结第四波罗夷坚已,复次随结,除增上慢者。如是佛已为比丘说随结已,于随结中,不见谓为已见者,以慧眼不见阿罗汉想,而谓已见,如是未至谓至,未得谓得。未得句者,以道谛未得。作真实者,以慧眼覆见真实。增上慢者,作是言:‘我已得圣利法。’于中生慢,或言过慢,或言增慢,自念言:‘我于阿罗汉法,我已作之。’云何慢?以舍摩陀毗婆舍那力故,烦恼暂住,是名为慢,若后见欲境,烦恼便起,唯此人不犯。”

    问曰:“何人起慢?何人不起慢?”

    “声闻罗汉不起慢,既得道果,一切诸烦恼灭故,以慧眼覆观,无有未得谓得狐疑。”

    “云何狐疑?”

    “我得须陀洹、斯陀含、阿那含为初,如是于四道果慢不起,复不起慢于破戒人。云何不起?于圣利法无有分故。如禅人好眠为事,此人不起。起慢人者,先持戒具足而入禅定,得禅定已,未分别名色,始入毗婆舍那,三想具足心绝勇猛,或得舍摩陀,或二十年或三十年中不起,因勇猛行毗婆舍那力故,自念言:‘我得须陀洹道、斯陀含、阿那含。’增上慢如是,若能善持舍摩陀,非但二十三十年,乃至八十年百年烦恼不起。是以生增上慢言:‘我得阿罗汉。’是故如来除增上慢,不入空诳妄语圣利法。”

    答曰:“言禅定解脱三昧入空慧眼,如是禅定为初。一切诸法,是名为圣利法。恶比丘以此法为己有,或以己身现为法,有圣利满足见者,世间过世间,用慧知诸法,如肉眼见无异。慧眼者,三知也。”

    问曰:“慧与眼为一为异?”

    答曰:“一也,慧即眼,眼即慧。”

    问曰:“若尔者,何不直言慧?何须言眼,亦不须言慧?”

    答曰:“不然,所以如眼不异,故名慧眼。过人法向男女说者,此是指示说处也,非天、梵、魔,亦非夜叉、饿鬼、畜生。我如是知、如是见者,此说其因缘,知如是见如是,禅定为初,如是见如是我知。若捡挍若不捡挍者,此令人知已得罪也,当时说已得波罗夷罪。已得竟,或有捡挍或不捡挍,自向他说。是故律本说,或捡挍或不捡挍。”

    “云何捡挍?”

    “问长老:‘何时得禅定解脱三昧三道耶?’如是方便问已,或问长老:‘得三想苦空无我,或以三昧得之?或非三昧或毗婆舍那得也?或以色或以无色?或以内色或以外色?何时得也?为朝得为中得为暮得?’复问处:‘何处得也?为树下、为阿兰若、为空闲得耶?’问已复问:‘若烦恼已灭,去几余有几?以何道灭之?以须陀洹道,为斯陀含道?于一一道中,汝得何法?’若有比丘得过人法,而一一答言。若不得者,问已迷乱不能自答。若人得者,现法如在手掌无异,日时处所皆一一答之,或白日或夜。若答已复问:‘四道果中汝已何道?杀几烦恼?’答者一一悉著者,复问:‘汝得何法?’为得须陀洹、斯陀含?若答悉著者,若有小小异者,即不信。何以故?若有智慧聪明比丘,从师禀受一一句义,不得谬乱。复作余问:‘初入云何?’若答不着,即圣利满足,汝不得也而驱出,若答言:‘入圣道着,久于戒定慧中,无有懈怠精勤不退,于四供养心无染着,譬如虚空。’若如此比丘说而同合,如大河水与盐牟那水相合无异,是故佛为声闻弟子说涅槃道,于一一说中无有谬错,是故以种种问难怖之,若不怖者,是爱尽比丘,如霹雳着身,亦无恐怖,若有恐怖,则非阿罗汉;若不恐怖,一毛不竖,如师子王,此比丘若说圣利法善者,王及诸大臣有供养者,皆悉堪受。恶比丘者破戒也,比丘有戒者善比丘也。令人知我者,以恶心而假现圣利,无有实想,得波罗夷。已乐自令净者,自念言:‘我已得波罗夷罪,我今云何得净也?’如来所以结戒,比丘犯波罗夷罪,于天禅定解脱智慧住乐道者,皆悉障碍不复得。如律本中说半偈:

    “‘沙门不持戒,    死必入地狱。’

    “若于比丘中戒不具足,还作白衣、优婆塞、沙弥戒、持五戒清信士,如此于涅槃道无有障碍,是故于白衣相净。是故破戒比丘乐净者,还作沙弥及白衣清信士。是故律本中说,乐欲得净。我不知言知、不见言见,我空诳妄语,空诳妄语者,此无义语也,依止前三波罗夷,若人得此罪,名为波罗夷。”

    法师曰:“此句易可解耳。我乐静者,此是略说现圣利法,以不广说而增其罪。又有异义,以方便令人得知,入禅定者,入第一禅定、第二、第三、第四禅定,慈悲禅定、不净观禅定、阿那波那禅定、圣人禅、凡夫禅悉入。是故律本中说,入禅定为初,若如是说,得波罗夷,言我已离烦恼、离欲、断、不复生,得罪如前所说。若言我入三昧得道,发语知者,已得波罗夷罪。或言我得智慧,或言得三达智,或言得三十七菩提党法,得初力、得善作、得八圣道法,如是皆得波罗夷罪。我离欲如是为初,此是须陀洹道,以第三道离瞋恚欲,以第四道离愚痴,是故律本中说,我已离欲,若如是说,得波罗夷罪。

    “或言六通中我一一已得,亦得波罗夷罪。若言我前世已得六通,我今欲得,如此不得重罪。或言我得四辩犯重。或言我入灭尽三昧不犯重。何以故?灭尽三昧,非圣人定、非凡人定,若有人疑,是阿那含、阿罗汉,令人知我如是,令人知人即知。又言我已从迦叶佛时得须陀洹道,不犯重罪,何以故?如来以今世结戒,不为过去世。又言过去世入三昧亦如是。”

    法师曰:“空诳妄语罪相已结定,今至有三转,取第一禅为初,乃至离五盖一,此是第一转。第二转取第二定为初,第三转取第三定为初,我如是入如是定,如是起如是作,已如是通达无碍,有如是说,悉得重罪。”

    法师曰:“妄语有三种。何谓为三?一者自念言:‘我今欲妄语。’二者开口成妄语,三者妄语已自念言:‘我已妄语。’是名三种妄语。复有妄语,初念言:‘我今妄语。’临发言而实语,不成妄语,如此不得重罪。复有妄语,我欲禅发言而禅,我欲入定,如此不犯重。复有妄语,初发思妄语,发口言妄语,语已妄语,如此三相具足,是妄语是为真实妄语。”

    法师曰:“若如此不成妄语。何以故?心心起灭如一刹那,前心非后心,后心非前心,是故一心不具足三相。”

    答曰:“不尔,所以如来结戒,心心相续如一无异,是故犯重。”

    问曰:“三相何者为正?”

    答曰:“初发为正。”

    法师曰:“我今断说,何者得罪?言我今正得者,即得罪,若言曾得、欲得不犯重,此三转品竟。欲说者,我欲说第一禅定,后发语我入第二禅定,此是语误,第三、第四禅定亦如是误,悉犯重罪。何以故?为其地故。如言我欲舍僧,而误舍法,我欲舍法,误言舍佛,戒亦即失,今空诳妄语小小有异。”

    问曰:“何谓为异?”

    答曰:“舍戒虽现身相,戒亦不去,要须发语而失。若向人说我得道人,未即解语,良久方解,不即知故不犯,不犯重得偷兰遮罪。又有比丘向人说,此人亦不知禅想,亦未曾得禅,不解禅义,随世间语禅定而已。若比丘说,此人闻已言:‘此比丘已得禅定、已入禅定。’若如是知者,即犯重罪,欲说品竟。次方便转者,随律文句解说,而向白衣说者,言若人受檀越饮食衣服房舍汤药者得阿罗汉,以方便不自说名字故,犯偷兰遮罪,若檀越不解语犯突吉罗罪。”

    法师曰:“如是种种方便,欲令人解,罪相轻重,汝自当知。我今说无罪者,除增上慢者无罪,不欲向人说、误说无罪,实得、向、同意说不犯,最初未制戒婆裘河比丘不犯,颠狂、心乱不犯,此因缘本起从身心口,此是性罪。受者,乐受。”

    法师曰:“此是律本所说,今次随结。”

    法师曰:“次第至随结,若有难解者,我今当解说。增上慢句者,前已说,次第二人令人疑句,我今阿练若处住,人当疑我得阿罗汉,或疑我得斯陀含乃至须陀洹,以此疑故,当大得利养,若初作如是心时,得突吉罗罪,从寺往阿练若处,步步得突吉罗罪,至阿练若处起作,皆得突吉罗罪。后有人疑、无人疑,得利养及不得利养,皆突吉罗罪。又有比丘受头陀法:‘我不宜在聚落,宜在阿练若处,此是清净处,若清净我当得一一道果,及阿练若处若入已,不得阿罗汉果我终不出。’又自念言:‘如来赞叹阿练若住处,若我在阿练若处,诸同学见我,亦乐入阿练若处。’若如是住者便无罪。第三句者,我欲入聚落乞食,着衣持钵现圣利想乃至食竟,悉突吉罗罪,若得利养若不得利养,悉突吉罗罪。又自念言:‘我欲入聚落乞食学圣人法,为今世后世,诸同学见我持钵乞食,赞叹言善,此是真如来法,若我等不行此法,实有惭愧。’若生如是心乞食无罪。第四句者,向檀越言:‘若人住在檀越寺。’为不说名字故,不得波罗夷罪。令人疑者,此句易可解耳。言烦恼,若向白衣说烦恼尽,随语得波罗夷罪。若空静处说言:‘我得阿罗汉。’得突吉罗罪。若檀越所供养比丘,此比丘是阿罗汉,此句易可解耳,不须广说。

    “病句者,非人所能堪忍,唯我能忍此苦,此文句者无罪。若言非凡人所能堪忍,唯我一人能忍此苦,若作如是语者,得偷兰遮罪。婆罗门句者,此婆罗门信心于法,是故言善来罗汉,如是饮食供养,一一皆唤为罗汉;为信心故,唤为罗汉,受如此供养供给,一一悉不犯。佛告比丘:‘如此赞叹之言,应生惭愧心而受,受已当勤行道以求罗汉。’次还俗句者,如我等辈于俗法已断,此非贡高语,是故无罪。障碍句者,于白衣法已障亦言已离,于律本罪想已说。从寺出者,若人先从此寺出,此比丘得阿罗汉。”

    法师曰:“此是略说耳,今当广说。云何广说?若言从寺出,或从房出,或从戒坛出,或言渡江,如是众多僧已有制。若比丘前出者,此比丘是罗汉,若欲令人知前出犯波罗夷。若有因缘师僧遣去,及父母急难因缘出去不犯。若因此事出欲现罗汉想亦不犯。若乘车及以神力出不犯。律本中说,若步出犯,若立制已,即日出不犯。若阿练若比丘立制,若坐此树下者得阿罗汉,若在此经行处,此比丘亦得阿罗汉,我等应以香华供养。若有恶比丘,乐欲得此供养,树下坐者及往经行处,得波罗夷罪。若有白衣作寺,若比丘入我寺者,是阿罗汉,若有恶比丘入此寺者,犯波罗夷罪。若众僧立制,于夏三月中,莫语莫眠、莫出莫受檀越供养,若如是非法制,不从不犯。长老勒佉?者,身相具足,如梵王身故,名勒佉?。”

    问曰:“此勒佉?何时出家?”

    答曰:“与千梵志同善来出家,得具足戒。”

    又问曰:“此勒佉?,因闻何法而得阿罗汉?”

    答曰:“因闻《光明经》即得阿罗汉,目连从出家,七日便即得道。发含笑者,是小笑也。因何而笑?已在律本,不须重说。骨骨相连者,此是饿鬼形也,非肉眼所见,唯圣眼能察。”

    问:“目连既见如此众生,何不生慈悲心而发含笑?”

    答曰:“所以目连自思惟言:‘以佛慧眼自念己身,如此细微众生我今得见。’念已生欢喜心,故发含笑。复自念言:‘如此饿鬼之苦,我今得脱,我得善利。’如修多罗中说,佛告诸比丘:‘因缘果报不可思议,若思议者则成颠狂。’是故如此因缘不可思议,如律本中说,勒佉?问目连:‘以何因缘而发含笑?’目连答言:‘若欲问者,于佛前而问。’骨骨相连者,其骨形长一由旬,无筋肉也。众鸟飞逐者,为是真鸟、为化鸟?此是夜叉鬼,鬼口纯铁为嘴。发大叫声者,此是号哭大苦恼声也。此骨若有人来触者,如新破痈疮,苦痛如是。咄哉者,叹其苦也。”

    法师曰:“大句次易可解耳。比丘呵责者,诸比丘言:‘目连空诳妄语。’是故呵责。佛言:‘目连是慧眼也。’是故律本中说,目连已成天眼,得见如是。佛告诸比丘:‘我已曾见如是众生,我于菩提树下得一切智,我见无量无边不可思议世界众生住处,犹如手掌中见阿摩勒果。’杀牛人者,杀牛为业,杀已剔肉卖,余骨相连悬置钩上,以此果报久在地狱,良久得出,余业未尽,今受此形。肉段句者,此人屠牛杀已,割肉作脯悬置钩上,余骨弃掷,恒以此为业,因此果报死入地狱,受果报已从地狱出,受身形如脯段,众鸟逐,如前句说无异。

    “第二句者,此是捕鸟人得鸟,先斩头斩翅斩足剥皮,悬置钩上,恒以此为业死入地狱,一一如前句说无异。无皮句者,此人恒杀羊,如斩鸟句一一无异。刀毛句者,此是屠猪人,恒用刀杀猪,恒以此为业,死入地狱,如前所说一一无异。槊毛句者,此人恒捕猎众鹿,以槊刺杀,因此果报死入地狱,如前句所说一一无异。箭毛句者,此人先作国主,若人有众罪,以种种治之,或刺或割鞭杖捶挞无道,如是为初,以此果报死入地狱,如前所说一一无异。锥毛句者,此人生时作军士,恒以铁锥刺马,因此果报死入地狱,从地狱出今受此形,锥恒自刺身。针毛句者,此人生时两舌恶口,死入地狱,从地狱出受此形,恒受针刺。阴囊?句者,此人是村中官长,不善判事,以此果报死入地狱,从地狱出,受身阴大如?。何以故?若人有罪,辄受人财货,覆藏其咎,若无物者,开露其罪,故受此形。”

    法师曰:“若有智慧人作官长者,慎勿曲理,受罪果报如此。奸淫句者,此人生时好作奸淫,人所爱惜细滑,而辄与人私通,死入地狱,从地狱出受饿鬼形,恒入屎坑。要婆罗门句者,此易可解耳。无皮女句者,女人皮细滑非己有,是丈夫许,而偷与余人,因此果报死入地狱,先触乐后触苦,今受如此果报。丑臭句者,律本已说。浓烂句者,此女人以火炭泥余女人,以此果报,一一如前所说。杀贼句者,此易可解耳。比丘句者,此恶比丘受他信心供养,不护身口意业,以此果报,一佛中间在地狱,从地狱出受饿鬼形;恶比丘尼、式叉摩尼、沙弥尼,不护身口意业,受罪亦如是。河句者。”

    法师曰:“此河从何处来?”

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