卷二十九 (1/2)

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    【案】《家禮》一書，實爲此書所本，而其儀文變節之外，訓詁名物猶有未盡釋者，別爲考疑，以附于後，其有當釋而不釋者，已見原書，覽者，可就攷焉。

    圖

    〈《丘儀》：按《文公家禮》，不聞有圖，今本載于卷首，不言作者，而多不合於本書，則圖爲後人贅入，昭然矣。○《輯覽》：主式圖有大德字，大德是元成宗年號，則圖非朱子所爲，益明矣。○【案】圖與《家禮》相違，及其他疵纇甚多，亦似有傳寫致誤處，不可一一指出，今只見其大槩云。〉

    通禮

    家廟圖〈《丘儀》：〈通禮〉云祠堂，而圖以爲家廟。○《要解》：家廟，小廟，樹木非。○【案】圖爲屋凡四重，外門內二重屋，似以朱子內立寢廟中立正廟之訓，而本註無寢廟。又本註有階下覆屋及遺書衣物祭器庫神廚於其東，而圖並無之。外門外一重屋，又本註所無，而圖有之。〉○祠堂圖〈【案】圖中所列，似是祠堂參禮，而脫參禮二字。遺書廚庫，亦恐當在上圖。〉祔位〈鄭尙樸曰：「〈通禮〉『班祔』條，祔位，皆在所祔之龕內東邊，而圖置於東壁下。」○【案】此疑以參禮，而祔位置東壁下。然《家禮》參禮，設正祔祭饌，皆於龕內，與時祭設祔位於東序，自不同。〉火罏〈鄭尙樸曰：「參禮無設火罏之文，圖設之。」〉盥盆帨巾〈【案】本註盥盆，有臺架者在西，無者在東，巾皆在北，而圖有臺架者在北，無者在南，巾在東。〉主人主婦拜位〈鄭尙樸曰：「點茶後，主人主婦，分立於香案前再拜，而圖在中門外。」〉序立〈《輯覽》：子孫序立，與本文不相應。○【案】本註諸父諸兄位，主人之右少前，諸母姑嫂姊位，主婦之左少前，而圖諸父兄位，主人之前少左，諸母位，主婦之前少右，非徒左右反易，亦使主人主婦，不得專其爲主。〉○深衣裁法圖：綴領處斜長四寸負繩處斜長一寸〈【案】本註裁法無斜長之制，而圖有之。《丘儀》所論，雖略有意思。然深衣尺寸，自有常法，添剩，恐未安。〉曲裾〈【案】本註雖有曲裾之制，而卽楊氏所謂先師晩歲，知疏家之失，而未及脩整者，圖更著其制，恐誤。〉○冠履圖：緇冠〈《丘儀》：緇冠，冠粱包武，而屈其末，圖安粱於武之上。〉黑履〈《丘儀》：本文黑屨，而圖下註用白。〉圖下註〈玉藻〉〈《禮記》篇名。〉王普制度〈王普所著深衣制度。普宋高宗時人。〉

    冠禮

    圖：堂〈河西曰：「堂，室字之誤。」〉將冠者〈【案】將冠者，在房中南面。朱子云：「宜在所陳冠服之東當戶而立。」而圖在房中東北隅。〉陳服〈《輯覽》：公服皂衫深衣，東領北上，而圖西領南上。○【案】公服幱衫，兩服用一，而圖並陳四服，深衣用大帶，而圖無之。〉冠位〈《輯覽》：櫛??掠置席左，而圖在右。○【案】贊者立於冠者之左，而圖在右。〉降階受冠帽幞頭〈【案】《家禮》三加註曰：「降沒階受之。」《論語集註》曰：「沒階，下盡階也。」蓋階通堂高爲三等。故降一等，則爲中等，降二等，則爲下等，降三等，則爲至地也。〈士冠〉註，降一等，則中等，相授，降三等，下至地，是也。圖畫階三等，故受三加冠，猶在下等之上，恐未然。〉庶子冠位醮仍席〈【案】此七字，當在阼階上少西衆子冠位之傍，而誤在長子醮位之傍。〉洗〈鄭尙樸曰：「設盥帨，如祠堂之儀，圖設洗，無巾。」〉贊者酌酒〈【案】贊者，酌酒出房，立于冠者之左，而醮席無贊者。〉長子醮位〈【案】冠者就席右南向，賓就席前北向，而圖並在席左。〉脯醢〈【案】《家禮》無脯醢，而圖有之。似以〈士冠禮〉，然其薦之席左，亦誤。〉賓東面答拜〈【案】冠者，又拜贊者，贊者，賓左東向少退答拜，而圖不見。〉三讓〈〈鄕飮酒義〉，讓之三也，象月之三日而成魄也，朱子曰：「作成明，乃是。」〉圖下註〈冠義〉〈《禮記》篇名。〉賈疏〈賈公彦所撰《儀禮》疏。○《唐書》〈儒學傳〉，賈公彦，永平人，撰章句甚多，終太學博士。〉

    昏禮

    親迎圖〈《輯覽》：昏禮，主人與婿，無再拜之禮，而圖有之。○鄭尙樸曰：「圖醮女盛飾，用次純衣纁袡，非本文所言。主人迎婿于門外，揖讓而入，皆以大門至廳事言，而圖三揖三讓，皆在中門之內。」○【案】圖專用〈士昏禮〉，其大門外再拜，及中門內三揖三讓，皆據古而爲之，初不取準於本註。不必一一指摘其同異，而〈士昏禮〉，父醴女在房中南面，而圖在東北隅，母出房外，圖作姆，婿奠鴈再拜，而圖無拜，袗玄女從者之服，而圖在醴女傍，皆可疑。從者黑玄端，黑畢字之誤。〉

    喪禮

    小斂圖〈《輯覽》：小斂衣衾，在東壁下，而圖陳于北壁下。○【案】尸南首，衾恐倒寫。下大斂圖同。〉○襲含哭位圖〈《丘儀》：陳襲衣，不用質殺，而圖陳之。○《輯覽》：襲含時，尸南首，而圖北首。主人位，牀東奠北，而圖次於東南。○【案】此圖，當在小斂圖上。〉浴巾一〈一，本註作二。〉○大斂圖〈《丘儀》：本文大斂，無布絞之數，而圖有之。無棺中結絞之文，而圖註結于棺中。○《輯覽》：布絞之數五，而圖十五條。○【案】大斂後，銘旌設于柩東，而此在柩西。〉○喪服圖：負版〈《輯覽》：負出辟領外旁一寸，而圖不然。〉圖下註子爲父母〈鄭尙樸曰：「大功以下，無負版辟領，而圖惟子爲父母用之。」〉不裁闊中〈《輯覽》：功緦以下，雖去辟領，而闊中，則與齊斬無異，此云：「不裁闊中。」非是。〉○冠絰絞帶圖：下註〈士喪禮〉〈《儀禮》篇名。〉搤〈《韻會》：乙革切。握也。〉彄〈【案】彄，弓端弦環，俗謂之活套頭。〉搭〈《韻會》：得合切。附也，掛也。〉○喪轝圖：翣〈《輯覽》：翣二角，而圖三角。〉大轝〈《輯覽》：大轝，橫杠上施短杠，短杠上更加小杠，而圖小杠上更加小杠。○【案】據本註，員杓當作圓枘，方枘當作方鑿。〉圖下註〈喪大記〉〈《禮記》篇名。〉三家禮圖〈未詳。疑或後人取南軒所次《三家禮》，爲之圖耶？○《三家禮》見下。〉《書儀》〈司馬氏著。以其具書式儀節而名，卽《家禮》之所本也。〉花頭〈《輯覽》：未詳。○【案】《書儀》曰：「世俗，多以紙爲幡花，繽紛塞路。今略設花頭，不必繁華。」則其制，略可想矣。〉○本宗五服圖〈《輯覽》：祖姑姑從姊妹出嫁，降一等，而圖降二等。本生父母，爲其子之爲人後，降服大功，而圖不杖朞。○鄭尙樸曰：「曾玄孫當爲後者，不杖朞，其婦，小功，而圖不分爲後與否，皆云緦麻，其婦，皆云無服。」○【案】《輯覽》，出後子，降服大功。蓋以降一等之文，推之。然〈喪服〉，爲之報服不杖朞，沙溪，後亦從之。〉適人止不杖朞〈【案】不杖上，當有報服二字。〉○三父八母服圖〈【案】嫡母註，母與嫡子報服，於此圖，恐無所當。〉庶母註衆子謂之義服緦麻〈【案】謂，恐爲之誤。爲庶母緦，恐無長衆之別。〉養母〈本註無養母。〉出母嫁母註女適人降服大功母報服〈亦本註無文。〉○夫黨服圖〈《輯覽》：爲衆子嫡婦，不杖朞，而圖並杖朞。爲夫堂姑夫堂昆弟夫從祖姑，皆無服，而圖緦麻。○【案】夫堂姑從祖姑在室，自有服，圖或以此歟？【又案】孫曾玄及其婦，並無爲後與否之別，恐誤。〉○櫝韜藉式圖：下註司馬侍郞〈未詳。疑或指司馬?。〉嘉定〈宋寧宗年號。〉潘時擧仲善〈《語類》：字子善，天台人。○《台寓錄》：臨海人，以上舍釋褐爲無爲軍敎授。〉○尺式圖：尺式〈問：「古尺何所考？」朱子曰：「羊頭黍今不可得，只依溫公樣，他考必子細。然尺亦多樣，《隋書》載十六等尺，王莽貨泉錢，古尺徑一寸，因出二尺，曰短者周尺，長者影表尺。」〉古尺當今省尺五寸五分弱〈【案】《隋志》十六等尺，並無若是。短小者，似因《書儀》周尺註而爲之也，朱子以爲差誤。見下深衣溫公說註。〉周尺當布帛尺七寸五分弱〈《律呂新書》：晉荀勗部著作郞劉恭，依《周禮》制尺。〉三司〈後唐明宗始置三司使，三司謂戶部鹽鐵度支。〉布帛尺〈《律呂新書》：太府布帛尺，李照尺。〉比上周尺更加三寸四分〈【案】此分寸，亦以周尺言。〉浙尺〈明齋曰：「宋時都浙，故稱浙尺。」〉○大宗小宗圖〈【案】此圖當在〈通禮〉祠堂圖下。〉劉氏垓孫〈未詳。著《家禮增註》。○【案】唐本，此以下，皆增註，而今見行本，不分增補二註，故讀者，並認爲附註。今依唐本，一一標別。〉呂汲公〈名大防，字微仲，京兆藍田人，諡正愍。〉

    祭禮

    時祭圖〈鄭尙樸曰：「時祭，主人，受胙後，立於東階西面，而圖受胙畢位，東西相向。」○【案】西階上東向，是祝告利成之位，而圖誤作受胙畢位。〉設饌圖：脯醢〈【案】脯醢二物，而連書一處，有若同器者然，可疑。〉

    序

    名分〈名位等分。〉儀章〈陳氏曰：「威儀文章。」〉度數〈胡氏曰：「制度數目。」○許氏曰：「隆殺多寡之數。」〉常體〈〈禮器〉，禮也者，體也。體不備，君子謂之不成人。陳氏曰：「體，人身也。先王經制大備，如人體之全具矣。」〉紀綱人道〈《白虎通》：三綱者，父子君臣夫婦也。六紀者，諸父兄弟族人諸舅師長朋友也。綱者，張也，紀者，理也。大者爲綱，小者爲紀，所以張理上下，整齊人道。若網羅之，有綱紀，而萬目張也。○陳氏曰：「綱，維網大繩，紀，附網小繩。」〉折衷〈朱子曰：「事理有不同者，執其兩端，而折其中。」又曰：「折衷者，摺轉來取中，衷只是箇中。《史記》，六藝折中於夫子，是也。」〉貧窶〈孔氏曰：「無財可以自給，曰貧，無財可以爲禮，曰窶。」〉兩病〈《講錄》：不宜於世，一病，世之君子以下，二病。○一說，不能擧其要，一病，不能及於禮，二病。○【案】〈三家禮範序〉曰：「使覽者，得撮其要，以及其詳。雖貧且賤，亦得以具其大節，略其繁文。」意與此不能擧要不能及禮合，恐一說爲長。〉一家之書〈《輯覽》：謙言行於一家之書。〉敷本實〈敷，《大全》作敦。〉○附註：楊氏復〈《實紀》：字志仁，號信齋，福寧州長溪人。所著，有《祭禮圖》十四卷，《儀禮圖解》十七卷，《家禮雜說附著》二卷。○《一統志》：受業文公，與黃直卿友善。○愚伏曰：「楊氏，乃黃勉齋門人。」○【案】附註，稱文公爲先師，又謂勉齋爲先生，蓋朱門人，而卒業於勉齋者也。〉先生服母喪〈《年譜》：乾道五年九月，先生丁母祝碩人喪。〉童行〈劉珙詩：削髮入空門，被緇爲童行。○《續網目》註：行，輩行也。童行，猶童穉之行。○《考證》：禪家，稱年少有髮者，謂之童行。〉先生易簀〈《年譜》：慶元六年庚申三月甲子，先生終。〉其書始出〈北溪陳氏曰：「嘉定辛未，過溫陵，先生季子敬之倅郡，出示《家禮》一篇云，此往年僧寺所亡本也，有士人錄得，會先生葬日攜來，因得之。」○【案】元武林應氏，以《家禮》亡而復得，疑其非朱子所著，瓊山丘氏辨之，詳見《家禮儀節》。〉所定止王朝禮〈指《儀禮經傳通解》。〉《儀禮》〈《漢書》〈藝文志〉：古經，五十六卷。劉歆曰：「周衰，諸侯皆去其籍，至秦大壞。漢興，高堂生傳士禮十七篇，孝宣世，古經出於魯淹中及孔氏，與十七篇文相似，多三十九篇。」○《通典》：周公攝政六年，述文武之德，制儀禮，以爲後王法。○朱子曰：「今《儀禮》多是士禮，天子諸侯，不過有些朝聘燕饗之禮。河間獻王所得《禮》五十六篇，却有天子諸侯之禮，後世遂失不傳。今所餘十七篇，多士禮。」〉司馬氏〈名光，字君實，陝州夏縣人。元祐初，拜相。贈溫國公，諡文正，世稱涑水先生。撰《書儀》。〉程氏〈名頤，字正叔，河南人。官崇政殿說書，追封洛國公。諡正，世稱伊川先生。所著〈昏儀〉?〈祭儀〉在文集中。〉高氏〈名閌，字抑崇。宋南渡初，爲禮部，一時禮制，多所論定。撰《厚終禮》。○朱子曰：「溫公禮有疎漏處，高氏《送終禮》，勝得溫公。」〉祔遷〈《講錄》：新主祔廟，舊主遷廟。〉橫渠〈張子。名載，字子厚，大梁人。父迪卒，官于西，因僑寓鳳翔郿縣橫渠鎭之南，世稱橫渠先生。追封郿伯，諡獻。所著《理窟》中有〈喪紀〉。〉遺命止《儀禮》〈見〈喪禮〉『總論』條。〉兼用止程氏〈朱子曰：「祭禮，只是於溫公《儀》內，少增損之。」又曰：「某嘗因程氏說，草具祭寢之儀。」〉韓魏公〈名琦，字穉圭，安陽人。嘉祐中拜相，後封魏國公，諡忠獻。著《古今家祭式》。〉拳拳〈眷同。〉初祖〈《輯覽》：初當作先。〉疏家〈《講錄》：疏，註之註也。家，諸家也。〉先儒《舊儀》〈《講錄》：溫公《書儀》。〉悉附逐條之下〈周氏復曰：「楊復附註於逐條之下，可謂有功於《家禮》矣。復別出之，以附書後，恐其間斷文公本書也。」○【案】周氏旣別出之，而今更附逐條下，未詳何人所爲。今或有附入錯誤處。〉

    通禮

    〈《講錄》：冠昏喪祭，皆行於祠堂，故謂之通禮。○【案】深衣居家雜儀，亦以通於四禮，而幷入於通禮歟？〉

    祠堂

    〈《公羊》註：祠，猶食也，嗣也。孝子思親，繼嗣而食之，故曰祠。〉

    【本註】：報本反始〈〈郊特牲〉，『萬物本乎天，人本乎祖。郊之祭也，大報本反始也。』陳氏曰：「報者，酬之以禮，反者，追之以心。」〉尊祖敬宗〈〈小記〉：尊祖，故敬宗。敬宗，所以尊祖禰也。〉古之廟制〈《古今註》：廟，貌也。髣髴先祖之容貌。〉○附註：少傅〈《書儀》：少保。〉文潞公〈名彦博，字寬夫，汾州介休人。歷事四朝，以太師致仕。封潞國公，諡忠烈。〉立廟西京〈《溫公集》〈文潞公廟碑記〉：仁宗皇帝，憫羣臣貴極公相，而祖禰食於寢，聽文武官立家廟。皇祐二年議，平章事以上，立四廟，東宮少保以上，三廟，公卿安故習常，無倡衆爲之者，獨公訪唐朝杜岐公遺跡，倣而營之一堂四室，增置前兩廡及門，東廡以藏祭器，西廡以藏家譜。齋坊在中門之右，庖廚在其東南，其外門再重西折而南出。○《考證》：宋都汴，以洛陽在汴西，故稱西京。〉影堂〈程子曰：「庶人無廟，可立影堂。」又曰：「祭時，不可用影。」〉○命士〈《周禮》：一命受職，再命受服，三命受位。○李氏覯曰：「一命者，天子之下士，公侯伯之上士，子男之下大夫也。再命者，天子之中士，公侯伯之大夫，子男之卿也。三命者，天子之上士，公侯伯之卿也。」○《丘儀》：一命若今八九品官，再命若今六七品官，三命若今京官五品以上者。○【案】公侯伯之上士，爲命士，而〈王制〉士一廟註，謂諸侯之中下士，則固有非命士，而得立廟者矣。○唐本，此以下，增註。〉祭於堂上〈〈王制〉，『庶人祭於寢。』程子曰：「今之正廳。」〉廟面東向坐〈《講錄》：面，恐當作必，或作皆。〉戶在東牖在西〈皆以室之南壁言。〉奧處〈朱子曰：「古人廟堂南向，室在其北，東戶西牖，皆南向。室西南隅爲奧，尊者居之，故神主在焉。所謂宗室牖下也。」○東北隅爲穾，西北隅爲屋漏，西南隅爲奧。人纔進，便先見東北隅，却到西北隅，然後始到西南隅，此是至深密之地。○【案】《爾雅》，東北隅謂之宧，東南隅謂之穾，此穾字，恐是宧字之誤。〉五架屋〈〈鄕射〉疏：中脊爲棟，棟前一架爲楣，楣前接簷爲庪。○【案】中脊爲一架，並兩楣兩庪爲五架。〉長龕堂止堂外〈龕見下。○補註：四堂字，當作室。〉位牌〈朱子曰：「宗家立主，而其支子，只用牌子。其形如木主，而不判前後，不爲陷中及兩竅，以從降殺之義。」據此，則主與牌制，各不同，而此云位牌，實指神主而言。〉○杜佑〈字君卿，萬年人。德憲兩朝，拜司徒。撰《通典》二百卷。封岐國公。〉韓司馬〈韓魏公，司馬溫公。〉○庶人祭於寢〈〈王制〉文。○陳氏曰：「先王之於死者，常待之以生。由士以上生而異宮，死則爲之立廟，庶人生非異宮，死則祭於寢而已。」〉

    正寢之東〈【案】古之正寢，卽適室是也。最在前。次燕寢，卽外寢也。次適妻寢，亦名燕寢，卽內寢也。後世宮室之制，不同於古，然亦以在前者，謂正寢，故本註謂正寢爲前堂，而今俗以內堂爲正寢，恐誤。東，卽左也。《周禮》左宗廟。〉○本註：中門〈《輯覽》：中門對外門而言。外門在南牆，中門在堂之南壁。○【案】此中門，與古制中門異。〉阼階〈〈士冠〉註：阼猶酢也。東階，所答酢賓客也。○〈士昏〉疏：阼階，主人升降之處。〉扃閉〈〈士昏〉疏：廟無事則閉。鬼神尙幽闇也。○〈曲禮〉註：禮有鼎扃，所以關鼎。故關戶之木，亦謂之扃。○《說文》：門扇上環鈕。〉前堂〈見上正寢註。〉廳事〈顔師古曰：「古者，治官處，謂之廳事。」○徐氏曰：「漢晉以來，謂之聽事，六朝始加广。」○【案】〈士喪〉註，正寢聽朝事，疏，大夫士聽私朝，亦在正寢，而師古，以治官處，謂廳事，據此，則古之正寢，卽爲廳事。此云：「正寢，地狹，則於廳事之東。」蓋別有治事燕居之處，以別於正寢，與古異也。〉

    龕〈《廣韻》：塔下室也。○【案】古者，主藏廟室西壁埳中，蓋穿壁爲坎，而藏之也。後世，別爲小龕，以奉之。〉○本註：大宗止高祖居西〈【案】大宗之家，始祖親盡，則藏主墓所。故高祖，亦得居西龕。〉兩階止香卓〈《講錄》：晨謁及出入告辭時，所用。〉○主式止前圖〈《丘儀》：按南雝舊本云：「主式，見〈喪禮〉治葬章。」不知近本何據，改治葬章三字，爲及前圖也。〉○附註：管攝〈《韻會》：管，主當也。攝，持也。〉宗族〈《白虎通》：宗，尊也。宗，人之所尊也。族，湊也，聚也。〉譜系〈葉氏曰：「譜，錄也。系，聯屬也。」〉收世族〈【案】世謂昭穆，族謂旁支。明譜系，則昭穆不亂，旁支屬聯，故曰收世族。〉來處〈《講錄》：族派之所從來。〉朝廷之勢自尊〈葉氏曰：「古者，宗子襲其世祿，故有世臣。人知尊祖重本，上下相維自然固結，而不散，故朝廷之勢自尊。」〉○牒〈《韻會》：札也，簡也。又書版，曰牒。〉○陸農師〈《宋鑑》：陸佃。字農師，山陰人。居貧苦學，擢進士。徽宗時，爲尙書右丞。著《埤雅》?《春秋後傳》?《禮象》等書。○朱子曰：「陸說多杜撰，亦煞有好處。」〉高祖廟〈《漢書》註：在長安城門街東。〉顧成廟〈《漢書》文帝四年作顧成廟註：應劭曰：「制度卑狹，若顧望而成。」如淳曰：「身存而爲廟，若《書》之〈顧命〉。」服虔曰：「在長安城南。」〉各在止不同一處〈明齋曰：「各在一處，謂不同廟也。不同一處，謂不如古制都宮之謂也。」〉祔光武廟〈《後漢書》：明帝遺詔，「無起寢廟，藏主於光烈皇后更衣別室。」〉東廟〈《講錄》：祖以上居西龕，故禰處謂之東廟。〉○〈大傳〉〈《禮記》篇名。〉別子爲祖止則遷之宗〈〈大傳〉文止此。〉廟毁〈《公羊》註：毁廟，謂親過高祖毁其廟。○《講錄》：遞遷之時，易檐改塗，故曰毁。〉魯季友〈莊公之弟。季氏之祖。〉所自出〈【案】〈大傳〉，別子之所自出，朱子，以之所自出四字爲衍。此三字，恐亦是衍文。〉滕文之昭〈《左傳》：郜雍曹滕，文之昭也。○朱子曰：「文王是穆，故其子曰文之昭。」○《輯覽》：滕侯爵，文王子叔繡所封。〉周公爲長〈〈管蔡世家〉：武王同母兄弟十人。長伯邑考，次武王發，次管叔鮮，次周公旦，次蔡叔度，次曹叔振鐸，次郕叔武，次霍叔虔，次康叔封，次耼季載。○【案】周公於次爲第四，而伯邑考未封，武王爲天子，則不得相宗，管叔以罪廢，故周公爲長，以領諸兄弟也。〉滕謂止宗國〈《孟子》：吾宗國魯先君。○朱子曰：「滕與魯，俱文王之後，而魯祖周公爲長，兄弟宗之，故滕謂魯爲宗國。」○《考證》：此國君昆弟立宗相統之事，與繼別爲宗之義，不同。〉有大宗止無大宗者〈亦〈大傳〉文。〉今法止不用姪〈宋《服制令》。見『並有喪』章『代服』條。〉○恁地〈《語錄解》：如是。〉袞〈《韻會》：滾通。〉這般〈《語錄解》：猶言此等。〉做箇樣子〈《語錄解》：做作，箇語辭，樣法也。子亦語辭。〉○排祖先時〈【案】此條，亦先生說。考《語類》，此以請主行事時設位而言，劉氏引入于此，可疑。○唐本，此條，增註。〉客位〈〈士昏〉註：戶西曰客位。〉正排止不曾對排〈【案】《語類》小註曰：「正排，正南面排也。看正面，看神主正面也。不曾對排，不東西相對也。」〉嫂婦〈兄嫂弟婦。〉○黃氏瑞節〈元季人。字祥翁，號觀樂。○【案】唐本，黃氏說，不見於附增補三註。〉

    班祔〈〈士虞禮〉以其班註，班，次也，疏，祔必以昭穆，孫與祖，昭穆同。〉○本註：姪之父止遷而從〈寒岡曰：「姪之父生，則姪之父家無廟，姑祔於宗子之父。姪之父亡，而立祠堂，則又不得越其私廟，而就祔於宗子之廟，故不得不歸祔於其父之祠堂。」○宋翼弼曰：「姪之父，從兄弟再從兄弟也。姪無後，當祔其祖，而其祖尙存，則就祔於宗家祖位，及其祖死而其父立祠堂，則乃遷而從親祖也。」〉○義起〈〈禮運〉：禮，雖先王未之有，可以義起。〉○附註：尙饗〈〈士虞〉註：尙，庶幾也。勸强之意。〉○劉氏云云〈唐本，此以下，增註。〉祖母之傍〈《輯覽》：母上，疑闕父字。○【案】《語類》，此，卽上排祖先時云云條下文也。亦以方祭設位而言，劉氏引入于此，恐誤。〉曾祖止不祭〈《會成》：凡祔，昭祔昭，穆祔穆，如曾祖兄弟無後者，無昭穆可祔，故不祭。〉○大時節〈《集說》：四仲月時祭之類。○【案】此亦先生據方祭言，亦誤引在此。〉祭于堂〈《輯覽》：堂，卽祠堂內龕前之堂。○【案】下云如在廟時，則此指正寢，恐非龕前之堂。〉就裏爲大〈《講錄》：正位在北，故指北爲裏。○宋翼弼曰：「大，尊也。如《左傳》新鬼大之大。」○明齋曰：「就裏者，祔位分坐東西，而卑者坐南邊，尊者在內矣。」〉

    置祭田條。本註：立約〈約，契券也。〉典賣〈《考證》：典，相質定價之謂，猶言典當。杜詩典春衣，是也。〉

    具祭器條。本註：牀〈陳饌大牀在東階下者。〉倚〈《考證》：一作椅。俗號坐凳。〉卓〈逐位前饌卓。又酒注盞盤香祝，皆各有小卓。〉

    出入告條。本註：瞻禮〈《輯覽》：猶言揖。○《考證》：謂瞻仰而致禮也。〉

    正至〈《考證》：正朝冬至。〉朔〈《白虎通》：朔之言，蘇也。明削而更生，故言朔。〉朢〈朱子曰：「朔後晦前各十五日，日月相對，則月光先滿，而爲朢。」〉參〈《韻會》：覲也。○《講錄》：猶參謁，衆見。〉○本註：軸簾〈設軸於簾，以捲之。〉茶〈《爾雅》註：樹，如梔子。冬生葉，可煮。早採爲茶，晩採爲茗。蜀人名苦茶。陸羽《茶經》，一曰茶，二曰檟，三曰葭，四曰茗，五曰荈。〉托〈《考證》：程泰之《衍繁露》曰：「唐崔寧女，飮茶，病盞熱熨指，取楪子瀜蠟，象盞之大小而環，結其中，置盞於蠟，無所傾側，因命工，髹漆爲之，寧喜其制，名之曰托，遂行於世。」〉酒注〈《講錄》：俗所謂酒煎子。〉盞盤〈《考證》：盤，卽盞之臺。〉盥〈《說文》：澡手。〉阼階下〈〈特牲〉：設洗于阼階東南。○〈士虞〉疏：吉時，設洗當東榮。〉有臺架止在東〈【案】古禮，賓主盥及洗爵，皆用一洗，而不別設者，以沃水用枓故也。《家禮》，自小斂奠，至遣奠，旣有東西盥，又設潔滌盆，則是爲三別設。而自參禮，以及虞祔以下，各設東西盥，而無爵洗之設者，蓋以奠，則先置盞於階下卓上，至設須更洗，而祭，則直設於神位前，故不用洗也。〉諸父止主人之右諸母止主婦之左少前重行東上〈【案】主人主婦位，東西階下，則主人之右，阼階之東也，主婦之左，西階之西也。諸父諸母，於主人主婦之位爲稍北，是爲少前。諸父爲一行，諸兄爲一行，是爲重行。諸母姑爲一行，嫂姊爲一行，亦爲重行。【又案】禮，北向之席，西上，而婦人，却東上者，以男女分庭位，相變也。〉斟酒反注〈《韻會》：斟，酌也，益也。○退溪曰：「反注於執事。」〉酹〈《字彙》：音纇，以酒沃地也。〉茶筅〈《丘儀》：茶筅之制，不見。惟元謝宗可，有詠茶筅詩：「此君一節瑩無瑕，夜聽松風漱玉華，萬縷引風歸蟹眼，半甁飛雪起龍牙。」其形狀，可髣髴見矣。或謂：「茶筅，卽茶匙。」非是。○《考證》：按韓子蒼詩：「看君眉宇眞龍鍾，猶解橫身戰雪濤。」詳玩此兩句，則筅之爲用，亦可知。〉湯甁〈《茶錄》：甁要小者，易侯湯，以銀鐵或瓷石，爲之。〉點茶〈《丘儀》：古人飮茶用末，點茶者，先設盞托，置茶末，然後投以滾湯，點以冷水，而用茶筅調之。〉○準禮〈《講錄》：考準其禮。〉舅沒則姑老〈〈內則〉註：謂傳家事於長婦。○輔氏曰：「姑老，不以年計之。」〉支子不祭〈〈曲禮〉註：不敢自專。〉○帶〈【案】『冠禮』章，此帶，當是革帶。說見下〈冠禮〉『革帶』註。〉進士〈〈王制〉：大樂正論造士之秀者，以告于王，而升諸司馬，曰進士。○《考證》：隋煬帝始建進士科，試以詩賦，唐宋因之。〉處士〈《史記》註：士未仕曰處士，猶女未嫁曰處女。○《輯覽》：宋賜號林逋，謂之處士。蓋以別於常人之無官者。〉衫帶〈皂衫革帶。〉但不爲盛服〈【案】帽子以下，於有官者，不得爲盛服也。〉假髻止背子〈【案】據此，冠子背子，似是婦人未嫁之服。而『居家雜儀』，婦事舅姑註，婦人冠子背子云，則亦通爲已嫁之服矣。蓋假髻長裙，爲已嫁之盛服，而冠子背子，爲未嫁之盛服也。【又案】《書儀》，女子未冠笄者，總角。然則冠子背子，爲室女已笄者之所服，可知。〉○附註：元旦〈《玉燭寶典》：正月爲端月，其一日爲元日。〉除夕〈《續綱目》註：十二月三十日，歲除，故云除夕。〉○劉氏璋〈未詳。著《家禮補註》。○唐本，此，補註。〉溫公云云〈以下，並《書儀》。〉影堂雜儀〈《書儀》章名。〉裝香〈《講錄》：裝，猶具也。○《考證》：裝，猶供備之意。《傳燈錄》，僧供佛，多用裝香之語。〉君子止謂也〈〈祭義〉文。〉遺文〈卽遺書。〉

    俗節條。本註：淸明〈三月節。〉寒食〈冬至後，一百五日。○《周禮》：司烜氏，仲春，以木鐸修火禁於國中。○張子曰：「《周禮》，四時變火，惟季春最嚴，以其大火心星，其時太高，故禁火以防其太盛。旣禁火，須爲數日糧，旣有食，復思其祖先祭祀。」○《續漢書》：介子推，焚林而死，寒食不忍擧火，至今有禁煙之說。〉重午〈《歲時記》：五月五日爲端五，亦謂之端午，又謂之端陽。○《風土記》，仲夏端午註：端，始也。○《提要錄》：五月五日午時，爲天中節。○《續齊諧記》：是日，屈原投汩??而死。楚人哀之，以竹筒貯飯，祭之。○《考證》：重午者，取月午時午之義。〉中元〈正月十五日爲上元，七月十五日爲中元，十月十五日爲下元。〉重陽〈《翰墨全書》：九爲陽數，其日其月並應，故曰重九，亦曰重陽。○《考證》：按《續齊諧記》，「費長房謂桓景曰：『九月九日，汝家有災厄，多作紫囊，盛茱萸，以繫臂，登高，飮菊花酒，此禍可消。』景如其言，擧家登山，夕還，見狗雞牛羊暴死。今人每九日，登山，飮菊花酒，婦人帶茱萸囊。」《西京雜記》，「漢武帝宮人，佩茱萸飮菊花酒，曰令人長壽。蓋相傳自古，莫知其由。」〉角黍〈《天寶遺事》：端午，造粉團角黍，貯金盤，纖妙可愛。以小角弓射中者，得食，粉團膩滑，而難射。都中盛行此戲。○《風土記》：以菰葉裹糯米，爲粽。以象陰陽相包裹未分散，謂之角黍。五月五日祭，汩??之遺俗也。〉○附註：正祭〈《輯覽》：時祭。〉七月止設素〈《後漢書》註：浮屠，佛也。佛者，漢言覺也，覺悟羣生也。○佛經，目連比丘，見亡母生餓鬼中，七月十五日，具百味五果，著盂蘭盆中，供養十方大德佛。後人用此，廣爲華飾，刻木剪綵，摸花果之狀，極工巧之妙，謂之盂蘭會。○《考證》：按盂蘭盆。以竹爲器，俗是日以素饌，供養祖先。故魏公，亦從俗如此。〉○張南軒〈名栻。字敬夫，又字欽夫。廣漢人。魏國公浚子，胡五峯門人。諡宣公。〉○又曰云云〈【案】此一節，卽《語類》。○唐本，此條，增註。〉四味〈南溪曰：「魚肉米麪食。」〉二味〈四味中取二者。〉○楊氏云云〈【案】此，卽上答南軒書結語，而時祭上，有愚意二字，以接如事存之意也之下。今本，誤加析開，以增註揷入其中，而以愚意二字，錯認爲楊氏自言，加楊氏復曰四字，失之矣。〉告朔〈【案】告朔，人君，宗廟，請朔之祭。此蓋借以名朔參耳。〉

    有事告條。本註：月朔〈退溪曰：「稱朔，蓋古人重朔，朔差，則日皆差，故必表而言之。」〉孝子〈〈郊特牲〉：祭稱孝子孝孫。○〈曾子問〉註：孝，宗子之稱。○陳氏曰：「祭主於孝。是以祭之義爲稱也。」〉敢昭告〈〈士虞〉記註：敢，冒昧之辭。○《韻會》：昭，明也。〉故〈《考證》：故，舊也，古也。猶曰古人前人云耳。或以爲物故之故，孝子，致如在之誠，而忍以亡沒爲稱哉！○【案】《家禮》舊本，加皇字，故字，蓋後人改之也。〉封諡〈如溫國文正公，溫國，封也，文正，諡也。〉府君〈朱子曰：「無官而曰府君。夫人，漢人碑已有，只是尊神之辭。府君，如官府之君，今人，亦謂父爲家府。」○《考證》：府君，本漢人呼太守之稱。猶公侯之公，轉爲男子之尊稱耳。〉某封〈如慶國夫人建安君夫人之類。〉若弟子〈若弟及子。〉某某〈【案】上某下，疑闕親字。〉○粉盞〈《講錄》：盛粉之盞。〉刷子〈《韻會》：刷，拭也。○《考證》：一名??子，所用以刮拭者。〉制書〈《史記》註：帝者制度之名，其文曰制。○《講錄》：我朝稱以敎旨。〉洗去舊字〈《會成》：有刷，蘸水洗之。〉○不用祝〈《問解》：所告之辭少，則只口告。〉生子名某〈〈內則〉：父執子之右手，咳而名之。○凡父在孫見於祖，祖亦名之。○詳下『居家雜儀』固擧以禮註。〉○高五寸〈《講錄》：高，疑廣之誤。〉揭〈《韻會》：擧也。〉首尾〈《講錄》：祝辭首尾。〉元孫〈【案】宋避聖祖玄朗諱，故稱元孫。〉○附註：焚黃〈【案】告贈時，以黃紙謄制書，祭畢，焚之，故曰焚黃。〉張魏公〈名浚，字德遠，號紫巖。相高宗孝宗，除少傅，封魏國公。卒贈太師，諡忠獻。南軒之父。〉

    深衣制度

    〈〈曾子問〉疏：衣裳相連，前後深邃，故曰深衣。〉

    【本註】：此章止禮後〈《考證》：謂《書儀》章次如此。《家禮》本《書儀》，而修定，故云然。〉○附註：服妖〈《後漢書》：獻帝建安中，男子好爲長衣，而下甚短，女子好爲長裙，而上甚短，益州從事莫嗣以爲：「服妖。是陽無下，而陰無上也，天下未欲平也。」〉

    度〈《漢書》〈律曆志〉：度者，分寸尺丈引也。所以度長短。〉○本註：中指中節〈《家語》：布指知寸。○《鍼經》：男左女右手，中指第二節，內度兩橫紋相去，爲一寸，是謂同身寸。○朱子曰：「中指中節爲寸，則各自與身相稱。」〉○司馬溫公云云〈唐本，此條補註。〉五寸五分弱〈【案】『葬』章『作主』條附註，朱子曰：「周尺，當省尺七寸五分弱。」《書儀》誤註五寸五分弱，此引之，恐失照勘。〉○附註：《說文》〈後漢許愼叔重著。〉周制止爲法〈《說文》：「人手十分動脈爲寸口，十寸爲尺。」又曰：「婦人手八寸爲咫，周尺也。周制，以八寸爲尺，十尺爲丈，人長八尺，故曰丈夫。」又曰：「八尺曰仞，取人伸臂一尋。」○陳氏曰：「以十寸之尺起度，則十尺爲丈，十丈爲引。以八寸之尺起度，則八尺爲尋，倍尋爲常。」〉

    幅〈《字彙》：布帛廣曰幅。〉脇〈《韻會》：腋下也。亦作脅。〉○本註：直領衫〈《考證》：直領者，其領直下垂之，而不上盤者。〉腋〈《字彙》：左右肘脇之間，曰腋。〉約圍〈《講錄》：約，大約也。圍，言四幅當腰之圍。〉

    交解〈《丘儀》：斜裁。〉踝〈《手鑑》：足兩側高骨。〉

    圓袂〈孔氏曰「袂，是袖之大名，袪，是袖頭之小稱，袂口，卽袪也。」〉○本註：其本〈袂屬衣處。〉其徑〈《韻會》：徑，直也。○《輯覽》：此與圍三徑一之徑不同。以袂口相合之直長而言。〉○附註：肘〈劉氏曰「肘，臂中曲節。」〉

    方領條。本註：襟〈《說文》：交衽也。《爾雅》：衿，交領，與襟同。衿，是領別名。〉

    裾〈《爾雅》：衱謂之裾。註：衣後裾。〉○本註：布邊向外〈《大全》：裁處在內。〉交暎〈交相掩暎。〉燕尾狀〈【案】兩廣頭相疊，兩狹頭稍開，則其狀如燕尾。〉漸如魚腹〈漸殺之，中間稍張，如魚腹然。〉末爲鳥喙〈【案】喙，咮也。謂末爲尖曲如鳥喙。《書儀》有鉤曲，是也。〉《禮記》〈《通典》：河間獻王，得仲尼弟子及後學所記百四十一篇。至劉向，考校經籍，纔獲百三十篇，又得明堂陰陽記二十二篇，孔子三朝記七篇，王氏史氏記二十篇，樂記二十三篇，總二百二篇。戴德刪其繁重，爲八十五篇，謂之大戴記。戴聖，又刪，爲四十七篇，謂之小戴記，馬融，又足月令明堂位，合四十九篇。○朱子曰：「《儀禮》，禮之根本，《禮記》，乃其枝葉。秦漢上下諸儒，解釋《儀禮》之書，又有他說，附益於其間。」〉〈深衣〉〈《禮記》篇名。〉鄭註〈〈士冠〉疏：鄭玄。字康成，靑州... -->>

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