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若此位(至)灭受想定。
述曰。第二破心所。彼宗有二。一有心所二无心所。基云。经部本立三大及三心行。谓受想异思。皆名心行。然受想胜。偏得名焉。此初破有心所也。测云。二中无心所者。譬喻师义。有心所者。四释。谓三四十十四。如次受想思三。或加于触。或十大地。或加贪瞋痴慢。然今所破。有云破三。然下论云许如思等。等取思上假说触等。有云。破四或十或十四。有等言故(无许)。破中若有心所不相应心行皆灭者。证云。外难。识不离身故有第八识。心行皆灭故应无五数。解云。如无心定唯约粗识。心行灭言亦。依粗说。言受想二助心强者。静虑无色。各有胜用。劳虑强故。灭此非余。经部救云。入第四定入出息灭。而身犹在。心亦应尔。论主难云。寻伺灭时。语应不灭。基云。大乘佛等无寻伺说。虽非遍行。熟他宗论。言非所许。知入他宗。测云。彼说佛语亦由寻伺。彼即生假我以身行同心行。汝以语行同心行。二难既等。熟是唯非。解云。于法有遍非遍。言许如思等大地法者。成触经唯等取思三大地故。生触经部等取思解四大地故。既尔。信等此位亦无者。基测云。经部。以思分位名信等故。例思令无触受想中。皆以有心位为同喻成量。余文可解。
若无所(至)类此应知。
述曰。第二破无心所。量云。灭定必无意识。无心所故。遍行灭故。如闷绝等(基测意同)。测云。或可喻无余灭。准成业论许有细心。亦许睡闷犹有心故。或可灭定意识应灭。遍行灭故。如语随灭。又汝受等应非大地。不遍心故。犹如贪等。若救遍言唯据有心故。立量破无心所故如色应非相应法也。又救。何妨尔时非也。如无表色色中无碍故破如色无所依等。我许无表界非色故。言成解生解者。二师救谓生实解也。言不尔如何等者彼救。如许厌贪等时俱心随灭后别心生。应尔厌时之心随受想灭。后时别有无所心生。故仍破言心不灭尔时名无心。基云。此中心亦应灭。名所无故。如受想灭。纵许有心。三性中何。彼宗唯许身语业等是等起善。不许心体(测云。彼宗身语无想灭定及四想等。是等起善。不许心体亦是起)。善心无间所造三性。皆应等起善。善心引发故。如此位心。余文易解。
又契经说(至)持彼种故。
述曰。第十证也。于中有二。标故。释故。此初也。基。无垢称经及阿含等皆有此文。此中意说。以本识现种为染净心。令有染净。以心为本者。总句。现行者。因种心而生。依现心而住。种子者。心受断重。亦持法尔(有多复次任意施设)。
然杂染法(至)后亦不成。
述曰。别释有二。杂染故。清净故。此初也。基云。准摄论。正破经部去来非实。兼破有部。异类法后者。摄论且说世出世心后。理通一切异地相望。又行缘识等者。测云。约缘起支双破经部及。萨婆多萨婆多云。现行善之心名为行。初生染识名为识。受生初念。润故唯染。依经部宗。现行三业为行。彼行所熏结生染识所持业种为识。基云。行熏识名行缘识(此取能持业种之识。摄论云。中有初念名结生)。今此论文转受熏前已遮故者。正破经部。结生染识非行灭故者。正破有部。若行感故许行缘识。结生染识非行所。转救。虽尔。名色中。有异熟识故。说行缘识。破云。应说行缘名色(测云。又解。兼破经部。摄论云。彼亦结生染识故)。设纵名色行为缘者。识支所摄缘义不成。兼破经部。先业久灭。无受熏识。于受生识。行无义。测意如此。枢要亦尔。基云彼救。既约分位以说缘生。结生染识虽非行感。此时有色。异熟为性。亦名识支。名行缘识。有部正救。经部兼之破云。且行在现在。果色在未来。或一劫余经八万等。悬远隔绝。无缘义故。此不成故后亦不成者。如摄论云。又取缘有。亦不得成。世亲释云。谓前诸行所熏习识。由取力故熏习增长。转成有故(测云。明知经部业所熏种名为识支。即彼被润有用名有。今未必然。所熏识中行种增长。名为有支。能转种识何非识支。既生释谓行为缘贪等俱生眼等转识许为识支。知彼识支同萨婆多之也)。又解。非但破取缘有后后诸支。缘义不成(基测同然)。
诸清净法(至)永不生故。
述曰。第二清净也。世道伏也。出世断也。断彼所得无为果也。世道二义。灭上生故。前为业染。离下染故。今为净道。破断果中。本识持种。从彼得断。故破经部无所断。破萨婆多无所断得。以经部云。无间道生时。应生或种。不得生故。说之为断。界灭相时故。犹未证灭。萨婆多。云无间道时。虽无现或。而有或得。解脱断得。而证灭故。大乘所说。虽似经部。道前刹那。成所断种。言依谁由谁者。依何烦恼。由何断道。若由道力后或不生者。破经部救无别断果。但或不生灭无体。
许有此识(至)应深信受。
述曰。总结一章也。理趣无边者。且八证中最初生起明了生起业因不可得等体。此未说故。
如是已说(至)道无有。
述曰。释第二能变中有二。举本故。随释故。此初也。颂有十门。一出名门。名未那故。二所依门。依彼转故。三所缘门。言缘彼故。四体性门。思量为性故。五行相门。思量为相故。六染俱门。四或俱故。七相应门。触等俱故。八三性门。有覆摄故。九界地门。随生系故。十伏断门。三时无故。
论曰(至)故名意。
述曰。释中有二。正释十门故。教理证成故。初有八段。自性行相合为一段。染俱相应合为一段。余各一故。此初也。恒审思量者。六十三云。无漏末那。远离颠倒。正思量故。知通无漏。恐此第七滥彼第六。第三复次近所依者。基云。顺同计度。六缘境时。七与力故。如五十一。由有第八故有末那。末那为依。意识得转。简彼第八为远所依。
依彼转者(至)取所缘故。
述曰。第二所依门。门中有三。正释故。傍论故。结成故。此初也。释依字中。初有义者。基云。云难陀胜子皆作是说。若尔。可说第八为依意识得转。彼解云。由七识种子导力。第六识种方生现行。故瑜伽云。末那为依。如对法言眼识种子依眼根种。第二有义。护法等释。有转易者。谓见道等善染易故。如余转识必有现依(基广问答。不要不取)。
诸心心所(至)非所余法。
述曰。第二傍论。因此所依。通非诸识。有所依故。于中有二。略故。广故。此初也。有所依者。通大小乘。如俱舍云心心所法名有所依有所缘等。瑜伽五十五说心心所有众多名。谓有所缘相应有行有所依依等故。总有三种者如。瑜伽第一。眼识所依者。俱有依。谓眼等。无间依。谓意种子依。谓种子赖耶。故枢要云。何故四缘唯三所依。解云依势近胜。所缘缘疏。言开导者。基云。开即避也。离至处所。开彼路故。导即引导。招彼令生于此处故。若言无间。即前灭种为后种依。简异彼故。言等无间。
初种子依(至)种子所流。
述曰。第二广释。即分为三。此初也。于中初义即难陀也。集论云。无种已生。觉师子释。谓阿罗汉也。难陀解云。最后刹那。唯有现行。种已尽故。种与互者基云。此为理证。然摄大乘界俱有者。前后连俱。后义护法等也。会集论云。彼显已失生后种用。非谓现蕴无能生种。言胜义者。婆沙云。非世间法。难贤圣法也。非极成者。我许种互初时俱有。后渐长时方种灭故。现见青莲根互俱故。基。焰炷与不定过。彼所许故。设有处说者。基云。世亲所造胜义七十论云。异时因果。随转经部也(对破数论。金七十论。名为胜义七十论也)。
次俱有依(至)而得起故。
述曰。释俱有依有四师解。此初难陀等。不许别有大种所造现行五根。基云。颂自种生。彼有三释。一因缘自。即见分种。二所缘自。即相分种。三增上缘自。感识业种。释色功能亦三同此。谓生眼等色识种者。不分见相。总名色识。若开有三。谓见分识。变似色故。名为色识。或相分色。不识离故。名为色识。或相分名色。见分名识。此二同种。故名色识种子。前解别种(基解如。此。既难陀释。测伽业种)。三释。种现各互为因。能熏与种互因缘故(测云。此文略不说业业种。色识无熏义故之也)。
有义彼说理相违。
述曰。第二师中有二。标故。释故。此初也。测云。火辨释也。基云。安慧等释。虽实无色等现。熟此为难。观云。定非安慧。既言末那虽无间断性转易故。彼许三位有间断故。证云。必安慧。唯许自证依他。然破他言。十八界种应成。又许藏识变根境色。违安慧色唯所执故(观师难好。证师所难。彼已通。如枢要云。彼见相分。难是所执体。性都无。亦有似色之相。如梦所见尔。时山河一切皆尔。故有藏识所变根境为所依缘。亦无先故云云)。证云。辨既在难陀已前。如何遥破。解云。护法依彼辨宗意。对破难陀。
若五色根(至)圣教相违。
述曰。释中有二。破执故。申宗故。初亦有二。本计故。转救故。此初也。十八界种成杂乱者。破前三中见相同种名色识种。许即违教各别种故。如对法云。眼曾现见色。及此种子积集异熟阿赖耶识。是眼界相。余界亦尔。伽五十一引二经云。复次依止一切种子阿赖耶故。佛说有眼界色界乃至意识界。由于阿赖耶识中有种种业故。恶叉聚喻十八界种。又五十六。云何种种界。谓十八界。展转异性(此类非一)。又五识种各有能生相见分下。破前三中。初二别种。种子如现蕴等同故。若许因缘。违五十二等。眼等增上缘。界地杂乱。违对法等四合欲界(香味鼻舌识四也)。谓鼻舌根。从识应唯欲。识从根通色。眼耳身三。亦根从识唯欲初禅。识众从根通欲四禅。无执受者。不觉受故。然取执持为自体义。初能变颂。称名执受。言以五根为同法者。摄论第一。以五色根为同法喻。证意识有俱有根故。余文可知。
有避如前(至)深违教理。
述曰。第二破救。善顺瑜伽者。具三依等故。言彼应非唯有执受等者。测云。思为三业非执色蕴。内处摄故。与根相违。基云。色声意种。非唯有执唯色唯内(测解为胜。唯下论破又应眼等非根破)。余文可解。
然伽论(至)俱有依。
述曰。第二申宗。有别色根。若唯种子为五根者。盲亦应见。便无不成。眼根者故。言圣教转识有七者。六十三云。论有二种。藏识。二转识。谓眼识乃至意识(意即识也)余文可知。
有义(至)余如前说。
述曰。第三净月释也。此文意者。如第三卷。识性故因立。第八有俱有依。宗道出体云。七八恒俱更互为依。非立量语。然基云。于中更立量云。其第八识。应依于他恒转之识。以恒起故。如第七识。测云。第八赖耶。有俱有依。二恒中转随一摄故。犹如第七。证云。若法差别相违云。第八不用第七为俱有依。因喻如前。即以第七相应心所作不定失。范云。此量皆有相违决定。量云。第八不用第七为俱有。恒转识中随一摄故。如第七识。证敌量云。第八心品以第七识为俱有依。非第七识摄。恒转心品中随一摄故。如第心所心所(二重违决。如前已破。洛无胜理。无穷过故。今谓。彼量宗有比量圣教相违。既同识性。有依理定。摄论说此恒依染污。除第七识。余不可得。故违比知恒俱互依)。次成种识令有所依。测云。能熏与种。望新生依。望旧长依。所熏本识。为久住依。量云。种识亦有所依。现种识中随一摄故。犹如现识。能熏于经有因缘依。所熏不尔。然依义同。且引为例(言总意别。谓有二依。因缘依谓能熏现。二俱有。谓所熏现)。后成本识也为所依相传楞伽经也(基云。勘彼大同。测云。勘二本经天成文其本有虽应译者阙)。若不遍依。有二种失。一非能执失。量云。第八应非能执受身。不遍依止有色根故。犹如六识。二因不定失。为如声光不遍不通依故。六不能执。为如第八不遍依故。六识能执。基云。瑜伽各依故显不遍依。若如言执各别依因。即电光等不成同喻。余如前说者。除现种识各有二依。谓定不定。余如前师。
有义(至)随宜假说。
述曰。护法正定。于中有三。破故。立此初也。若法决定等者。基测云。必具四义。方成所依。一决定义。且简前师因缘意识所依五识。有色赖耶所依色根声等。一切余法亦尔。以彼不定所依故。翻成前师之所。不许五识亦依第七八等。二有境义。即简种子命根等法。虽决定有。非所依故。三为主义。简遍行五。虽定有境。非所依故。四令心心所取自所缘。简第三师能熏所熏为种所依不能令种取所缘故。及遮六根除心心所。于余色等。能为所依。基体是何。即内六处。余一切法。或非有境。或非为决定。或非为主。以但如王为所依故。又唯心等名有所依。故知亦具第四义也。随宜假说者。前云。所依总有三种。彼说种子依为所依。瑜伽第一但有依谓眼。彼说所依以为依者。随文宜说。
由此五识(至)妙符理教。
述曰。第二立也。五识所依有四种中。色根应知。依意识者。如解深密。五识起时。必有一分别意识。世亲摄论第四云。五识以意为依。意散乱时。五不生故。依第七八者。如下引颂故。一所依足。何须四耶。与势别故。色根同境。意识分别。末那染净。赖耶根本。与力别故。枢要云。身根望四识。??何非所依。有义。无决定义。下身起上眼识等故。有解。??有境义。必同分根。名为有境。身与四识。无此义故。二并非理。六七应非五所依故。今释别义。且决定中非定俱有。决定有四。一顺取所缘决定(同境根也顺同取故)。二明了所缘决定(分别根也。通定散故)。三分依差别决定(染净根也。第七究竟成无漏时。余识必随永无漏故。唯因依位未究竟时)。四能起为依决定(根本根也。以种能起现为依故正取现佛也)。有境为主有四亦然。顺取等四各具决定。有境为主合能依取其自所缘。名为所依。身根望四识。四义皆无。故无过失(于眼等识。身根总二十九顺取了染净根本四义所摄决定有境为主之义令眼等识取等境)。证云。若尔。决定简法已尽。谓同境即显有境。根本即为主故。余三无用。今解。身根望余四识。??为主义。虽有身根。四根若??。四识不生。故知不依(彼云决定简法尽者。既四决定唯在六根无所滥者。何用余三。然不尽理。若唯云定。不言有境。种于自现。应为染净根本决定。与染净力。能为本故。若不言主。五俱心应于五识为顺取定。必同境故。六俱心所于。五识为明了依。有分别故。??第田义。有过如前难不成立宗亦尔。虽有身根四根若??四识不生故非主者。第六七八识于彼应非主。但??四不生故。彼不成难。立亦不成。明知枢要还为善说。观范别解。唯有唐言之也)如他伽说者。楞伽第九卷。论说恒与末那者。瑜伽六十三云。恒与末那一俱转故。又说藏识恒依染污。摄论第三也。识种不能现取境者。基云。二义。一显种子无所依故。二显种子非所依故。
后开导依(至)为开导依。
述曰。释第三依。有三师解。此初难陀。依瑜伽第三云。非五识身有二刹那相随俱生。亦非展转无间更互而生。又云既意识转。言五唯用第六为依。又依彼论。五识无间必意生故。六亦以五识为依。
有义(至)由前说故。
述曰。测云。净月释也。基云。安慧等释(证云。既言平等性智相应末那。知非安慧)。言未自在位住等者。测云。八地已前未自在位。境亦非胜。可不相续。此有四句。一心胜境非胜。谓等流心于劣境起(决定染净势力所引。名心胜也)。二境胜心非胜。于地狱火起率尔。心三境二俱胜。谓于胜境起等流心。四心境俱非胜。谓于劣境起率尔心。今依第四。纵许不续(第二句意。寻求决必相续生。非谓率尔经多刹那也)。若自在位。或八地上。或初地上(证云。异生互用非境自在。初地已上互用自在。而非任运八地已上。方任运。无散寻求故五续之地)。任运随境。即决寻谓初刹那具率尔定净。第二念去除率加流。第二通举诸住等流。第三对举诸位境胜率尔。无间连起。识寻求故。不同劣境。起率尔已。唯意识中。寻决染净。方还引生等流五识(刑定诸家实义如此)。戏妄天等。等取意愤。测云。此二通六欲天。如瑜伽记云。此既不然彼云何尔者。既不许此间断五识用前自类为无间缘。唯以相续意识为缘。彼无心位间断意识。云何用前自类为缘。故知七八为开导依(此论师义持运对法第五云以先灭心为无缘都无自心中无自心中间隔故)。言依悲愿者。菩萨随愿生余地故。余文可知。
有义(至)非心所等。
述曰。第三护法正宗。于中有三。出体故。破执故。立宗故。此初也。言谓有缘法等者。测云。必具四义。一有缘虑。简色不相应无为也。二为生。简诸心所。三能作等无间。异类识。四此于后生开避引导。熟自类中。简罗汉后心。基云。初三同前。第四义简后与前依。及心同时与心所依。范云。三义。此于后生等者释开道名。不简别故。无学后心。第三义简。证云。以三为胜。最后心等。大小共许非此缘故(今谓。物得虽自类识密作此缘。既最后心独不能为。故以别义简无失故摄入无间亦各故。问。若尔。第一有缘无用。第三义简色等尽故。答不尔。有余部许色生缘故)。
若此与彼(至)等无间缘。
述曰。第二破执。谓一身中容俱起法。开避不成。前后二念。多少不定。等义不成。言色等者。等取不相应。同类前后。多少不定故。问。一身身根命根恒一。如何色等定无此缘。答。身根异熟长养俱行。命根唯假。种子双故。若许色等。便违瑜伽三十八说等。无间缘及所缘缘。唯望一切心所说。纵夺言者。上坐部中经量部云。色有无间及因缘故。然无本识。且放无间。偏夺色心前后因缘。若不会尔。等言无用。前后各一。方名等故。言俱表因类者。转救心等各各自体作此缘故。
是故八识(至)深契教理。
述曰。第三立宗。于中二。正说故。释难故。如知释难有五。一难诸识并故。非缘心与心所。亦并何缘。故论释云。五义具足。一相应故。一之四义等也。二和合似一故。如五十五云。无色四蕴。当言和合不可分拆。令其差别。三定俱生灭。四事业必同。五开导同故。一一通导后聚法也。诸识不可然。不例也。二难为缘既无差别为依亦应等。故论解云。依是主义。心所非依。缘是由义。心所亦是。三难何不自类缘如相似法沙门义耶(基云。著名沙门义相。想唯望想。受唯望受。不得交杂)。故论解云。七八转依。新生阙缘。四难如前。出无心位。许用恒有七八为依。此亦何妨。七八俱信。用第六俱信等为缘。故论解云。义谓自类曾住现在将灭之时。已能为依。既所不许。何引为例。五难若尔圣教相违。瑜伽第一。由眼识生。三心可得。等流眼识由染净引。明知亦识互相引生。庄严论第七八转依。对法论等悲愿受生。及瑜伽论此识无间诸识生等。如何会通。故论会通。如文可解。言前二依有胜用者。以同刹那亲有力故。
如是已说(至)此亦何咎。
述曰。释三所缘门有四义释。测云。虽有四释。第四为正(证云无。别师计。护法假作宾主［显］故之)。基云。初难陀等。次大辨等。次安慧等。后护法等。有难。若缘余。法违缘本识。三师如次会云。隐劣显胜故。摄相皈识故。以假随实故。不违彼教。不尔。便违伽六十三显扬第一起我我所。问伽五十二摄论第二皆言种别有物。此等第三师如何会通。基云。谓对遍计无故言有。护法义中。无一心中有断常者。引例境别不俱起也。基云。人法二执。非别所。缘。行相不返。故得俱有测唯云以境同故(有我我所若不俱有体有。用亦应然主。物相对立我所必异体有体名有用离体更无能无为法体何必有用如无相为相无所为即用之也)。俱缘藏识见分非余者。基云。粗细一类。似常一故。似常简色等。皆门断故。种子被初伏或永断故。似一。简心所。多法俱故。唯缘见分。受境作用。似于我故。不缘余分。自证等用。细难知故。测不别论(今恐不然。见非一故。既言相分种等间断。缘彼见用。亦随间断。若谓有余同类见用言似常者。色等及种。亦应尔故)。枢要一云。所缘见者是能缘同三分并名见所云。恒与诸法。为所依故(通缘三用。有过同前。若谓见名虽通三分三分如依自体亦唯缘体其义可尔无断故之)。有伏难云。何故不但缘一受等为我。亦常一故。云论解云。恒与诸法为所依故。愚夫我者自在为依。万物主义。是故之我者。基测云。前我五蕴假者第六所缘。后我第七所计。或说。前念之后念我。乃至广说(皆不顺论。今谓。一见为自之我。对他及对非我为二)十种平等。如佛地论等。亦佛影像如庄严论地论地等。此中悟通无我境遍无漏位也。迷局我境不遍之者。有摄识也。
颂言思量(至)无我相故。
述曰。合释第四自性第五行相二门也。基云。自证见分二法体也。性难知。以行相显。其实。思量但是行相(此说意言。谁能量思谓识体也。思量是体之用也)。所立别名者。心意识名。虽通八识。据胜别名唯七意故。
此意相应(至)元乖返。
述曰。合释第六染俱第七相应门中有二。因相应故。果相应故。初亦有三。染俱故。余俱故。受俱故。此初也。辨表慢受有见慢俱者。释颂辨宗。表慢爱二与见俱起。亦表爱与慢俱起。遮萨婆多爱慢见三各自力起三法相望定不相应。扰乱也。浊。浑也。浑乱末那合六识染。染谓有漏。通三性也。此相应见不依彼起者。我见不待我所等后。见慢爱三如何俱起者。诸小乘师依宗问也。会瑜伽意。由四义。故。谓约分别外境粗故说贪令下于所陵处。慢不与贪。测云。分别起中容有。此即灭一切尔有缘内境爱慢俱故。基云。更加彼随转门。
此意心所(至)故非彼俱。
述曰。第二余俱。然释余字有二师解。此初四或之余。非俱四或有覆无记。余慧。即我见者。如五十五见世俗有。即慧分故。基云。此即师说随或皆离根本无体。
有义(至)显随烦恼。
述曰。第二九法之余。此总标也。颂说有覆。余言无用。
此中有义(至)如前说。
述曰。第二释中更有四师。此初也。言依二十随烦恼中等者。基云。二十者。简耶欲胜解。及不定四。瑜伽或说彼为随烦恼故。随烦恼者。简根本十。对法第七亦名随烦恼故。解。通粗细简忿等十彼唯粗故。无记不善简无惭愧。虽通粗细。唯不善故。通障定慧相瞋者。简沉悼二。难实通障顺翻二门。别障显故。散乱恶慧。岂不别障。虽尔。不如沉悼高下。二十二随烦恼者。瑜伽增耶欲胜解故。简义准前。
有义(至)如上应知。
述曰。第二释也。言要缘曾受等者。且如六识虽。未曾受。而曾受类。设缘灭道。曾问名类染净等流率尔之类。末那亦尔。无始所缘赖耶种类。故有忘念(基测同述彼师意尔)。违唯善法者。惛沉翻轻安。悼举翻舍。不信翻信。懈怠翻精进。放逸翻不放逸。既翻唯善。偏说遍。染纯随烦恼者。简根本或。贪等虽翻无贪等。善。而非纯随。不说遍故。准前慧释者。此师。妄念体唯念数。见不正知亦唯慧故。余文易解。
有义(至)如上应知。
述曰。第三释也。要乐合离者有处中欲。略故不说。不合。不离于色等事必无犹类者。基云。即一心缘事理二境。于理可疑。于事必即。谓此若事生其印可。苦理有无方生疑故。问。疑即相违许俱起。见与疑应并生。答。疑时解劣。得俱生。见疑俱增。不并起(此准虚语。疑时许解劣。何不见不增。又疑缘理胜解缘事。即七相应同一所缘故护法宗疑解不具)。有伏难云。若于理疑必于事印。有于事疑而无所印即胜解不遍染耶。故彼解云。非烦恼疑。基测同云。如疑人杌。无覆无记异熟生慧。
有义(至)不违理教。
述曰。第四护法正义。如五十八。疑由五相。谓于他世作用因果谛诸宝中。心怀犹预。即于事疑亦此烦恼。如何必有欲胜解耶(难于事疑而唯迷理如本母释)。若无沉悼如善无记非染位者。破第二师唯六遍义。必无堪任有扰动性名烦恼故。破若无散乱失念不正知者。破初师云。唯立遍义。必失正念。不正是非。方起染故。非诸染心皆缘曾有简择者。基云。破第二师。执准彼数而遍染故。言非皆也。且如耶见拨无灭谛。非曾爱故。彼言先闻名故曾受。然非拨名。拨未曾体。问。如起耶慧亦有愚痴。即便有二不正知耶。基测二说。一云。有愚劣时不说痴劣。名义顺故。无慧分时说有痴分。遍染心故。一云。总相痴慧上立一不正知。如不放逸依四法立。不别别说。二相应故。余妄念等。淮此应知(后解为胜。若有慧时。不说痴分。便违此文。无明为性遍染心故［之］也)。
成唯识论古迹(从第二中至第四讫)