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故此二徒皆非宗过者，古师所引一切皆是无常，故因陈那所立，非一切因，名二徒说也。
恶立异法者，以例说故，名之恶立。云由此宗违，非是宗过等者，此总结，初句牒彼外人所引，后句非也。
若以因过，宗中不立者，此是举例，救令立宗违因过，陈那不许，但因违宗，非是宗违因也。
此不成因至所不成故者，此外又释不立犹预所依二不成。所以此者，则此犹预所依。言立敌者，两俱也；或偏者，随一也。所不成言，该上立敌或偏二处。彼总意云：犹预所依，以自不成，不能成他，名为不成。于中遂有两俱随一，与本两俱随一不异，故别开云：或决者，所依不成是；或疑者，犹预是。
云鹿母堂者，梵云毗舍佉母，此云鹿子。今母从子以立其名，名鹿子母。此鹿子母于给园中为僧造堂，堂依人立，称名鹿母堂。
有是能立至破谓就他宗者。问：此之三句，更互相违。初句之中，有释不许但是能立而非能破，何故第三俱句之中，有释又复不许能立亦能破耶？答：言破谓就他宗。第二句中，何故有释不许能破而非能立？答：能立之中，有唯申自而不破他，有亦立自亦破于他，能破亦尔。若言能立皆非能破，则违能立是能破者；若说能立则是能破，后违能立非能破者。今显能立立自破他，能破破他及以自立，皆不定故。故置有释，简定执也。初句有释，据其自立兼破于他；第三有释，约唯自立不破于他。说彼破他不立自义，互举一义，总不相违。如佛法中，破外道神我、无常等，但破我是常住等，不欲成立无常、我等，此则唯遮而非表也。如破声论，声是其常，兼则成自；声是无常，具遮、表也。但自立不毁他宗，则唯立自而非破他。有云：佛初鹿野中，为憍陈如等转四谛等，唯立自义，不破他也。余上诸句，相对准此，各取少差以为句数。
有比非量至诸非量等者。此将比量及非量为次，对彼现量而为其句，非是比量，体则非量，名比非量。问：何故能立等，不对现量等以为句数耶？答：能立破等，与现比等，言智有殊，自他悟别，体既全殊，故不相对。虽就他宗至别显似破者。此释伏难。外有难云：若真能立，则真能破，则应但立一真能立，何须更立能破支也？问似能立，亦准此知。由有此问，故斯答
真现至二智了故者。现量、比量名为二智，则此二智名为智了。云二智了，二智了中通含真似，故了因中摄此四也。似现似比俱是非量，由斯八义，体唯七也。问：似现比、真现比外别有体性，如何二量摄量得尽耶？答：现比二量摄诸量尽，似现似比体非是量，名为非量。故二量不摄，于理何妨？有云：二似皆非量收。若作此释，真似门别，理不可也。
一者论体者，大论十五云：论体有六，与对法别者，依文附之。一者言论，谓一切言说言音言词。二者尚论，谓诸世间随其所应闻所有言论。三者净论，彼论意云：若自所有五尘境等，被他侵夺，他人所有自侵于他，或是无主五尘等，勿更相夺，乃至或为断常等五见因，如此等起诸诤论，名为诤论。四者毁谤论，彼唯言毁论，谓坏愤发，以染污心，更相摈毁，所起言论，名为毁论。五者顺正论，彼唯云顺论，为诸有情，宣说正法，研究决择，教诫教授，为断有情所有疑惑，为达甚深诸句义故，为令知见毕竟净故，随顺正行，随顺解脱，是故此论名顺正论。六者教导论，彼云教论，谓教修习增上心，学增上慧，学补特伽罗，心未定者，令心得定，未解脱者，令得解脱，所有言论，令彼学解真实智故，令彼开解真实智故，此论名教诫论。此六之中，尘等境，起论所因，非是论体，所起言论，正论体也。故总言生因者，是论体也。
论所处者，彼论有六，今但举二，等余四也。如下自列。彼云：论处者，王家执理，淳资善伴，善解法义，汝门、婆罗门等。前疏论据者，彼论有十八，谓八能立及二所立。疏言能立者，彼引喻及因。异类言真，似现比等者，等至教量。似言应错，彼论二不取似现量等为所依故。有本言以，以字应正。彼云：论依而有二种：一、所成立，二、能成立。所成有二，谓自性、差别；能成有八，谓宗、因、喻、合、结三量。
论庄严者，彼论有五：一者善自他宗，二者言具圆满。言具圆满者，凡所言说，皆以其声，不以非声。何等为声？谓具五德：一者不鄙，谓离遍国鄙俚言词。二者轻易，谓所有所说，皆以世间共用言词。三者雄朗，所谓依义建立言词，能成彼义巧妙雄状。四者相应，谓前后法义，相符不散。五者义善，谓能引胜生定生，无有颠倒。三者无畏，谓处大众等中，其心无有下劣忧惧，身无战汗，面无怖色，音无塞吃，悟无怯弱等。四者敦肃，待时方说，而不缓速。五者应供，为性调善，不恼于他，终不违越诸调善之地，随顺他心而起言说，以时如实能引义利，言调柔耎，如对善友。若有依此五论庄严兴言论者，当知复有二十七种称赞功德，广如彼释。彼释广徴云：如受欲者，以末尼真珠琉璃等严厕，环钏等宝庄严具，以自庄严，威德炽盛，光明普照。如是论者，以二十七称赞功德，厕此五种论庄严具，以自庄严，威德炽盛，光明普照，是故名此为论庄严。对法有六：四为辩才，五者敌，六者应供，余皆同此。然彼论释，言应供者，谓立性圣和，发言谓善方便，随顺敌论者心。
论负。彼论有三：一者舍言，有十三，谓十三，谓立论者谢对论者曰：我论不善，汝论为善。余广如彼。二者言屈，亦有十三，谓立论者为敌论者之所屈伏等。余广亦如彼。三者言过，谓立论者为九种过，污染之言过也。一者杂乱，谓舍所论事，杂说异语。余广如彼。然依彼论，但说似立，不说似破。论举似立，影显似破，理合具有，故疏具陈。对法亦云：舍言者，谓自发言称我。论云：屈言者，谓假托余事，方便而退，或说别事，或现忿怒。言过者有九：一杂乱，二粗犷，三不辨了，四无限量，五非义，六不应时，七不决定，八不显了，九不相续。
论出离者，彼论云：谓立论者，先应以彼三种观察，观察论端方兴，言论或不兴。一者观察得失，谓立论者，先当观察我是论，将无自损损他及俱损，乃至便自思勉，不应立论。若如是知我所立论，不为自损，乃至能引人天义利，及与安乐，便自思勉，当立论。是名收一或作不作论出离相。二者观察时众，谓立论者，应善观察现前众合，为有僻执，为无执耶，有贤正无有耶，有善巧为无有耶，如是若知众合，乃至无善巧者，便自思勉，于是众中，不应立论。若知众合，乃至无不善巧，便自思勉，于是众中，应当立论。是名收二。三者观察善巧不善巧者，谓立论者，应自观察等与不善，我于论体，乃至论出离等，为善不善巧耶，乃至非有力能，便自思勉，不应立论。若自了知我有善巧，乃至非无非力能，便自思勉，当共立论。是名第三或作不作论出离相。合准论中，不别说彼安心法，然三观察，则是安处身心之法。若以身无战惧，心无性弱，名安处论，论庄严收，不是论出离也。
论多所作者，彼论云：谓有三种：一、善自他宗，二、勇猛无畏，三、辩才无竭。问：如是三法，于所立论，何故名为多有所作？答：能善了知自他宗故，于一切法能起谈论；勇猛无畏故，处一切众能起谈论；辩才无竭故，随所问难，皆善酬答。是故此三，于所立论，多有所作。此之立论，广如彼说，今者略录疏中所引。
理门等论者，陈那所造四十余部。等者，等取三十部也。
实亦易叶成。切者，从上展转相承。叶者，叶叶相从，成得此功勋也。
体类有同者，真现、比名同有体，然俱是智，名为类同；似现、似比，体则非量，名为体同。
虽知真、似二悟不同者，此答伏难。他有难云：真立得悟，他似立俱得自悟。如何得自悟？则由敌者却出立者过，故得自悟。如疏答。
免脱他论者，勉者，通也。逼脱他宛声来成，所作无常，故言脱。既真立已，即是推伏。勉脱他论者，真立也，犹无过故，勉则难也。推伏他论者，真能破也。
二者、立具立所依故者，则似比现是能立家所依，故言立所依故。
难：体即言境无有异者。此答他伏难也。有难云：你真立、似立及二量体异，寄言可别；立、能破、似体同一言，云何开二？答：虽是一言，与境不异。境者，即能立、似立。既境许分二，故知能破、似破亦合分二，故言境无有异。
答：随八所成即是至所立者。此广答云能所相对。颂中八义既是能成，明必有所成，所成即是宗也。虽文不标，故义定有。第二释者，约兼正辨。问：二解既不兼是，文陈而有何别？答：虽俱不陈，兼正有别，前义正有，后义兼有也。问：长行亦应但举能立，必对所立法故，何假标宗言？若言不举，不知因喻是谁能立？颂亦不标，如何即言随八所成即是宗也？若合说长行，本欲释颂，颂中不显前难，而生长行随颂奄含，如何能释前颂？故颂说猛，长行颂显明不可相例。
又观察义至为能立体者，此第三释，谈其长行举宗所以。
是言便失能成立性者，论文宗等多言说能立，今疏中取智为了因，亦名能立。若不尔者，因相违决定，多言虽具，敌智不解，岂不名能立？即名似立故。故知亦取智了因为能立。
言了即言生，故体亦可尔者，言生正为能立体，言了既即言生，言生为能立，然二得故言可尔，或可言了二体可尔审。
彼论者，即瑜伽也。
果宗不决定，因此徒施者，此意其因既阙初相所立，故云果宗不决，因比徒施。因者初相，徒者后二，同异二相。
云宗义旧定，因喻先成等者，唯此问意，合在此论，文生前智，此一唱论文也。
各宗学未了者，即敌证等，不知立者立何义，直为外道，法为内道，故言各宗学也。
故者，所以第五转声者，而是从声，从者遂是所以义也。如世说言从彼来，知彼事等，由斯故字在从声中文。由者，因由。第三转摄者，第三因声作具之义，由此作具能成所成，是故由言具声中摄。第五、第三两声之中皆有依主，今由故等，则其事也。问：八转声者，简诸法差别摄法尽。三、五、七中俱有依主，岂非杂乱第七复有摄依主法不尽之失？答：然未见解。今且一释：依主名宽，三总得名依主，其事义有别。三、五、七中摄别，所作从彼能作立名，所因从复能因立称，能依从彼所依得号，如次三、五、七中别收。亦如声言通至十处，根境有差别，各各别处，此亦如是，无前过也。又相传云：准彼西域三、五、七中无依主释，就一谁是谁非。然未详也。
双为言开等者，总为敌证，示与上同也。初、后别言，疏虽不言，然其意者，为利有情，令法久住，如次可知。
为废忘等。问：废忘与忆，而有何别？只为忘已，而方忆故。答：忘据先解，忆前未解。凡所忆者，皆非先解。虽先不解，差别皆亦忆。差别两释，亦无妨也。
为欲忆宗而问为示者，如先不解声之无常，今由问故立者，具说因、喻令忆，卒未解宗之无常也。非先已解，今方言重忆。审或可敌者，虽先知有所作瓶、盆而是无常，而不了声是无常；今由问故，为说瓶等，令解声无常。此解即本解因、喻，故理门云：令彼忆念，本极成故。本极成者，则因、喻也。审
论诸有问者者，问者有云：诸有者，唯属敌者，敌者非一，故称诸也。亦如俗解云：诸犯盗，盗有多种，而称诸也。
各自安立己法性中者，如何者是？如声瓶等，各当体成就，何须建立？为敌不信声上有常无常等，不欲成声瓶体。
依现见事决定道理者，宗中有法各现见事能立之因，名决定道理。道理者，立敌极成因，于有法有名，依现见事决定等，总成因也。今辨因者，若将此决定共许之因，依于有法，成决定不共许道理。
能成道理之所依止现见事者，能成道理即是因法，现见事者即是瓶盆。或因喻等体，名能成道理。引喻是彼别同异依，名所依止。或别瓶盆等是无常道理所依止故，随现见瓶是无常故。(已上)又见事故者，举彼喻依之所依止者，即此喻依是彼喻体所依之处，名之所依止。
相违谓异类等者，因喻顺成，名不相违；异喻返成，故名相违。
即于因、喻至真、似所摄者，此意于此八能立中，但是似者，但名相违；一切真者，但名不相违。故言随其所应，真、似所摄。细寻此已下，疏文两重，释相违、不相违，思之可悉。或可二量：似者，名相违；真者，名不相违。审此，疏主释彼论中相违者，异喻；不相违者，同喻。随其所应，真、似所摄者，亦不定因。据异品有，即相违摄；据因品有，即不相违。四不成四相违，准而可悉。真、现等，不相违摄；似、现等，即相违摄。
彼又重至同所成者，牒彼论第二释。
似、宗二喻，亦在此摄者门。此似、宗等，因喻立敌，成得为此。疏主释彼论中相违者宗不？答：亦是违他顺己，俱得为宗。已上文无此证也。
今此至亦准彼释者，虽不同于彼论中自性差别等十法次第相生而起，当此论中所有之者，亦得同彼相违生起也。不同彼者，即瑜伽论也。二、至理有故等者，此意说云：虽两共许，若非至实道理有者，亦不名极。如似胜论对五顶立，虽是两许，然据至理不得名极。
成异义过者，立敌共许因，喻本极成，违他顺己，所言名宗。宗既无依，则须更成；既成宗依，则名异义；非是本宗，故名异义。
更有余过者，即能别过也，第二过也。
因中必有是因同品非定有性过者，如对数论立声灭坏无常，德所依故，因瓶为因。品灭坏无常，能别不成因，于瓶有名，是因同品。后陈能别，于喻上无，名非定有，此则亦是法自相过。准此道理，但能别过，多是因同品非定有及法自相过。如数论师立眼等为我受用积聚性因卧具喻，亦具前过，思之可知。
异喻一分转者，如大乘对萨婆多立真异熟识是有法，定是第八业果，故因门无。同喻宗中既言第八识八外，余七识则是异喻，其业果因于六识有，第七识上无，即是异品一分转也。
或遍转过者，如大乘对萨婆多云：异熟识是有法，定是第八识。识性因无同喻，余识为异喻，识性因异喻遍转。萨婆多不许有第八，则是能别不成。
异喻一分或遍转者。且一分者，如佛弟子对数论师立声灭坏，能别不成，门无同喻。二十四谛并是异品所作性因，于异品一分二十三谛中瓶等上转，故是异品一分摄。大乘对小乘立趣生体，定是第八识因，云根至故，亦是此过。云不同大乘者。问：岂因明者唯小乘耶？答：因明之名通内外道及大小乘，佛地唯大，故亦无违。问二：若无常等，佛地等共相亦贯于他，因明何别言不同耶？答：佛地共相不由安立，理自通余，名之为共。因明要由非意安立故，故成别也。又因明共相贯于异类，如所立宗及能立因，俱名共相贯宗喻故。佛地共相但通自类，如言其色名为共相，色唯通在色自类故。今谓此释恐理不尽，如无常等贯于色等五蕴，岂得唯是遍自类耶？今助一释，因明共相唯据遍异，佛地共相贯自及异，如言无常贯遍异类，如言色等即是自类。此据可说自共相说，广如断释。彼文便以义为自性者，据我无我等分别思，今立我将思分别我，此则将我为自性。彼文者，即此论文，数论立我是思等也。
如缕贯华者，且如瓶声体各别，言无常二处俱有，无常即是缕，瓶声是华。
后所说者至义对众多者。先陈但为自体狭。如何者？如言瓶及声俱为自体狭，后陈无常可是一切无常法，对言瓶及声俱为自体狭陈，故言义对众多。
后所说者，义贯于他者。问：前难据何道理，云不遍于他？后释据何义，言贯于异类？答：理实因明，先为后通。前难隐后通名，举先差别而以为同；后释依正道理，云复皆通。如说思通我、无我，数论执思为其我，佛法非我。
第四、有是者，自他俱正及俱全过，皆得名为俱非一分。一分中通过、非过，故言有是。
依其增胜者，前陈但具一义，后说具二义，故言增胜。非如胜论德及有德者，德者二十四德，有德者即实。此之二法，随先后陈，名字不改，一向定故，不同因明有法及法。
皆应得名能别者，此意差别性故，前后二陈皆应得名能别所别，然缘先陈未有所诤后说敌诤，故知先名所别后名能别。
必与彼宗后陈义异者，如何者是？佛法立声无常，生论许声是常，故言彼宗义异，立者敌者异。
诸法之上，共假通名者。共假者，即是色等一切有显形，皆是自性。通名者，即此自性上无常等也。
其前七句皆是此过者，俱不成中，前之七句是俱句过，故言如此。
虽总有四体，唯有二者，能别中各两四句，名之为四；体实不异，能别、所别，名为二也。如上文中，自当应作，更不预述。
所以但名二四句者，虽有四种，四但只是能别、所别第二四句。其第八句是前偏句者，即前所别，定成为首中第三句是。
答：此中但至故但简三者。问：文中但言极成有法及以能别，何以得知而简三地？答：言二极成，则简俱讫；以下有失，名俱过故。
亦如喻言至不简合结等者。此举例释。喻虽五过，能立所立，正成喻体。故喻过中，言是因等，但简初二；若无初二，设有合结，亦不成喻。今宗亦尔，故但简三。
若言共成，非显真极者，释：据实句而论，自他两宗共许，即合得为共成。今言极者，显此二法是至极之理，故言极也。
答：有四义者，一能依所依，二能立所立，三能成所成，四宽狭差别，据此不同故分四释。
自比言许，他比言执者，比释伏难。难云：宗中有不极言极简不极，因喻有不极言极简之？答：因喻之中，安许执言？则无不极，所以不言极也。若尔，宗中亦着汝执言简，何故言极？答：因喻言许，执简过尽，故不须极。宗中言简之有法，所立必违，故言极审。
三、因喻成中至独言极者，能成因喻，必两家共许，故云无不成；所成宗中，不相离性，有许不许，故言有不成。
三、因喻成中至独言极者。能成因喻，必两宗许，故因喻无不成。所成宗中，不相离性，有许不许，云有不成。今助一释。因喻成者，无过因喻成就之成，此成因喻两共许。言成宗者，亦是无过成就也。但是此成之中，不相离性，有许不许。若其不作成就之，但是因喻对所立宗，皆名能成。随一等因，岂得名无不成也？
宗不成中有别摄者。问：宗唯后四过，无前五过，可得说言宗无别摄。既有前五，何故不以五摄，不作别言极简耶？返难因喻，思可知也。答：虽有前五，俱名相违，不得名为不成。后之三过，立敌两许，则名极成；不许，即名不成。故前五不摄后四也。又解：虽有前五，由狭不能摄于不成，名无别摄，故置极言。前五过中，虽有自他全分、一分及俱分过，无俱有体而成过者，因喻得有。
两俱等宽者，因中有四不成及共不定四相违，于中一一皆有两俱随一及一分过，故言宽。设许四不成翻为成因，于二喻有名不定，同无异有名相违故。言从宽摄者，即是相违不定摄也。
彼别非宗至所成故者。此意是疏家牒彼瑜伽意。非所成故者，即自性差别，是二种相合名宗，即是所成也。
立敌相形法为能别者，由彼敌者但许有法，不许有所立法故。以其法差别有法，他方许故。不以彼差别于法过，如前说也。
或双以二而为共宗者，取自性差别，二共成宗，故言共宗也。
二、释所依等者，释能别、所别置极成言之所以。由取能依以为宗，故二所依亦必须极成也。
五失者：一、回倒梵语；二、改质从文；三、慰殷重，委细而说，遂乃那之；四、凡有所说，正似究词，细寻不尔，今而不存；五、事已合成，将欲傍说，重胜前意，生起后说。
三不易者，迳三达之心，覆面者说，浅智加减，一不易也。愚智天隔，圣必依时，佛出世，时众根利，末代根钝，遂易古雅之言，而应今时之性，此则改千代之上徴言，同百王之下末俗，二不易也。五百罗汉，结集三藏，迭相监察，犹恐谨失，凡立独称，更为第品，三不易也。
庸受之辈者，庸试彰受之辈。有本作容字，非也。
不欲成取此至所依便非者，则因三相是差别义，与所依因而立有不相离义。然能依、所依总为因体，不唯取能，所即不取，是故言便非。
然于因明未见其过者，今助一释，亦得有过。立声无常，傍显苦无我等，即有一分造宗之失。彼声论许其声上而有我耶？又复但言无常之时，亦傍显苦无常等，亦有一分违宗之过。以无漏声虽是无常而非苦，故更思之。
前三皆是自不乐者，为无果故，不知是过，知便不乐。
能成立法至亦应名宗者。此意说云，若不言所成立，但言成立，则名宗者。成立之名，该于能所，因名成立，因应名宗。喻准此知，言自义者，即自宗也。
因、喻、时申，故须简者，因、喻与宗，同一时申，名为时申；由同一时，互有滥故，故置所成，有记无简云。
依理门唯简于真者，即理门论中乐为之言，唯简真成也。前三义唯等宗所成立者，则犹因由是能成立也，故言简真云。
乐者，贯通上下者，上者通下，随宗及上(为言)。
设今及后至说乐为者，以因、喻二，由有过故，现非因、喻。若以有过，更将因、喻而成立之，既被成已，即名为宗，非因、喻故。此即后时但名为宗，不名因、喻。
因喻略之者，因喻不善乐，为言简者略也。
因前已彰者，但云所立即显，因为能立讫，彰，显也，显得即能立也。
因明入正理论疏前记卷上(本)