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朴扬智周撰
显扬至自宗所许者。引此证彼，瑜伽亦自宗也。只两论之中各别，摄受等文皆同，唯宗品别，今时明其品即是宗也。
此中三释者，释彼各别随自等也，即与前会古今三释而无异也。前第一释中，但取自性差别为宗，今此但取诠自性差别。上言为宗，不取二宗依，故言自宗所许。第二，以别对总。总者，总五蕴中，且取声为宗，若言若义皆名宗，即是自宗所许。第三释中，同前取不相离性。
正与此同者，瑜伽说宗名为各别摄受，此名随自乐，为随自与各别义一种故同也。又彼取合不相离性，名之为宗，同此论也。又前古今同异中，第三与此同。此文总也者，此瑜伽言立宗者，乃至是宗义故，则此一段文是自宗所许。于中三释，在中一数中容得，故言总也。
如种生芽能别起用者，如一切种子，但为持自体乃至芽，即名起用。
故理门云：非如生因由能起用者，此是引证理门中释了因云：非如生因能起用。故知此因有能起用，即名生因，即此种子有别起芽茎等用也，名为生因。
言生因因故名生因者，同萨婆多小生，是彼大生因故而得生名；小得亦尔。了因因者，亦准此知。望生本法得生因，名大生；观能生于本法，持业为称。
境界义者，即是诠宗言及道理义。能立敌论者，智为境，故名生因。
非但由知了至名为了因者。此意言了因，具依主、持业二释。了因之故为了因，即依主释。以言当体能照显宗，名为了因。言即是了，持业为名。由此立者，言明净成宗，故言亦名了因。
是言使失能成立义者，本立者言为能立因，上今取敌者智为了因，能立言应不名能立，此亦不然。已上如疏具解。
义了因者至亦由能立义，成自所立宗者。即是义中，亦显依主、持业两释，亦由已上是持业也。
如前二因，于义所立者，言义二因也。即此二因，而能照显所立宗义，名于义等。论意可知，即所依因，名能立义。
次释名者。总有四解也。如文自彰。问：前二如常，后二因义何以得知？答：即如疏引瑜伽，辨亦因是。后二释证，思之可知。
说所因时者，因是所以义，故名所因。云至后当知者，至说证时，方知宗也。
虽依建立顺益等义者，虽者，不定义。建立顺益义者，并是因异名也。既总名因，何故分为主了？即有果不同。陈成生了者，敌者智是言生果，所立宗是敌智果，故言有果不同。分为二果，即言因果及智了因果也。
类有别者，智生智了为一类，言生言了为一类，义生义了为一类。
体异便成立敌二智者，此意立敌二智，虽俱是智，而各异故，不可合为一体。言义等四，约义分四，据体唯二，故上文云约体成四。
由此应言至望义有六者，即此数文意结差别中次前两行文也。得果分两者，即前有果不同是，余者可解。此与前标次第不同标类，此先出体，余者皆同。从此与前标次第不同，前先标类，此先说体，余者皆同也。
言义二了因至亦为智了果者。问：为智了因，理即无违，如何亦得是智了果？答：智了起已，却缘言义，能缘为因，所缘即智果。如炷生炎，是炷为炎为因？炎得生已，返照于炷，炷即果，炎为因也。
以言望于义至所生果者。此中明言、义二生，亦能、所由。义为因，能生言，言即是果，故言所生果。此中明言生、义生，互为因果，非是宗。
为果亦成因，余五果者，显此六因，五望智得，其果称自相，望差别通因果也。但是此文，余记无能立因。能立言，显能立义得为因果，不取宗义。今者辨因，彼非因故。
智境疏宽者，则能立言及宗因三相。言生因等三言义，二了并是敌者智境，故言疏宽。即由敌者智但能照显，故名疏相。
言果亲狭者，即敌智是。言生家果亲能生得，故言亲；唯得生敌智，故言狭。或释外难。外难云：言义非了因，了因是智，故名言义了。立智亦远生敌智，何故立智名不云智了，别约敌智作智了名？为有斯难，此文生答。文言：疏：于言义者，是
智境疏宽者，智者敌境，即宗果及余五因智之境故。境非一故，名之为宽。即敌等智，不能生于所立宗果，但照显故，名之为疏。唯敌者智，是言生果，故名为疏也。能立之言，能生敌智，故得亲名。或智境中，余智因
生果照果者，起果即生因也，照果即了因审。
立智隔于言义等者，此释了因不立有四。敌智不生立解等者，此释生因无四所因。准此释中，结文合言但三，不增不减之言相从故来，文中无有不灭义故。或释外难，难云：言义非了因，了因故名义了。立智亦远生于敌智，何故立智不名智了？为有斯难，故此文生。
顺果义别者，三生了名相顺，故言顺果义别。
立者，义言望果。二用者，能立即是因，敌者即是果，故言二用也。
立者，言义了望果。二用者，由五能立即是因，敌者即是果，故言二用也。又是言论言：能生敌智，是言家一用；敌解立言，名为言用。故言二用。义二可知。今义合言开，智成四重。或言义名二用，审
各有三相者，即能立言上有三相敌证者，智亦缘此三相道理，故言各有三相。
不共不定至阙一相者。此证意云，不共不定，阙第二相。彼论既言一向离故，明知相者得是向义。此因通向，宗因异处，故得向名。云面也边也者，面者方面，边者边畔，三义有别，名为三面，三处皆有，名为三边，三边有故，异遍无，是第三相，故异品有因之相也。
其相义多，能诠言一者，此答意云：所诠义相而是多，故能诠，从彼得名多。
初相同此者，古师亦许因遍宗法性，即与此同。
今此唯依证了因者，即敌智能证其因，此共下难同也。
故此二法者，即能别及因，是有法下别义也。
此无有失者，但言宗，前后二陈皆容得，故上疏文于别亦转。
或有宗声唯诠于法者，此举例释。总声既于别法得转，故知有法亦得名宗，宗一分故。
余二亦然者，即是同异喻也。
以宗之法者，则因是成，即宗法成后陈也。此意将因遍有法，然我能别，不将因遍后陈也。
又不欲成宗有法故者，因在有法，可持此因成宗中法；因既在法，不可以因成所作法；若成有法，有法非诤，何假成立？故不可也。
理门难云至或立其法者。此即理门，牒外人难。陈那意言，以法成法，外难有法，合成有法，有法成法。
如以烟至成于法耶者。此并一外人指事为难也。
彼论者，即理门也。
应成宗义一分为因者，疏释可知。有云：无同品喻，便成不定之过。此师意说：将有法烟而以为因，总含一切烟尽，更无有法而有其因，可为同品、异品；异品之上亦无其因，故成不共。或外量云：此烟之下，必有火体，是此烟故；余虽有烟，非此烟故。
又于此中观所成故等者，有云：此文泛明立法有法不定，今助一释。此释外难。外难意云：火之与烟，俱是有法。陈那量云：山处有火，以现相故。此则还是以有法烟成有法火。为有此难，故此文生。
二、俱极成者，则有法及因也。
成不共。今以理难，他家未必作如是立。他若说言远见烟下有火，以有烟故，亦是有法成于有法，岂得亦是不共不定？由此道理，有法为因，因定无依，容有不共。如言声无常，如声为因，可有不共？他若别指，还无不共。更思
皆有他随一所依不成过等者，正辨不成因望有法，今于能别出所依不成，故言他也。
又如立宗至本无生故者。问：此唯大乘经部等立可俱不成，萨婆多正量等立，如何得有两俱不成？彼宗皆许灭待因生，正量灭待因生，两因有宗灭待因生故。答：有宗灭相虽待因生，灭至现在，灭若灭时，小灭灭大灭，大灭灭小灭，不由生灭方灭也，故亦无违。问：正量如何？答：今且释正量灭相于因生方灭，今言一切皆两俱过分，一切应捡。
即不能显因是有法宗之法性者。问：但言遍宗法性，如何得知是有法宗之法性？答：但言遍宗法性，法即知是有法之宗，是依主。此有法总宗之主，故言宗之法。后陈但名法宗。
能成于法者，即因名；能成法者，即宗中能别也。云即此四句中，第一句、第三句是遍；第二亦遍，亦宗法非遍；第四句结。
如萨婆多至即非正因者。然有人云：因离有法而无别体，可名为因；若离有法而别有体，设遍宗法，亦非是因。为此得有是遍非宗法句，故举此量以证前义。命根有法，不相应收。业者是思，思与命根别。然命业灭故，灭以有业，因遍有法。命以别体故，故但是遍，非宗法也。今疏言意，但义相开，即名为法。亦如山处与烟体别，理门所成，正量摄故。为此前解。宗法性者，义性之性，非体性性。何以故？有别体者，因不即是宗。
非无无体是，非有体非者，此意但义相关带即名因，不论无体即是，有体即非，是故言非有体非。非无体是者，外道立论所依因，佛法不许即无体也。
余无体两俱一分一种者，即与前有体而一种也。此两俱过，但分有体无体，所以但为二句。以是两俱，不分自他及其随一，所以但二。
四种一分随一分不成者，谓即有体自随一，有体他随一，无体自随一，无体他随一，即为四也。余准思之。如是更有十一者，即此一分句中，准前两俱有体一分句作法，余十一约准而已。即将此句与后十一句，故成十二。
六种所依不成者，有体两俱全分为一，无体两俱全分为一，有体自全分、有体他全分为二，无体自全分、无体他全分为二，总合六也。且如疏文，法如上作。
彼言意说者，其因所成法，我虽说一切法为因品，但取因正成者，即是一切因不成者。不取彼者，即理门也。
意之所许者，亦许为宗，但违顺己。若不许违顺己，因正成者是宗。何故？因中有法差别因，故知因中有此过，正宗亦得互相显。
若全同有法至便无同品者。瓶与声体别，声上所作击发，瓶下所作杖纶放不得，何为同品喻？故言便无同品。
亦无异喻者，设许有瓶体，瓶体上亦有苦、无我，道理与有法声上同，故言无也。
宗有一分相符者，如何者是？且立声无常，无常虽他不许，我无我道理立敌俱许，故言一分相符。
唯举所陈者，即是言中所陈也。
以余意所许至略而不说者，即论略也。
然论多说至宗之法故者，只是类是宗品类，名为同品；因是宗法与法相似，名为同法。
亦非因相遍宗法中者，此举例释。诸相言遍于法，第二言同，岂得同法？但因相故。此意难：初相言遍，但遍有法；第二云同，乃同于法。
不别取二至名宗同品者，此释有余，广如篡叙。
不欲以宗成因义故等者，此意说云，欲显以因成其宗义故，因正名同，宗不成因；宗非正同，名言宗同，便显以宗成因故。
依上二相，理门论云等者，即是同品定有性遍，是宗法性，是第三相中上二相也。难意云：如何别所作因遍别宗法，后同于喻？与瓶等上所作性别者，即此别宗。他宗难意：声、瓶二处所作别，或所作因至别处转者，即此别宗，兼简声与瓶各别，故言别也。
若不说异，云何此因说名宗法者，此意你难，若不说所作因异，何故此因说名宗法，不说同喻上法？
故；一、总言者，所作性故，宗、喻二处俱转。
其中可有遍是宗法者，所作因中名为其中，其中总摄声瓶所作、别声所作，遍是宗法。
若别异说者至举喻成宗者。今观此文，以释外难。外难意云：别说声上所作为因，斯有何过，而言相似，不说异名？此依初释而以为难，故此文生。初之三句，牒彼难意；下之两句，正释彼疑。
又别异说唯至何所成立者，亦释外难。难意可知。初之二句，正牒外难；上之三句，释彼外疑；或下句何所成立，通释二难。此总意云：因若不许贯于二处，瓶、声二处但各别说者，举难何答？此是疏意，非理门文。
彼复难言者，是理门牒外难也。
故能立通者。同喻无常，及所成立，敌其许，故名通也。岂由喻遍至方成宗义者。即是因喻但成，即名同喻，不要遍有。如何者？是即同品有非有是。云但欲以因成宗至因不定有者。此释同喻，因虽不遍，而亦得成。于异品有至不遍为失者。此释外难。难意云：若其同品有即正因者，第七句亦同品有，何非正因？今答意者，此间所简，简当相过。言同定有，当相无过。第七、九句，由第三相过，故无有失也。云理门论云至于异品各三者。何者是？一、有，二、非有，三、有非有。同既有三，异亦然
下之一句至而成九类者。此之一句，释宗有九之所以。以因有九，故宗九也。颂上句亦准此。知即此理门，九宗及九因相配，即将第一因配总宗，乃至收九次第配之。有本云结由九因者，非也。
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