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全本小说网 www.qbshu.com,最快更新因明入正理论疏前记最新章节!

    朴扬智周撰

    和合正说者,宗、喻二处,能立、所立,共相随顺,名为和合;因、喻无过,名为正说。

    共许自性名有法至所立名法者。所立法者,非是宗故,名为所立,因所作性为所立也。问:何故所作性得所立名耶?答:此所作义,正是声上所建义,名为所立,得所立名。此上差别者,是声有法上苦空等多法,苦非无我空等,空非无我苦等,互相差别。今声上所作性因,即是声上差别法中之一法也。

    问:何故宗因异等者,此问下有三答。第一答意者,总宗体非一法同异,此非一法处得品名,因体是一得法名。此一解,以多法名品,一法名法。能所异故者,宗一向所名品,因遍能所,所以名法,以喻为能,因为所故。审

    又因、宗二同异名、法等者,轨生物解,名之为法;双同因、宗,能生他解,故名为法,与前别也。

    次下,二、因同异者,谓所立法均等义品也。

    及上宗同异者,即同品定有性等是也。重意云:此喻能同异于因及宗,所以名法,前唯一故。次上宗同异中,唯同异宗不同异因者,即上论云均等义品文是也。次下因同异中,唯同异因不同异宗者,次论云同法者,譬如瓶等,各别同异狭,故名同品。今此二句,论文之中双同异宗,因二法宽,故得法名。

    余文总显者,即此一唱,论文总显也,指法在后。

    若有无法说与前陈等者,此文云:总应言若有法处,若无法处。

    二、合固故者,即能立、所立也。

    异喻亦犯能立不遣者,三、九二因,异喻能立,即分不遣;一、七两因,即全不遣。问:明异品中第四句云:亦所立无,亦因遍非有,亦得名为同品俱不成。今此俱句,何故不名异品之中俱不遣过?答:理实异品有俱不遣过,影略故耳。又异品第四句,若望同品,即俱不成,同品之中更无余过。今者此问同品第四句,异品不但有俱不遣,亦有全分能立不遣,为此但举能立不遣也?

    同喻亦犯俱不成过者,此非因过,亦非九句中过。此句正有下,似喻中喻过也。非因同品,即是喻中能立不成;非定有性,即是喻中所立不成。如立声常无碍为因,瓶为同喻常无碍因,二俱无,故俱不成。

    合结总陈者,但言诸所作者,即合因已,皆是无常,即名结也,合因结宗。

    有法结也者,即瓶是也,喻上有法也。疏理门云:若尔等者,此意乘前文言,起此难成。文中所作无常为喻体,喻体即因,更不因外别立其喻。由此道理,有后文来,应非异分者,应非因外别立亦喻,显于因义,难意如是。

    因三相即摄二喻,二喻即因者。问:喻体、因体有何别耶?答:所作、无常,二为同喻;常、非所作,二法为异喻。所作一法为因性也,故因、喻别。问:喻体唯所作,所作相似即因收;喻既兼无常,何得一因摄二法?答:若克实体论,喻体唯所作有,因宗必遂兼带所作、无常说,喻即因收。

    应唯二支者,所言喻者,即应是彼同异两相,何须别立喻也?二相名支。

    然此立因言,乃至令宗义成者。问:陈那本意,二喻即因,离因之外,不别立喻。何故论中同喻如瓶,异喻如空?若离因不立,便违自教,论有明文。若因外立喻,复滥古师,与古何别?进退有违,如何逃避?答:宗后陈因,唯只向前显了宗义,不却复显同有异无。既不显于同有异无,即此因义阙后二相。今举二喻,只为明其因后二相,令三相具,照义圆明,非离因外别立喻体。非别立故,不同古师;为显相故,不违自教。由此道理,无进退失也。

    彼复难者,彼者,即理门别古也。

    若唯因言,所诠表义者,诠因之言,故名因言。取诠表义者,诠因言下,所诠因义。次下疏云:如所作言者,诠所作性之言。所诠表义者,能诠言下,所诠因义。

    所说方便者,即同异二喻也。

    有五根识者,古师引此意云:且如五根识,佛法、外道两共同有,岂以同有即为过哉?此既非过,纵我二喻同于外道,在因外有,复是何失?引意如此。

    由彼但说至所类同法者。但言瓶有所作相类,不言诸所作者,带二处。次疏云:不说同于外道至有过失故者。意云:不说此极成五根识义,名之为失;但说离因之喻,不极之法,而为失也。

    举瓶喻依以显其事者,喻依即是事也,指此喻依成声无常。

    便无一切皆相类失者,此意举因喻云诸所作者皆无常,即简得声上空无我等不得相类。若唯举瓶体为同喻者,瓶体之上有空无我等,与声上空无我等相似。举瓶为同喻者,为同体上空耶?无我等耶?即有此相类失。又亦无彼同烧见失,以不取瓶为喻体故。不必宗法宗义相类者,若如我说所作皆无常者,即瓶上所作无常。串带声上有,即明喻体所作无常,类得声上所作亦无常。若唯举瓶为喻体,即无串带相类之义。

    是故瓶空喻非因者至应亦成因者,此意今师难古,以古但取遍宗性,余二但指体,因向二转,应亦成正。彼复结云者,即理门论结三相,唯为显因。

    然唯一分,且说为因者,一分即遍宗法性也,故言一分也。

    故定唯为之声者,故定者,显因三相也。因者,即名、句、文。声者,即因也。唯为显因四字,即是理门中结三相义也。今此重释彼四字之意。

    何劳长议,故改前师者,此意即说何劳余长之义。此议似错,应合单作。

    以法异故者,总标异喻。

    二、俱异故者,明异喻体、异宗因也。唯解此异,以解上同义,应无质审。

    有解至复自难言者是,然法师疏中自作问答。

    若尔,声无常宗等者,此若尔,言至宗定随无,此并牒他自徴。

    由此应言至非异故者。此并申自义。他耶取因为正异,宗为助异;疏主正取宗为正异,因即助异。今观文意,若尔至宗随无。此等诸文,欲方疏主难他,应捡彼问。何故所立不言遍无者。此唱论言:若于是处说所立无,何乃不言遍也?下问可知。

    宗之所立,其法极宽者,如立声无常,即此声上有苦、空、无我等义,此即是宽异喻。若言遍,言遍无,即无异品空等为异,此上即有无我,故言无异喻也。今者言异者,且异一分无常乃所作,非异一切空、无我、苦等也。

    他句有过者,其第五句,即由同喻非定有性,所以有过,不成正因。他者,同喻为他,今正明异,故言他也。

    第四句少分为正者,但不全正名少分,非一分正名少。如何者?且五不成,二、八并成,唯一分不成,亦名少分;正不全成,故名少分。

    翻成本来非诤空常住者,若以离类合诤,空上常;不诤,声上常住。本来者,即是声上是。疏即空等,等取涅槃四种,并皆是常。

    以无无为宗,无能成立者,即同喻及因。法须无体,异喻有无皆得;但因不滥行,即成异喻。

    应以有法而为异品者,有者即是体,故名有,非有是宗中有法也。

    诸是实者,非六句摄,无其异体者,此意胜论六句义,体是实有,摄一切法尽,六句之外,更无一法可得。今既被破已,即一切皆无其体。今言诸是实者,非六句摄,六句之外,更无实法可得为异喻,此即是无体宗、无体异喻。诸是实者,宗也;非六句摄者,因也,即是先宗后因也。

    有非能成者,此意有体因不能成,无体宗喻无所立者,举喻既是有体,不与宗相似,故言无所立也。因无依可解。

    无非能立者,此意有体宗、无体因非能成立,乃至喻无所立,准前可解,更不遮述也。

    表诠、遮诠二种皆得者,此意有体能立,有遮有表,遮遣异喻,表诠同喻。同喻中有所立、能立义,立无体宗。无体能立亦有遮,表遮异喻,表同异喻。其异喻体,随有无体,但遮非表,遮宗因无可表示也。此解无体同喻,一云有遮有表,一云常遮无表,此为正微。问:疏若言异喻遮非表者,何故论云表非无常等耶?答:此是遮表,非诠表也,亦不相违。

    别诠二有体者,即此异喻,安常及非作言,但遮无常及所作,不别立非作体、常体。次后引理门,复唯止监。

    理门难云:非异品中不显无性者,此古师但言异喻如空,不言遍无性,为不能定作能立也。

    今返难云至长读文等者。问:今返难等言,为是论文,为疏主语,复如何长读?答:长读文者,长读理门,非异品中不显无性等难也。即此文是理门之中返难词。又难古言至故定无能者。此中七句,并是理门论也。言同处有性者。古师但言空上具有所立、能立,同空上有,常非所作,故言同处有性。不言宗无之处,因不定有。

    二者、非有但非于有,非有所目者,如言彼处无此物,但显物无有所目。

    言中道大乘者,即简空、有二教。

    因亦随一者。敌者不许声上有无常,故言随一也。声瓶俱无常至所作两俱成者。此成意者,由前不许以合类离,先宗后因,所以有此难。起难意云:瓶声二处皆有无常,言诸所作者皆无常,瓶有所作成瓶无常。言声亦尔,何妨二处之上皆有所作,言诸无常者皆是所作,而以二无常成二所作耶?问意如是,其文奄含而双问也。

    答:彼声所作至成所作者。大意云,由他不许声有无常,举瓶所作类声是无常,本不拟明所作成瓶是无常,他先许故。复本意只欲以所作成立无常,不欲以无常成所作也。故不可为难,本意别故。他许声有所作,不许是无常,故言所作非无常。彼者,彼敌者所作,许瓶上有所作,亦有无常。言许者,谈敌者许也。本意不拟成瓶上无常,及两处所作,故云所作之无常等也。

    此勤勇因既同所作者,不是同所作上因有宽狭,但同所作上将无常成,所作颠倒相似,所作无不遍,勤勇不必遍。

    此因既于异品中有者,常住为宗,非勤勇为因。电,既无常即是异品,即此非勤勇即勤因,于异遍有故成定不定。

    彼又问言至彼复又言者,并是理门论也。

    彼论又言至两义同许者,即敌及立者,两许声上有所作,即解因三相也,故言同许也。两义者,无常宗所作因同许,方是立敌也。

    有故字者,前无今有者,即前明因三相中无,故言前无。

    自瓶同品者,自者,本意立无常,即是自义。今举瓶上无常与声无常无异,自无常义与瓶无常不异,故云自瓶同品,自言但属着所立也。

    答:别离宗因,合即离喻者,但诸常住者,皆非所作,即是别离也,合即名喻也。然同成宗者,同即同喻,下言异者,异喻也。

    若言异宗至别成他义者。谓若但言异宗,因言中欲比别成相似,不以反显成宗;但言异喻,即真能立,故言异喻。

    引本颂言者,即足目所造之颂。以足目是根本造因明者,故所说颂名本颂。以内外共许足目之论,故引为证也。

    他比处在师主之位者,即此位师主为弟子作比量,令弟子所比度处。他者,即弟子是他也。比处者,即自比量也。

    为显所比故说宗言者,即此宗是所比义,即所立也。所立至余远离者,此意除一因、二喻余,古师八、四、三能立皆除,是因、喻家之余。

    性殊胜故等者,此会违也。问:合、结、离喻无别体,三支之外不立支;合、结、离喻不立支,亦应似喻不立过?答:下疏文即是答也。过中增胜,故别立也。又解:无合、倒合,体即喻过。离喻之外,二无别体,同于合、结、离喻外无支。若作二科,即古、今二段也;若作三科,前五但名相违,违中三非有,后一义顺。

    疏:以相成宗者。即智所缘境相,有法及法,是其相也。或可声体可闻,名法自相,法体之自相故。今言非闻,岂不违彼法之自相也?审

    耳为现体等者,显现名现,耳亦名现,现量名现,唯是其识。今言其耳名现量,现量具故,亦名现量,便违。立敌证智者,即此敌证智,皆作所闻解。

    同异大有非五根得者,即此胜论许五根得。如何得大有能有一切物,但观境时即现量得大有?其同异能同能异一切物,但观境亦即现得故。是违自现,疑此抄错,应云佛弟子不许有我故审。

    俱不违一分至皆转变无常者。自性及我,佛弟子自不许有,转变无常他不许有,即此佛弟子设不合作法,但取不违现作法。云俱不违一分者,故数论虽许转变无常,而不许彼我自性有转变无常,佛弟子许转变无常,不许有彼自性及我。此第四句,翻前第三理,亦不恶审。

    及俱不违者,俱不违理,量既不违,即非过收也。

    有违自比非他者,即胜论立比量云:立和合义是有法,定是实有。因云:六句中随一摄故。由如五句,此是比有也。

    如小乘对大乘至为六依者。此意即末那识,唯佛现量知有,所以除之。舍者,除也,余并比知有。眼等五识,即依眼等根;第六意识,即依第七,即此第七依;第八为六所依,即第六所依也。比量相违者,违大乘比量也。量云:第六识必有俱生、不共依等量也。

    有违他一分比者,大乘对有部说:十色处皆非实有。问:此言十色处皆非实有,定不违于自宗五根是比,得耶?答:五根为通现、比二量故,所以不说。若望五为根,即比量知;若望第八而论,即现量得。为通现、比二故,所以不言自违比也。又解:五根不离识,似如外有,今言非实,亦不自违也。

    有违共一分比者,即明论立一切声常。明论自宗诠,明论声是常,外色等声许是无常,即是自一分。佛法中但许佛果中即根身既常,所为所作声亦是常,余皆无常。今总言常,故违一分。若尔,今对他宗立声无常,应有一分违宗之失。由斯此句不可言共一分,故下云或是他全自一分也。或是他全者,胜论以佛法为他也。审

    或是他全自宗一分者,明论自宗许得一分常,佛法中虽是根身,声有断灭,亦是无常。即此他全者,即佛法总无常。

    违大乘师,除真如外有实体故者,大乘但许有三:一、善无为,二、恶无为,三、无记无为。由此真如但与三为所依故,余六大乘不许。

    虽共违故,亦是过收者,此释伏难,云违自教,违自及共,皆是过失,何故论中唯有违自,无违共者?答:疏下文但取一分违自,自违失是也。

    引自为证,他未信从者,此意引自教为证,立其比量,他虽未信,亦不是违自教失。有本作他成从者,引自教道理,令他成信,他虽未信,亦不违自教。虽有此释,不及作未字好。

    毁背所师者,先从他学,后对异立,既自相违,非但被毁屈,师主亦被他轻,故言毁背所师。

    是世间出故名世间者,以五蕴体即是世间,非是五蕴别从世间而生,以五蕴体是世间故。五蕴自现之时,名世间出,如世说言圣人出故。准八转声,即体声也。问:此释世间,云何言是世间出故名世间也?答:准般若,此初文是释出世间文。复有读者,应更捡文。二、造世间者,以从蕰上起诸烦恼生业,造作当果,名造世间,即业声也。三、由世间者,以烦恼等是五蕴具,能造五蕴,从彼彼具,故名由世间,即具声也。四、为世间者,以为蕴体随在世间,故名世间,即为声也。五、因世间者,过去或业体是世间,从彼招感,因于彼故,名因世间,即从声也。六、属世间者,系属世间故,即属声也。七、依世间者,以刹那生灭,后依于前而得起故,名依世间。一切诸法,皆七转声之所目故。第八呼声,以召彼故,更无别义,故略不谈。

    有宗因无喻者,论言:如说怀免非月,有故无喻也。

    此论者,即此因明论也。

    故无违于非学世间者,即如怀兔,非月有是。

    亦不违阿含等教者,即此阿含经,许色离识有。

    小乘后身菩萨染污诸色者,小计后身菩萨纳妻有子,诃调达、爱罗睺是染也。佛十五界一向是有漏,此等诸色,小乘许,大乘不许;十方佛色及佛无漏色,大乘自许,小乘不许。

    一、分自所别不成者,今言极成,即简小乘后身等色。若言一切色立为唯识,自宗不许后身色等,故言自所别不成。

    其此二因者,此因是立敌各一分,即前大乘自许无漏等,小乘自许染等色。若不言极成,但色眼所不摄,因各一分,所依不成。由宗各一分,互不相许,为此共许因,于宗各一分不遍,故言二因也。非因有二,疏:眼所者,即眼也。即此眼根不摄于色,但识摄得也。

    由大乘师至不得说言定离眼识者,此意大乘眼根望于眼识,非即非离。问:准何义非即非离?答:眼根是色,眼识非色,色非色别,是故非即。眼根是因,识是其果,因果道理,体不相离,故言非离。今者但取眼根作不定过者,取一边色非色别非定不离义边,将为不定过。

    由此复有决定相违者,决定有法自相相违,非是六不定中决定相违也。

    简此二过者,即一不定,一法自相相违,故言简二过。非真不定者,此不定言,不言有不定过。此意说者,有法义相违过中,既自有过失,不能令前唯识比量中不定是失。

    时为释者,即是慈恩法师为憬法师释也。

    若自比量至敌对亦须然者,此意泛明立比量法。若共比量敌者成破,还须用共因喻破立宗。若他比量敌者,还用他宗道理为他出过。若自亦然。问:因依于于,宗极成言,简不极成说。今自许之色而依于何,此量不是一分因无所依过耶?又作有法差别之量,依共而立,自出不定,即依自宗,将自破其,岂扶正理?答:宗不成者,简两不极。自许之者,意含在因中,他方佛色得依于彼。意许之者,又因之一分是自,亦无其妨,因明过中无相故。又解:他本不立他方佛色,言他方佛色而是识变,由如龟毛之类。虽无其体,言龟毛时而是识变,不离于识。自立之者,不离之义决成。他虽不立,不离识义必立,如龟毛等。若准后释,不致自许之言亦应无妨。尚难思有云:憬法师量安自许言者,意遮大乘有法差别相违之量。大乘相违云:真故极成色,不离于眼识。初三摄眼所不摄故,由如眼识。小乘于此量中作不定云:为如眼识,初三接眼所不接故,色不离识耶?为如自许菩萨不善色,初三摄眼所不摄故,离眼识色?若不言自许,即不得将菩萨不善色而为不定。今谓不尔,凡因明法立者,可得置自许。言敌者,必须依前之宗而破于彼。菩萨不善色,非大乘许,如何可得将为不定?然未见文言,不得将己义于他量中而出其过,道理必然。若尔者,皆无正量。

    又因便有随一者,大乘不许色离于识,小乘自许色离识,故是随一。

    因于其色转者,即小乘自许初三摄因,于极成色上转,故言共色也,大乘不许。

    又同喻亦有所立不成者,即由大乘不许眼根定离识,为此同喻阙无所立。

    况成事知至有定相离义者,此说意者,证根之与识非是相离。如成事智却缘眼根,能缘之识与所缘根不是定相离。言疏所缘缘者,简亲。所缘即是不离识,不得言非定。又言有定相离义者,意疏所缘缘与能缘识岂有定相离?或有本作况字者,两种皆得。何者名成所作智?成佛已去,即此五识却缘眼根,能照显一切世间五尘境界,无不了者。能辨事故,名成所作智。

    立言自许者,即指前三藏比量;敌之言自许者,即指憬法师比量也。

    真性有为者,有为者是有法,定是空,因云缘生,故喻云由如幻。真性无为是有法,定非实有,因云不起,故同喻云似空华。

    若有依教名为自语者,自语即是自教也。若有依教名为自语者,此应生起下四句也。依教可有二、四句,故审。

    彼说四大必非无实者,顺世外道自计四大实也;今言非实,故违自语。

    此依违教者,为作句数,与彼不异,故在彼也。

    及造彼者,即造彼数论人是也;彼者,即论是也。

    将成大等亦名胜性者,未变二十三谛但名自性,将欲变时即名大等也。

    十一根者,眼等五根,即五知根。五作业根者,小便、大便、手、足、皮根是也。心平等根,此是十一也。

    大者,即是自性,渐渐增长名为大。我执者,知神我所有须诸境,即由我执能令自性变起。神我体外别有我执,与神我为受者,故言执五唯量,即五尘也。如何得为本亦能及易?设大能成,尘转相生,故亦本亦变易。

    萨埵等一一皆有三德者,黄贫乐、赤嗔苦、黑痴舍。

    闇钝之闇者,即是闇钝,不是明闇也。

    中间者,第一自性,末后神我,余者总名中间。

    用或有无者,即此自性神我,用时即能变,二十三谛即有,不变之时即无,故言用或有无。

    如金七十者,即数论弟子所造也。即此弟子从数论学成,后游他国,顶戴火盆铁鍱果衣腹,求觅论义。如论对言集、苦、道、灭为语,倒彼国王及诸外道,皆汝堕负,因此得胜,便造七十行颂。国王赐金,因己为号。

    总无别依者。不相离性,名为总;能别不成,名无别依。论所别不成至说我为思者。问:凡因明法,因、喻皆不分别。今言其我通真及假,假我佛法亦许有,如何得是所别不成?答:他言我者,谈其实我。若是假我,即是相府,故标我言,即知真我,故是所别。言虚空等,亦皆准此。若置言简,无有失也。答尔,下云有性,何故不是所别不成?答:即、离虽别,俱是实有,故言有时无所别过,不同于我。若尔,亦为不可。即、离虽别,有言同故,所别得成;假、实虽异,我言同故,所别应成。答:论略指法据实,皆合置言简之。思之。

    问:若说我是思,所别不成者,此问意者,大乘不立我体,我体是无思。若破言我非我,前陈之我不应得成,即有所别不成之失。问意如是。下答中,若有所简者,若破他云汝执我非我,如此简即无其过。

    如何可立我等为有者,意云:外道云何而得立我体是有耶?或云何立为有法耶?审

    能诠言:必有所目者,我、无我是也。敌者破云:汝执我必是无我,即此无我是所目道理。若不以言简,即有所别,不成之过。

    不尔便成者,若不简别,便成前所别不成过也。有本成字作违字者,若不简违之过也。

    上二过中至所别有故者,此指前宗依中极成有法、极成能别为前后也,即以有法为初也。得过名者,约不极成说。亦名所依不成者,此意有法不极成,亦可得名所依不成。今为形对后陈,能别不成,只得名所别不成,不得名所依不成之号。后陈亦尔,为形前陈,所别不成,只得名能别不成,不得名能依不成之号也。初过名所依不成,能别有故者,初过者,即有法上过宗之初故。此有法过,亦得名为所依不成,为有能别而非过故。能别无过,名之为有。审

    初过亦名至能别有故者,由自有过,不堪依他能别有故,正指过体。次下,准知审。

    俱分者,一同,二异,即此同异,故名俱分。总别者,谓实德业三,各不相滥,名为总。别同者,谓二十四德,业中有五,实中有九,各各... -->>

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