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分等过。将此以释，犹豫不成亦有如是等过，非是结前两俱随一等过。问：何故不言宗有所依不成？答：而有二意：一云准例合有，但略不言实道理，而论宗中不合有所依不成。由此二途，故今不说。
二种自性及二差别者，前陈后陈名为二种，为对意许名为自性，前陈后陈皆有意许名为差别，即下四相违势当此也。此等设尔有过，皆在所简之中，故置极成，简彼非也。
随自即简至，如前已说者，意云：理门简五，此中简三，及兼随自简九周备。谈理虽尔，今此据胜，但言简三，非欲具简一切宗过。亦如喻言，显因同品有能立，决定有性有所立。今既是真，即简得似同法。喻中三过：能立不成、所立不成、俱不极成。亦据胜者，但简于三，不简合、结。今此中言极成有法、极成能别，亦但据胜简三过也，更不言余。
因喻依体，并须极成等者。因体者，所作性因，名之为体。三相义，名之为依，即能依也。喻依者，即瓶盆是。喻体者，即是瓶盆上能立所立也。或可因依者，即声有法。喻依者，即瓶盆等也。异喻依者，即虚空也。
因喻之中，自比言许，他比言执者，意简差别。若共比量，不须言简也。问：此之二解，而有何别？答：言语稍差别，大意相似，细思。
三、因喻成中，无不成等者。意云：真因真喻，定能成宗，更无滥故，不须繁简。成宗之中，虽是真宗，约有总宗，一许一不许，所以有滥。要须言极成，返彰不相离性宗，而是所诤，名为不极。为诤不极，故二宗依，必须极成。与前二解，稍别熟详。
因不成等，摄不极从宽为名。不名极等者，意云：宗过之中，有不极成之言，真宗中即须对彼而言极成。因喻之过中，虽有不极从宽为名，名两俱不成随一等过。约似因等中，无不极成之语，所以真因等中，亦不着极成之言，以简于彼。若准真似相翻，但应言非两俱随一不成。约所翻中，无不极成之语，所以不得真因喻中着极成也。
但此论略等者，此解正也。前四解中，随据一义，且作斯释。理门论未为尽理，故有此解也。
但说有法为宗，以法成有法故者，意云：先古诸因明师，不悟其宗，唯唤有法以为其宗。此等指，如下当释。合此二种，宗所成故者，此有二意：第一意云：合此二种者，即自性差别。宗所成故者，即唤总为能成，依宗为所成。所以言宗所成故，即说同已前古今同异。第三解也，自寻去取。二云：合此二种为宗，将因喻成。所以言合此二种，宗所成故。问：若准此义，道理无违，如何简耶？答：意欲成立不相离，一许一不许，名之为宗。非欲成立宗之所依，故即简也。
故者，所以此有二义者。问：二释何殊？答：第一解中，但简古师，或将有法，或但取法，或双取二，而为其宗。今陈那简之，皆非宗诤。取此二上不相离，方成宗故。为简古师，遂说故字。第二解者，故字虽属其宗，意欲择依极成之语，且以互相差别，不相离性，违他顺己，而为宗故。其宗所依，必两共成。若不极成，须更成立。既不成立，说故字者，有深意耳。
或有于此者，即轨公也。
亦乃闇唐，梵之方言者。问：解梵无故，改故为为，言无其闇，如何得言闇唐语也？答：非是不解故字、为字有别，但不悟此理，名为闇也。
五失、三不异者，具如义决，故不烦云也。
如因三相至所依便非者，意云：其因有体有义，所作是体，三相是义，体不离义，义不离体，是差别性故。今不欲偏取能依差别性为因，不取所依体义为因；今但总取为因，由此因中不立差别性故。喻体即因，准因可知也。
此论独言者，意云：理门论中，不立能别、所别及差别性等，今此因明论中不独有也。为简于彼，故置此言也。
凡宗有四者，此即理门论中，凡明宗义，此四也。
然于因明未见其过者，意云因明论中未见有义准宗过，明知义准宗得是真宗。问：何以得知宗中而有义准？答：准下因过四相违中说法差别，有法差别相违之因，明知有义准也。问：既无其过，如何不立？答：本意但诤言所陈者，名不顾论宗所乐所立，非言陈不是正，诤但傍准，故今不立。然非正立所以，故在所简之中也。
因喻成立自义，亦应名宗者，此意说云，若不言所成，但言成立，即名宗者，因喻亦能成立自宗，此之因喻，应亦名宗。由此道理，着所成言，简能成也。
此上一解，依理门论，唯简于真，不简于似者。问：准理门论，有难云：所成立者，即名为宗。因、喻重转他成，应亦名宗。故疏释云：虽更成立，合名为宗，非是所乐，属第二时，疏故非宗。准此，合著乐为言，以简真、似。何故疏主断依理门，唯简真耶？答意云：理门论中，乐为所立，谓不乐为能成立性者，唯简真、因、喻等。此唯简真、因、喻等同时申者，余所简者，而是别时。以真、因、喻唯是能立，以简滥言；乐为所立，简决定不乐能成立也。若异此者，说所成立似因、似喻，应亦名宗者。此说救难，非正所简似宗、因、喻，体被他成已，亦合名宗。但第二时，非正所诤，不名乐为准此简宗，乐为不是简似。智者思之。
又解乐者贯通上下者，前解随自简于前三种，唯取第四，不顾论宗，所以言随自宗而言乐。言今又解者，乐字亦通于上读也。问：纵通上下，简定云何？答：虽自乐者，非但简前三宗，而亦简似宗。因、喻虽重成，已合为宗，非是正诤者。乐为言简于此，余并如文熟思也。言遍许失及承禀失者，意云宗中有遍许宗、承禀宗，若更立者乃相符，所以宗中须随自。若共因、喻，必须遍许或承禀等，所以因、喻言随自，无遍、许等过也。
不说亦有傍义差别者，意云：喻不着随自乐言，非但简得遍许承禀，理实亦无傍义准也，亦前二宗(遍许承禀)也。有本言二者，即喻二也。若论道理，二言违；若又疏着，亦稍好也。
随其不顾，故于因、喻不说随自者，意云：自比量因，置许言简；他比量中，着汝执简，所以不须因、喻置随自乐。若共比量，必先共许，方成能立，故言随自。所以疏言随其不顾者，此答共量言随自也。
能立本成，成自所立随应之义者，意云：立所作因，成声无常。声上虽有有漏、无漏可闻等性种种差别，今所作性，因唯成声，为无常随应义也。
立乃乖角共自相违者，且如数论师，对佛法立眼等必为他用，意中所许，拟成眼等是真他用胜，积聚性为因，卧具等同喻，及举因喻，乃成眼等为假他用胜。由此举因违自，所立成违，故云立乃乖角共自相违。由此因喻违他意许，明知宗因可有义准，宗之差别同喻，定言熟思。
又宗有诤以更须成等者，此第三解与第一解简滥无异，意义无差别，宜可细寻。
又宗前未说至更何须说者，意云：夫立比量，先宗后因，不说所立，欲显于何？即所滥故，宗标所立性。
因先已彰者，因前申己标宗，举宗定有能立。既有能立，更何须说？由此因喻，不说能成立也。又解云：宗前未说等者，意云论初颂中，未有所说，宗为所立，所以言宗前未说。前文中已说因喻，名为能立，所以言因先已彰，更何须说能成立也。前解亲问，后说傍来，智者思前解，但举所立之宗，必有能成因喻也。
又前标云宗等多言者，此第四解，但前标长行中早已说能立，今更不说此四解者，皆有许差别，细寻应悉。
瑜伽、显扬二论等者。瑜伽论言：各别摄受，自品所许。品是宗义。何以得知？显扬亦言：各别摄受，自宗所许。明知品字是其宗也。
此中三释等者，即前古今同异中三释无别，任自思之。
此文总也者，此即前引瑜伽。言立宗者，谓依二种所成，乃至品是宗义等文，名为总也。
立他义轻他故者，由觉了知真实宗趣，以此因缘达他宗中而立他义，名轻他也。佛弟子三教等，即其事也。其后二种，从他闻及觉真实等缘，皆准此三宗立因缘，如次配之。
如种生芽，能别起用者，意如一切种，未生芽前，但持自体，后遇缘已，而即芽生，名为起用。故理门云：如前二因者，若准论文，唯有言生因、智了因，名为二因。若取义解，二因即是言生、义生，由言及义，敌智方生。虽有此言，不如前解，言生、智了，正是二因，言义兼之，亦无过也。
立者义言望果二用者，此中意说，立者言义，望生、起、了，即名生因；望诤、宗、果，亦名为了。由此言义，望果、义前，不成生、了；除此无体，故唯有四也。问：此之六因，望立、敌二，各摄于几？答：立者摄五，敌唯有一。起者思之。遍是宗、喻二之法故者，声、瓶二法，因相贯通，故因独开；宗、喻不尔，不可齐责也。
其言生因至各有三相者。立论言及所诠义，并敌论智，各有三相。问：指法如何？答：望立论言，能论三相；证敌二智，能缘三相。三相义故，义亦三。由此总言，各具三相也。
宗同异喻，各有一体者，声及瓶、盆并虚空，体各唯一；若论因相，义贯于三，更无别体也。
余二各以有法为性者，此中意说，古师因相即是其体，初相同此，更无有别体同异二喻，直取有法瓶空等是，不肯取上所作者无常等为后二相，故言余二各以有法而为性也。
今此唯依证了因故者，立敌共许所作性因，将此证彼，名为证了。或可即是敌者智了，名为证了。问：若尔，既取证了因为因，是言便失能成立性？答：文如疏，故不录也。
对敌所申至以为宗体者。此答外难。有难云：不相离性，名之为宗，如何今说有法名宗？此是难意。故疏答云：有法既为二法总主，总宗一分，故亦名宗。问：何意唤此有法之声名总主耶？答：声上具无常之法及与所作，与此二法而为所依，故名总主。
理门论云岂不总以至如言烧衣者，问：此与前解而有何别？答：前取意难，今引证文，寻者有悉。
以其总声。至如言烧衣者，不相离性，名为总宗；二所依异，名之为别。既总中一分说别，亦带总声，但言宗声，于别亦转。如言烧衣，小分被烧，亦名烧衣；全分烧尽，亦名烧衣。以烧衣言少分处转，故引为喻。
此唯义性，非是体性者，此所作性，因有三相，义与宗相顺，故名相应。余二亦然者，后二喻体，亦取义性也。因犯两俱不成过者，所作生义，无常灭义，两俱不许，生依灭故。
理门难云：若以有法至其义云何者，此叙外人引证，得有有法，成立有法，及法道理。难前论主立义，须要以别法为因，成立法也。其义云何者，此语问也。
此义难云如远见烟者，此释他外人难意，及陈那释以来，总是押他意以为难也。
烟之与火，俱有法故者。问：烟为有法，其下有火，火即是其法，如何得言俱有法故？答：古人立法而欲决定，如胜论立德及有德一向决定。火虽在于宗法之中，亦名有法，如是定故。所以今言烟之火俱有法故。
但为成立此相应物者，火之与热，名之为此；山与炉等，名曰相应。
谓成山处决定有火，以有烟故者。问：凡言立宗，违他顺己，是俱见烟，一知有火，一不许耶？答：此但指法。有愚者虽见其烟，未即知所有火。今为对此立量成之，故无违理。
彼论又云若不尔者至一分为因者，此中意说，若不如我为成山处尔者，意如汝所立，即合将宗一分以为其因。言一分者，前陈、后陈，名一分也。
还以宗中至无所依故者，此释所以开显其过。
亦不以法成立有法者，此意说云，亦不得将后陈之法以成前陈，不但有法不成有法及法，即是后陈之法亦不成于有法，故言其亦。
宗中所陈，后能别前至非别后故者。此释意云：亦不以因法成于有法。何以然者？为成于敌。不许者，但将因法遍于前陈，意欲成立后陈法也。所以疏云：亦不以法成立有法。虽有此义，若顺理门，取于前解；若论别义，后解无违，俱通无过也。
理门又云：又于此中至故无有过者。问：引此文意，欲证于何？答：诸因明理，立法有法，而不决定。本举其因，为成后陈，不成前陈？若后陈法，回作前陈，别举其法，因还成法，终不成前陈，证前后而不决定。故此文来，凡所立因，皆有他随一所依，不成过者。此中意说，凡真随一，在有法施，今遍后陈，名之为似。复立者许，敌者不许，名为随一。据实而言，因犯两俱，所依不成，复纵立许，宁无此他随一过也？
又如立宗至无常之上，本无生故者。问：此唯大乘，若经部立，可俱不成。若萨婆多正量等立，如何得有两俱不成？彼宗皆许灭待因生，正量灭待客主两因，有宗灭待主因生故。答：有宗灭相，虽待因生，灭至现在，灭若灭时，小灭灭，大灭灭，小灭灭，由生灭方灭也，故亦无违。问：正量如何？答：今且释正量灭相，因生方灭。有所不立，显皆因立者，此有二意：一云：因若不遍宗有法，有法之上，此所不遍，则非因成，有所不立。如胜论师对声生者，立一切声皆是无常，勤勇为因，不遍宗法。声宗之言，该内外声，佗许外声，非勤勇发，举勤勇因，不遍宗法。宗法不遍，不能成得宗声无常，即是不遍，有所不立。若所作因，而即是遍。第二意云：所不立者，声上无常，佗无未许，名有所不立。今言遍者，显此不立，因皆能立，是故称遍。
又因于宗遍至名曰相违者，此泛叙述因中之过。
若唯言法性至是故言遍者，此方配属。若但言法而无遍字，是初相过，即两俱不遍等过，寻文自晓。
若但言遍，不言宗法至故言法性者。前虽已明，此重结也，细寻应知。
必无是遍非宗法句者，准此，疏主不许有之，余人有此句成过，如轨法师疏说。
如萨婆多对大乘者，立命根者，引此意证。若有别体因，亦不阙初相，是与前陈法义相关涉故。若无别体因，即所作因，声外无体，名无别体。若举此因，成不阙初之一相。所以疏云：非无体是，非有体非。总意而言，离有法外别有体者，义相关涉，得为因；不离有法，名无别体，亦得为因。所以下言：非无体是，非有体非。问：引佗比量而以为证，此量有过，为无过耶？答：有过，如余常释。
更有十一，并前十二，一分不成者，不作句而言十二。言更有十四，并前十五者，义意亦同此释。
此二偏句，并皆是过者，偏有其过，名之为偏，无偏名正，邻近均等而无别也。
若唯言所陈至处名同品者，此明佗难。意云：唯取言陈法之自相，名为所立，不取意许，有何过耶？解云：若唯取言陈许，不取意许者，便无有四相违之因。比量相违、决定相违等，皆应无四。
若全同有法上所有一切义者，此中意说，同品之上所有皆同者，即有关无同喻，亦有相符极成，亦无异喻等过。如声有所闻，瓶即无；立声所闻，即犯相符；立声无我，即无异喻。由此道理，取所立有，此名同品。不烦一切皆令相似，名为同品。
或所作因，是声有法者。问：此与前解而复何别？答：有少差别。前即取声，望瓶为别；今解言声，上所作义，望声为别，不对于瓶。前文别。
不说异名，言即是此，故无有失者，此中意说，声上所作与瓶所作相似，名之为同。不说异名者，不言声上所作、瓶上所作名为异，名言即此，据相似说，故无有失。
别不容有举喻成宗者，意声、瓶二上所作无别处，不得容举喻成宗，以能立因同喻无故。恒住坚牢性者，此中有三常宗：一者、恒，二者、住，三者、坚牢性。此三宗义意如是。
是法自相相违因故，摄余不尽者，此中意说，九句因中，四六唯摄四；相违中，法自相相违，不摄余三，故言不尽。问：何意不摄？答：九句因中，同无异有，唯摄初一，余不相当，故不摄也。
此初三句内，唯第三句少分正因等者。四句相对，三句名初。唯第三句内，有是有非有，故言少分正因所摄。或可前三句中，初二唯过第三句少分正因，为简过句，故言少分。问：第四句内，亦有正因，如何独言第三句耶？答：第四句中，虽有正因，今言正因，意唯明第二相故。纵彼是正，属第三相，故今不说。
不同同品体类解品者，此中意说，同品必须所立宗因，有体无体皆须相似。问：设不相似，而有何过耶？答：有体宗举无体喻，能立所立二皆阙也，由斯必须与宗相似。异即不尔，何止相滥，良尽是真异喻也。非要有体无体皆同，故言不同同品体类解品也。思之。
古因明云者，此是不善因明论师作如是言：西方部类，其数寔繁。问：古师所立，即为非正，岂天亲等非古师耶？答：除天亲等，余之不善因明之者，故今牒破。
或说与前立有异者。问：此与第一，意何别耶？答：初狭后宽。初解狭者，如立无常，但是常者，即是异喻。第二解宽者，如立声无常，声上无我、空、苦等义，皆名为异。问：设尔，取此名为异者，而得何过？答：且如立声无常，所作性因，瓶为同喻，空为异喻。声上无我等义，亦是异者，所作性因，即于上转，便成不定者。准古师作此立异，名为异者，即一切量，无有正者。故今应依陈那所说，但与所立宗无之处，即名异品，非要一切方名异也。
谓彼若非，无所立处，名为异品者，此举自意以显佗非。佗非者，要相违法，名异品者，此牒佗意也。破文如疏，故不繁云。
若异有法至亦应名异者。此中意说，异品为异于何？若异所陈有法者而名异，同喻所依瓶盆与声，亦别应名声，此是难也。
若异于法至皆应名同者。此即难异应名同。且如声上无常，敌无不许于声上有，余不于声上有，皆应得名为同品。可烧、可见及虚空，皆不于声上有，应名同品，以俱不许故。
此但略无正诤无常等者，意前宗之上，亦有傍意所许，种种不同，何故异品但举其常以异无常，不言异余者？若论文略无言陈正诤无常，更不是余傍所许者，所以言略理实，而言举异品者，与前宗上一切别异，名为异也。
然虽异品至宗定随转者。问：凡言虽者，必兼得失。何者为得？何为失耶？答：然。异品中取因异，名之为得。谓显无宗，处因随无，翻显有因，宗定随转，此名为正。异品中唯取宗义，由非正取，故名失也。
虽复离法，至其宗便立者。问：此虽得失，而何在耶？答：前解得失，唯在一因。望有功能，立名为得；望不正取，即名为失。今此望于宗、因两法，名为得。若唯离法，先宗后因，此名为不正取，名为失也。或可两个虽字，共成一个。得失之义，思之可悉。
自句、佗句皆无过者，正因所摄者，即于三相随应，一一皆为四句，正明初句名之为自，余二名佗，处互自佗，准思可悉。若自佗皆无过者，正因所摄，即是同品定有性，异品遍无性也。
第三句少分正因，余皆有过者，四句之中，唯第三句少得为正，第一、二句皆有过失，故言余也。第三句外，名之为余。问：第三句内，亦有小过，何不当句简，名之为余？答：少分正言，即以简说，故更不简。
答：宗一所立至狭，不说品者，意释初相，不得言品。总宗唯一，无多品类，不名为品。同喻异喻，皆有多品类，体性是宽，故皆名品。问：二品何宽？答：且如立声无常为宗，余之一切，但无常处，皆名为同。喻异返此，故宽名品也。
以因成宗，非成二品者，意云：举因本欲成宗，所以初相而得法名；二喻本不欲成，俱名品非法。
何故前言阙无异品等者，此乃指前古今同异中彼处明阙，应解此已，故指前言而以为难。
上来三句至句之过者，此意总结，明因三相各为三句，一一相虽应皆作四句料简，有过、非过等者，前已明。
无体阙者，谓不陈言等者，但陈其宗，不举因等，名无体阙。
三、相既一义，故非无体者，意云：若陈因言，随阙何相即有体，以相即义，但阙义相而非无体，体即所作性也。
三立皆阙者，一因，二喻，名为三立也。
不阙不定者，意云：亦有不阙三相，即名为正；亦有不阙三相，即是不正。如决定相违，不生佗智，三相虽具，但名似立。为约有过及非有过，故言不定。问：不陈其言，名为无体；三立不阙，即是陈言。如何在此无体阙中？答：为显属对，故在此中；实非无言，名无体也。合是有体中所摄也。
如是合有三个四句者，即三立互为，而相对有无，成四句也。一个两句者，即三皆阙，三皆不阙，名为二也。问：三皆不阙，虽有似立，是成阙过？答：虽立论言，具显三相，由敌论者者，于三相上，智不决失，亦得名为三立皆阙。问：此一两句，与四句中，第三第四，而有何异？答：第三第四，即是四句，绮互相望，一种两句，非望四句，故有异也。
但名阙过，非余过摄者，非是不成、不定及相违等，及喻过中俱不成等，及不遣等诸过所摄，但名阙减之过类收也。
少相名阙至义少名阙者。问：少相、少义，二有何别？答：少相阙者，因三相是；少义阙者，虽陈因、喻等言，而阙于义，故二差别。
有阙初相，非后二者，即是不成是也。
有阙后二非初相者，即不定、相违等少相阙中第二四句者。有阙第二非初后者，即不共、不定过是。有阙初后非第二者，即六不定中同品一分转、异品遍转是。有亦阙第二阙初后者，即四相违中法自相相违是。声显立不许有所作因(不问)。
或具二过，或具三过者，即前四句过中，有一、一、二、二、三、三，即七阙过也。少相、义少，皆有此阙七过也。问：少相、少义，二有何别？答：(如前问答，故略之。)
答：以因亲成于宗者，意云谓因亲成于宗，所以九句之中皆不阙初相，以阙后二相中有过无过，所以不摄余四不成，以四不成唯初相过也。
同异成宗疏远等者，同喻异喻，皆有顺违。九句之中，任自思取，以约同异二喻，但标违顺，所以不摄余过之尽。
等言意显至皆此所摄者。此中意说，前引理门颂中，唯摄因过也。缺减等过，及喻十过，皆未曾摄。所以今五种解相，一一各对为句，取后二相，为二四句。第二解，明因三相，绮对七句，一一为显，有三四句。初二后三，即成五也。
古今合有多释者，即今同异，可以三相能立中，或八、或四、或三等而为能立。今此唯明因三相以为能立，入此颂中，不同古说也。
三种四句者，即前明初相中，有是宗法而非遍等三句也。
一种两句者，即三皆阙，三皆不阙，此皆是体阙也。
或阙一有三句，阙二有三等者，此即无体阙也。此等作句，成四十五，皆据有体，数亦如之。皆虽一相，以作斯释。
此问二体相未显故者，二相未显，所以偏问而以释之，亦有本言相成显故，今不依也。
有无法处者。意云，有体无体处，随应皆名为同品也。由法能别至以彰彼聚者。此中意说，举所立法，以彰彼同喻聚也。
答：彼若不许声至宗因无故者，唤立论人，名之为彼。立论之人，不许声上有于无我，及以所作，名宗因无故也。此但举法，不举人故。
有有法差别相违者，声上我无我义，名为差别所作性因，与相违法作因也。明知傍许有义，准宗不尔，即无四相违也。
谓随所有法者，是同喻；望所余法者，是余所立宗也。其相展转者，此彼两法，名为展转也。少分相似者，正释同喻也。下释异喻，义亦准之。
此中不言至此准可知者，意前同喻中言与所立法，今异喻中但言无其所立，不言其法者，义准可知也。故略不言，但无所立，义已成故也。
若常宗有，亦入异品者，意云：若立有体常宗，龟毛等无体，即入异品也。
若非有品，便入同中者，意云：若立无体之法，即入同品中摄，故无第三、双非二品也。
声论师中，总有二类者：一、声生，二、声显。此二计中，一一皆有四种。且声生论，有计内外声皆是常；二、计内常，外是无常。此复二类：一者、执内声常，其体是一，如大乘真如；二者、执内外声常，其体本多，如萨婆多择灭。此为四类。声显亦尔。问：此生、显二计何别？答：显文有声先常住，显发之后，其声亦常；声生、发已，方是常住，先无常也。
勤勇为因至两俱不成者。如佛弟子对声生论，立内外声皆是无常，举勤勇因，佗全许自是一分，于内即转，于外不转，对自一分转，名两俱不成也。
不尔，因有两俱一分，两俱不成者。若佛弟子对声显论，立内外声皆是无常，勤勇为因，两俱一分，两俱不成。自佗不许外声勤勇名一分也。
勤勇因成同定余遍者，举勤勇因成无常宗，同品定有，余二皆遍。余二皆遍者，遍是宗法，异品遍无，所以言同定余遍。
此既正因，无不定过者，所作性因，随成苦等，乃犯不定；由此随应，除苦以外，即无其过。所以言因既正，无不定过也。
因宽狭等至应设劬劳也者。所作、勤勇二因成无常宗名狭，能成、所成俱狭。若所作因成无我宗，即是宗宽而因是狭，虽无异喻，亦成正因也。举所量性因成无我宗，能成、所成俱名宽也。无有一法非所量，无有一法非无我，所以名宽。此等作法，如下当知。道理深幽，卒难以晓，莫不勤劳，方能悟之。劝勉后徒，验识臧否，故披斯疏，应设劬劳也。
后记卷上