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朴扬智周撰
和合正说者，宗、喻二处，能立、所立，共相随顺，名为和合；因、喻无过，名为正说。
此上差别所立名法者。意云，此有法声，上所作因，名所立法。问：宗中之法，可名所立。所作性因，既非是宗，何名所立？答：泛言所立，而有两义：一、被因喻成，名为所立；二、所建立法，亦名所立。今唤此因名所立者，即是声上差别所建立法也。问：何名差别？答：且如声上，有无常、苦、空、无我、所作性等种种差别。今所作性，即是声上差别法中之法也。所以言此上所立名法也。若不同异总宗至名之为法者。此中意说，多法聚类，名之为品；一法多聚，不名品也。问：宗何多法，而得品名？因何不多，但得法称？答：声上苦、空、无常及不相离，体非是一，遂得品名。所作性因，义唯是一，故但名法。若准此解，多法名品，少但名法也。
又因、宗二同异名法等者，此第三解，叙因、宗双同异名为法也。问：因、宗同异俱总名法，而有何意？答：轨生物解，名之为法，所以宗、因俱有生他物解之义，总名为法也。问：宗、因别同异总名品，复有何意？答：品者，品类差别之义，所以俱得名为品也。
此二名譬喻，余皆此。相似者，意云：唯说因宗所随，同喻成；宗无因不有，异喻成。除此已外，喻中十过，皆虽举喻，而有过失，名为相似。相似者，过之异名。
以法同故，能、所同故，二、合同故者。问：此三何别？答：大意虽同，小分有别。且第一云以法同故者，因亦名法，宗中能别亦名为法同，喻具有此之二种，名为法同。第二云能、所同故者，喻上二有能、所二立，名能、所同。第三云二、合同故者，不性、离性，名为二合，喻上亦名为同也。
问：显因同品，宗法必随等者，此中问答与三相中、第二相中问答何别？答：有少差别，唯举因相。今兼于喻，故有差别。又前问中先举宗同品，后言定有性，即是先举其宗，辨因有无。今此先举其因，后言相也，故有差别。问：俱明第二，何意问答先后不同？答：先明于因相，举宗辨性有无；今说同喻，证宗先有因便逐。由此先后问答，或先或后不同，不可齐责也。
此中指法以相明故者，意云：由举同喻合结，遂令宗义明着。以相明故者，属于宗中无常宗相。问：无常之法，何名为相？答：义相、体相，俱名为相也。或可相者属着同喻，将此同喻义相证宗无常，令宗义立，所以言以相明故。二、解任情。
若尔，喻言至显因义故者。此中意且叙古师难。难云：此二喻因外别立，故喻非因。若如新师，二喻即是因后二相者，喻言应离因外非有。何所以者？喻言即是显因义故。显因义故者，释所以也。二喻即是因后二相，举喻但是显于因义，何差别因外别有喻言？此是他难意也。
陈那释云：事虽实尔等者。问：泛言难者，而有得失，何者是得兼得失耶？答：此牒他难云：若喻即因，更无别者，应合唯立宗、因二支，何繁二喻？故牒他难云：其理实尔，唯立二支，名之为德；阙后二喻，名之为失。问：此虽德、失，在古今耶？答：古今通有一德、失义。但虽古难，唯立有二，名之为得。陈那解已，合立有喻。若随古难，不立二喻，即是失也。
若唯因言至斯有何失者。古师难意，能诠因言，但表因义；能诠二喻，但表二喻。随言诠义，唤喻非因，而有何失？此是难意也。
如世间外道者，即胜论师等，名为世间，世间即是外道也。
不极成义有过失故者，非是两家不共许法名之为极，但是别立二喻，不能成得至极宗道理，名为不极也。
既喻不言至能立之义者。既不言诸所作者皆是无常，但言所作性各在声、瓶而不关通。虽举同喻以类于声，但无功能，非能立也。问：何以不成为能立无？答：以声、瓶二处所作不相关带，由此无能。若许同喻，因第二相即是有能以贯三处，但言诸所作者无常如瓶，于因既相，贯无常宗，成是有能也。
以同喻中，不必宗法义相类者，意云以古师不言诸所作皆无常，名为不必宗法宗义相类也。
既汝不言诸所作者至及无常宗义相类者，即更有余譬过失。问：作过失法，其事如何？答：且如立声无常，所作性因同喻如瓶，不言诸所作皆无常。总合尔者，他若有问：瓶如何无常？答言：如灯，乃至展转应成无穷。设不为着诸皆之言，即有此过。
又不必定有诸品类者，此是陈那自叙其意。若如我言，同喻但取所作无常，不取瓶体，名不必定有诸品类。若取瓶体，即是有诸品类。问：何者是品类？答：烧见种种品类。若取诸品类，即无同品也。若但瓶体为同喻者，正难于他也。
所立异品非一种类者，异品中亦非有名，非一种类。彼复结云故定三相至且说为因者，皆总是理门论文也。
此中故定唯为之声至故名为且者，已上总是疏主释彼理门论意也。
前文依此至亦不相违者。言前文者，即指理门论中结语。言故定三相，唯为显因，此是前文。后文者，即是彼云由是道理。然唯一分，且说为因者，此是后文。前文总说明三相，后文据胜，且取一分为因。余二名喻，亦不相违。
岂非郑重者，再三重陈，名为郑重也。
何劳长议者。长者，去声，读也。议者，语也。总意而言，不烦多语，义成即得，故改前师也。以法异故，二俱异故者。若准前合有三义，今此略之，故但二义，名之为异。有解正取至应是异喻者。此总叙轨法师解。彼意唯取因异，名之为品，不取宗异，兼取无失。复自难云：若唯取因异，不兼取宗者，同品非有，应是异喻。由是应知，因无宗不有，兼宗名异，合名异法。此总是疏主牒他解责也。
若尔，声无常宗至偏故非异以来，总是疏主正解兼难，寻文应悉。
如空等言便徒施设者，意云：诸所立无，因遍非有，但得因中著于遍字，所立宗中不得言遍。若宗亦言遍，无名异品者，只如声宗之上有无我等义。若异喻中言所立遍无者，即前宗中无我之义，于异喻上而即不无。设举虚空，不成异品，所以言如空等言便徒施设也。
标其所依有法，显能依之法非有者，意云：无常所作名为能依，但举虚空名为所依，即此能依之法定是非有。今言能依者，不是虚空之上常非作义名为能依，但取泛言言能依也。
显异无体亦成三相者，意云：成第三相略，故无第字。表诠、遮诠二种皆得者，意云：同喻有体，具遮、表二；若无体同喻，但有遮而无表也。问：何意不同？答：如大乘宗对萨婆多，立第六意识非真异熟，以间断故，如电光等，此即是有体同喻具遮、表也。遮非真异熟，表有第八真异熟也。若如陈那破胜论师，有非是有，此即但遮而非是表。何以然者，意但言欲遮大有，应非是有，不别表有体也。总意而言，若将自义以破于他，有体之者，即具遮、表；若就他宗以破于他，但遮非表。由此不同。设有余疏无体同喻具二义者，与此疏中望义不同也。
长读文势义道亦远者，长读此所引理门论云非异品中不显无性有所简别等，谓于异品应言谓若是常，见非所作如虚空等，此方为异喻，兼非所作空为异喻。依要如此简别，能显得异喻之中宗无因不有，返显有所作因无常相必随也。汝既不作如是简别，故有过也。为有过故，故返难云：非于异品之中不显无宗及因不有，即有简别能为异喻。上一非字亘通于下，故须长读此等之文，其义方得显著。
有成于有，可许诠也者。问：前解同喻有体，具有遮表，如何今言可许诠也，而无遮言？答：且据一边，实但言诠，遮表俱有。问：今言诠者，为是言诠，为不是耶？答：此因明中所言诠者，即是言诠，不是显以得解诠也。缘为能立，要在于言，所以不取诠显为诠也。
问：声、瓶俱无常至所作两俱成者，总有六句。初三句者，一义读。初三总意云：声上、瓶上俱有无常，俱有所作，即将所作以成无常。此是前三句难意也。后三句者，声上、瓶上俱有所作，俱有无常，亦应将无常以成所作。此是后三句难意也。
不欲成瓶所作无常者，本成其许，不欲将所作性等以成瓶上无常。由此不齐，不可难言俱有无常应成所作也。
此勤勇因至略故无又字者，意云勤勇狭因，既俱同前所作性因，有成非所说之过，亦有不遍之过，所以应言又不遍略故无又字也。问：第三句中非所说，与第四句中不乐，而有何别？答：同也，无别。
若有于此一分已成者，两喻中随解于一，名一分已成也。如下言有已解同，应但说异者，此是释一分已成所以也。
若如其声，两义同许者，此中意说，立敌相对，只举总声，声上有无常义、所作义，名为两义。立敌俱许声有无常及以所作，更不烦举同异二喻。问：立敌共许，何法对立？答：唯若便立，合犯相符。今此指法有如是事，但举因宗，不须二喻，故此示法也。
或由义唯一能显二者，意云：声上俱举有所作性因，即义准解同异二喻也。
或立论者，已说一喻，义准显二者，意云如有人举因举同喻，而即义准解于异喻也。总意而云，缘对时机有利钝故，故有如是种种不同。亦如有言愚根乐三，故说蕴处界三等，即其事也。
宗是能立之所立具故者，具者辨义。由先有宗，因喻方能有成办义。若先无宗者，能立于何？由此唤宗名为立具。八啭声中，即当第三具声中说。具者作具，与成办义相似也。
牒前宗后，指法云者，此中所言论文者，是牒前宗后，显指法论文也。所以言牒前宗后，指法云也。下皆准悉，不开言昔。虽举因者，因在喻前，称之为昔也。
自瓶同品者，虽是共喻，指喻为自也。缘声无常，他家不许；同喻、瓶等，虽两共成，为对前宗他家不许，故对不许而言自瓶。
又同品者，是宗同品者。问：此中二解，随同品言，而有何别？答：前解声无常，随因同品，决定有性，即唤同法，名为同品。第二解者，唤宗同品，名随同品。问：何者是能随及所随耶？答：声上无常，而是能随；因所作性，而是所随也。
然同成宗至不须异性者。问中但问不离于喻，何故答中辨答无异，喻所依之体亦成异耶？答：义势相当，因辨无妨也。
于余同类念此定有者。问：何故同异皆致念言，因何初相面即不言？答：初相虽遍于宗有法，他于无未许声是无常，及举同异本极成法，令敌忆念，所以初相即是合言后□支也。
彼引本颂言者，彼理门论所引颂者，乃是足目仙人所说之颂。问：足目仙人为内道也？为外道耶？答：无定判文。设纵外道，引证无妨。何以然者？因明法通大小乘及以外道。设外道无妨，如胜论师对声生立声无常宗，即是外道有因明义也。
自比处在弟子之位者，此中有二：一、相，二、言。相者，但见其相，即知其事；言者，要从师闻，自比知起。若自解已，转教余人，亦得名师，是师种类，非正师摄。若相、比量，不独处在自弟子处，亦通于师。今望生他解边，即在师主；缘而自解，但在自比弟子位中，实通自比、他比二也。
集量破云者，集量论，陈那菩萨造也。
又由证者语具床座者，即唤口舌名语具也。非独唯取能立论者所须语具，兼论者所有语具及床座等，方得立论，总应名能立也。
皆非亲胜，所以不说者。问：瑜伽、显扬皆说有八，或有三、四，名为能立。今何建古，但取因三相耶？答：不是古，但言非胜，所以不言。非是不许八、四、三等，故不相违。初牒已说有过非真者。问：何处等文而是已说及非真耶？答：即指前言，随自乐为所成立性，是名为宗。此文是总，名为已说。若无过者，而是真宗。若当时有过者，即是今时所牒现量相违等过，名为非真。故言初牒有过非真也。
且如四支无阙者，此是西国法，有象、马、车、步，名为四支。即今此方，亦有此事。
以相成宗者，因三相也。本符智境者，通现、比二也。令智那得会真者，比量者也。
三粗可得者，地、水等三，三微已去，方眼根得，名为三粗。或可地粗、水粗等，名为三粗也。
自性我体皆转变无常者，自他皆不违现量也，故言但不违一分。问：是全不违，何者一分？答：虽全不违，亦得言俱不违一分，以全分故也。
大乘舍佛者，舍者，除也。
如大乘者，对一切有，说十色处定非实有者。问：此是大乘，不自违耶？答：凡因明论中，且示作法也，实论言发也。
如明论师至故成一分者。问：明论声常，自立一切声皆是常，可违自宗一分比量；对佛法立，佛法全是无常，何言一分？答：若论生灭以解无常，佛果法中声亦无常，以有为法皆生灭故。今据舍无常色，获得常色，是色收可有常色为对果位，故言违其一分比量。问：诠明论声，为迳廷常，为有生灭？答：是迳廷常，而无生灭。问：现有不诠，即无其声，何言常耶？答：体实是常，缘具即显，无缘即隐，隐显有殊，体实常也。
或是他全，自宗一分。据佛法宗，即有为法皆无常，故名他全也。他立比量，佛法是他，明论者敌，故名他也。若俱不违，或非此过者，或言而有二义不同：第一或者，若俱不违，非是此中比量之过，是下相符极成之过，故置或言；第二或者，俱不违言，不妨是现量等过，故言或非比过也。
若不顾立，随所成教者，意云：随入他宗，立他宗义，亦不得违他之教。问：既是他教，何得言自？答：望自比量，教随其量，而得自名，实是他教也。
如经部师对一切有至违共一分者。经部色中，粗假细实；萨婆多师，粗细俱实。今言一分，且取细者立为非实，名违一分也。
或违他全，自成一分者，萨婆多师粗细俱实，今立非有，名违他全也。
虽共违教，亦是过收者，意云亦有违其教者成过，今此论中但取一分违自为失，故此论中但说自教相违也。
引自为证至无宗禀故者。此中意云，凡立比量宗中之法，他未信从，能立因喻，必极成故。为欲他信此宗法，教若不违，他可成信。引自教证，即自相违，何能令他生决解也？故言引自为证，他未信从等也。
学者世间者，三乘教法，总名学者世间；耕犁等工巧等事，名非学世间；以对三乘出世之法，总名非学世间所摄。就学者中，大小乘分，还有学、非学二世间也。若深法便世间者，真如理法，名为深也，便非世间之所摄也。
然论但有宗、因无喻者，如说怀兔是有法，非月是法，有故者是因；若据论文，即无其喻，但有宗、因。
理门论云：又若于中至正与此同者。此中意云：世间人共知月中而有其兔，即独立无，更无别道理可成比量令他信也。由此无有极成道理可成比量遣相违义。既他不许月无其兔，即不能遣世间相违也。若准理门钞解者，若于是中者，谓于怀兔是自义中，由不共故。无有比量者，谓除怀兔已外，更无是月可为同喻，是不共义故，比量不成。谓有余人以日等为喻，虽立量成，然违世间，故不能遣宗中世间相违过也。问：今此方人未必皆知月中兔，今何乃犯世间相违？答：据西国说，土人皆悉月有兔也。若准此方，多人皆悉，亦得名世间相违。
此论又言如迦婆离外道者，即因明论也。问：此论之中，何有迦婆离外道之名？答：能无有外道之名。既言人顶骨净等，论中但举所许之事，而不言能许之人。今此举人，故言此论也。
犹如螺贝者。问：螺贝既是众生身分，何得言净？答：准西国法，共将为净，故引为喻，此方亦有螺抔也。纵言其净，不违世间，若立髑髅，世间不许与为净也。问：上明现、比二量，皆不举其因，如何世间相违，独申具足？答：前但指法有如是事，今此所引，谓有外道穿人顶骨，世皆诮也。所以立之，要须宗因及以喻申，方成比量。本意为遮，但人所笑，故今引此外道全量，取世间之过失也。
简诸小乘后身菩萨染污诸色者，彼宗所说释迦之身也。从王宫生，即至坐菩提树，总名后身菩萨，于其中间起种种事也。三十心前有爱悉觉，起染污身语也。又复诸色是缘转断，后身菩萨烦恼未尽，所缚此色同染污名也(［此解不好］)。
其此二因者，意云：若不宗中，简自他所别不成，但总立者，因成于彼，自他不成，名为二因，非因有二也。
为简此二过者，不定及法，自相决定，相违二过也。
为遮有法差别相违至唯自所许者。意明此量中言自许者，非显为极成色初三摄等他不许，唯自所许，须着自许之言。为远除防他作有法差别相违之过，遂于因中寄自许言也。
汝立比量，既有此过，非真不定者，谓立论之者，前量中既有自许言，外人不可遂除他有法差别过，立者遂与彼量作不定过。汝量若无此不定过，可成真能破也。既我与汝所立量作不定，汝量便非真能破也，成真不定也。意云：汝量既带其过，不能令我前所立量而成过也。设外人加言以出过者，即一切量皆非正量，但随立者言下而出于过，更不得加言以出过也。问：准胜军论师立佛说比量是共比量，大唐三藏正彼教因中置自许之言，即简得他小乘不定过。今他顺憬法师因中置自许言，何不简得大乘不定过耶？答：泛因明法有自比他共量，准此唯识及佛说比量，皆是共中自比量也。凡自比者，许得置自许之言，若敌者出过，即不得置自许言也。所以顺憬即是出过之人，大唐三藏虽正于彼，亦是自立大乘人也，非是破他置自许也，故有差别。
每禀行于杜多等者，禀者，承也，务者，事也，闭隐与事务相似也。驰诚者，诚者，衷诚也，实也，总意而言，恒驰实心于少欲也。
又同喻亦有至非定即离者。意云，大乘眼根与识，非即非离，因果法尔。若宗言定离，举眼根为同喻，阙无所立也。以不定离故无，前宗定离义转，所以言同喻之上，阙无所立也。遵起者，算也。
况成事智至有定相离义者。意云，非独根因识果证不即不离之义，即是佛果成事之智亦缘眼根，岂能缘眼识与本根有定相离义耶？即据能缘一边以证，非是一切证也。问：亲相分可不离识，本质疏远，何不离耶？答：由质有相，能缘、所缘相从而言，名为不离，其实离也。问：本质相分既总不离，如何得有离中知耶？答：约势用近者，是合中知；势用远，是离中知等义也。若违深浅二义至所共知故者。问：此中何是浅，何是深义耶？答：浅，谓内外教中共所习学、所知粗法；深者，唯内教中智者所了，非世间摄。若立论者，叙违浅深二种，亦合名违世间。但违世义浅，从深为名，但违教也。若唯违浅义，亦得名为教。但违教义微，从胜为名，但名违世间也。各随胜为名，偏彰一号，故有亦字也。一切言皆是妄者。问：准佛法中所有言诠，亦不得法体，亦是虚妄，与外道计而何别耶？答：准外道计，即唤言语总是妄语，无诠表也。今佛法言即不同彼，虽不得实体，能诠召法还有作用，唤皆非博，各成等作用也。不同外道总言防舌，而无表诠诸法等也。
其学数论及造论者，名数论师者，劫比罗者是造论者，雨际生者是学论文。
一一皆有三种德故者，意云：所成法上，一一有能成三德。
闇钝之闇者，简明闇也，但取愚痴之闇。
言三德者，如次至今名乐苦舍者，意云正名勇尘闇，今古易名，如文自辨。三德如次第配之者，萨埵配黄，剌阇配赤，答摩配黑，下贪瞋痴及乐苦舍，皆如名次第以配三德也。
总无别依者。不相离性，名之为总；后陈能别，名为别依。别依不成，总无依也。故言总无别依，须更成立也。唯有法我至余皆无故者。意云，二十部中，准宗轮论，有犊师、正量等五部，皆计有我，故言佛之弟子多分不立，少分五部立也。问：唯二十部主皆是无学，何言有我？答：彼宗中有凡夫执，从主为名，故言有我。或可部主未成无学已前有我，从因为名，故无过也。问：内道、外道皆计有我，既不无，外道何别？答：我名虽同，执行相异。外道妄执，或如芥子，或如虚空，或指等，种种不同。今此准论中破，唯有非即非离计也，故而不同也。
有简便无者，意云：或言汝执，或言自许，名言有简便，非所别、不成等过失也。
宗无简别，为过如前者，即指前言，不标汝执，故是宗过，故曰有过如前。若彼言简，即无过也。
说我去来皆是实者，此中意谓，[余*(刀/心)]立皆有，一分所别不成；两宗皆许有，去来我俱无，故名一分所别不成也。
问：若说我是思至我等为有者，问意云何？答：前指此语，名所别不成，一切他不计法，皆犯过失，如何可立我等为有耶？此是问意也。
答：若有所简至不尔便违者。此答意云：随自他比量着，自许汝执有所简别，即无过。谓我能诠之下，必有所目。假我、真我既有所目，如色等有能诠。言必有所诠色等体性，故置言简，即无其过。若无言简尔者，即便成于所别过，所以言不尔便违。
上二过中至所别有故者。上二过者，即所别、能别二也。问：若准论文辨于二过，即能别、所别者居后，何故今言初过亦名所依不成？答：不据论文以明先后，但取作法先陈、后陈以说先后也。此中意云：所别不成，亦得名为所依不成。问：何故论文而不言耶？答：缘有能别，不是其过。其能别名，必有所别，所以不名所依不成过也。能依不成，亦准此解。缘有所别成故，但名能别，不不名为能依不成也，以能别、所别相对为名故也。
由是所立，不与能依所依之名者。此中意云：即唤能别所别，亦名所立。并以是不相离宗所须之具相从，总名为所立也。约为相对，以得其名，不与能依所依之名也。但名能别不成，所别不成也。
义准亦有等者，如下因中，当广分别也。
成劫之末有鸺鹠出者，问：前劫比罗何故成劫初时出世，今此鸺鹠即言成劫末时方出，何意不同？答：虽俱总出，成劫之中先后有别，故言初末。问：二十劫初而出？答：准理而言，合当五十劫后方成，言欲界有情于中方出。若尔，即合是成劫之末，何故言初？答：对后出者，所以言初也。更问：
四、有十句者。准十句论中，唤作同句者，意云：大有能与实、德、业三而为体性，同一有故，所以唤有，名之为同也。问：同句与同异句，二何别耶？答：有名同者，体一名同，同异不尔。总同总异，及别同别异，体类即别，故二不同也。
五、同异十句，论名俱分者。问：何者是俱分行相？答：一法体上亦异，故名俱分。如实九法，总同名实，即有异于德业等义，故名俱分。与同异句，名别体同也。
此六加四，谓异有能等者。问：加中异句，与本同异，二何别耶？答：六中同异，实、德、业三；若单句，唯异于实，故二不同也。
我有十四德者，与常徒别传捡文也。问：列二十四德名，有言性者，有不言者，如彼性、此性、液性等，皆置性子，余皆不言，何意耶？答：作论者意，故此不同也。
我云何至起智为相名我者。此中意说，和合觉乐等九德，与我合时，由何而得和合？答：由我为因缘和合，始能令觉乐等与我和合。若我不为因缘，觉乐等终不能与我和合。为因和合九德能起相，是我功能也。问：和合不由于我，和合自有功能。若要有我为因，我合功能焉在？答：据亲因，和合即是。若为疏缘，即由于我。亲疏不同，故二有别。今据疏，只言由我也。亦如麦子生芽，亲为因体，不得水土，无以得生。亲疏不同，今此亦尔。思之。
由此亦有两但随一至但生疑故者。此中既有两俱不成等名，准于宗中，亦有两俱随一犹豫不极成等名也。何以不言亦有所依不成之名？答：所依不成，有法无故。前明所别不极成，即是所依不成，所以更不重言也。(更思)
说意为实，两不相符者，意云：取胜论师宗中所有意也。数论有我，一分相符，二俱不许；有胜论意，如二极微，名两俱不符也。
符自全分，或是真宗者，谓立量本意，欲违他顺己，纵符于自，非过所摄。不以符自为一向即真，若有余过，量非真宗，故置或字也。问：如何者是？请为指法。答：如胜论师对数论立业灭坏，此即符自。今对他立得，即名真宗。数论不许有灭坏等，即犯宗过，故言或是。或者，不定义也。更有别法，只指梗概。
并俱不符至违教等过者。问：指法如何？答：如数论师对佛法者，立业灭坏，此是二宗俱不相符，以俱不许故。虽然，俱不相符，或可能别不成，数论不许有灭坏，亦违数论师教也。或是俱不成，及所别等全不许，名俱不成也。二宗皆有此等之过，思之。
此九过中，有自、他、共、不共者，意云：宗九过中，有自、有他、有俱非。今言共者，即当第三俱过句。所以言共、不共者，第四俱非句也。全及一分，皆通自、他、共、不共也。
如小乘师对大乘立(乃至)非定心得者，意云：定心所缘皆是现量，今言不得，是违现量。违比量者，触处诸色定心所得，五境之中随一摄故，如色声等。总意而言，如小乘自许通果是心，许起眼耳二识缘色声等。今难大乘触处诸色非定心得，不独有违现量之过，亦有违于比量之失。比量云：触处色定心必得，五境之中随一摄故，犹如色声。以小乘许通果眼耳，而是定心亲得二境，明知我触处色定心必有得。问：何以得有此量相违？答：以小乘人定通果中，不许起心身识故。若大乘者，不起灭定现威仪等，故大乘定心许得触色。
有违现非自教者，如对胜论，实、德、业三，定非现得，此是违他现，非违自宗教也。
有违自必违自教者，如大乘言第八识非是现量，缘三种境，此即是违现亦违自教也。
现非世间者，如色等非眼等境，此是违现，非是违此世间，但是违学者世间也。
有违现亦至及他能别不成者。如胜论立觉乐等德，非我现德，即唯违自现。大乘不计我现得境，犯他能别不成。胜论者敌，故名他也。问：觉乐等名，大乘不计，何故不是他俱不成？答：觉乐等名，是心所法，佛法... -->>
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